tomismo

Aquino señaló tres formas de lenguaje descriptivo al predicar : unívoco, analógico y equívoco . ^{[ 7 ]}

• La univocidad consiste en el uso de un descriptor con el mismo significado cuando se aplica a dos objetos o grupos de objetos. Por ejemplo, cuando la palabra "leche" se aplica tanto a la leche producida por las vacas como por cualquier otro mamífero hembra.
• La analogía se produce cuando un descriptor modifica parcialmente su significado. Por ejemplo, la palabra "saludable" es analógica, ya que se aplica tanto a una persona o animal que goza de buena salud como a algún alimento o bebida que la promueve.
• La equivocación es el cambio total de significado del descriptor y es una falacia informal , por ejemplo, cuando la palabra "banco" se aplica tanto a las riberas de los ríos como a los bancos financieros. Los filósofos modernos la denominan ambigüedad .

Además, el uso que hace Aquino de " definición " es el género del ser, más una diferencia que lo distingue del género mismo. Por ejemplo, la definición aristotélica de "hombre" es " animal racional "; su género es animal, y lo que distingue al hombre de los demás animales es su racionalidad . ^{[ 8 ]}

La existencia es doble: una es la existencia esencial o la existencia sustancial de una cosa, por ejemplo el hombre existe, y esta es existencia simpliciter . La otra es la existencia accidental , por ejemplo el hombre es blanco, y esta es existencia secundum quid .

En la filosofía tomista, la definición de un ser es «aquello que es», un principio con dos partes: «aquello que» se refiere a su quiddidad (literalmente «qué»), y «es» se refiere a su esse ( del latín «ser»). ^{[ 9 ]} Quiddidad significa una esencia , forma o naturaleza que puede existir o no; mientras que esse se refiere a la existencia o realidad. Es decir, un ser es «una esencia que existe». ^{[ 10 ]}

El ser se divide en dos formas: aquello que existe en sí mismo ( sustancias ) y aquello que existe en otro ( accidentes ). Las sustancias son cosas que existen por sí mismas o en sí mismas. Los accidentes son cualidades que se aplican a otras cosas, como la forma o el color: «Los accidentes deben incluir en su definición un sujeto que está fuera de su género». ^{[ 11 ]} Dado que solo existen en otras cosas, Tomás de Aquino sostiene que la metafísica es principalmente el estudio de las sustancias, ya que son el modo primario de ser. ^{[ 12 ]}

La Enciclopedia Católica señala la definición de quiddidad de Aquino como «aquello que se expresa por su definición». ^{[ 13 ]} La quiddidad o forma de una cosa es lo que hace que el objeto sea lo que es: «[A] través de la forma, que es la actualidad de la materia, la materia se convierte en algo actual y algo individual», ^{[ 14 ]} y también, «la forma hace que la materia sea». ^{[ 15 ]} Así, consta de dos partes: «materia prima» (materia sin forma), ^{[ 16 ]} y forma sustancial , que es lo que hace que una sustancia tenga sus características. Por ejemplo, se puede decir que un animal es un ser cuya materia es su cuerpo, y cuya alma ^{[ 17 ]} es su forma sustancial. ^{[ 18 ] [ 19 ]} Juntas, estas constituyen su quiddidad /esencia.

Todas las cosas reales tienen las propiedades trascendentales del ser : unidad , verdad , bondad (es decir, todas las cosas tienen una causa final y por lo tanto un propósito ), etc. ^{[ 20 ]}

Aristóteles clasificó la causalidad en cuatro subconjuntos en la Metafísica , que es una parte integral del tomismo:

"En un sentido, el término causa significa (a) aquello de lo cual, como algo intrínseco, surge una cosa, como el bronce de una estatua y la plata de un cáliz, y los géneros de estos. En otro sentido significa (b) la forma y el patrón de una cosa, es decir, la expresión inteligible de la quiddidad y sus géneros (por ejemplo, la proporción de 2:1 y el número en general son la causa de un acorde de octava) y las partes que se incluyen en la expresión inteligible. Además, (c) aquello de lo cual surge el primer comienzo del cambio o del reposo es una causa; por ejemplo, un consejero es una causa, y un padre es la causa de un hijo, y en general un creador es la causa de la cosa hecha, y un cambiador la causa de la cosa cambiada. Además, una cosa es una causa (d) en la medida en que es un fin, es decir, aquello por lo cual se hace algo; por ejemplo, la salud es la causa de caminar. Porque si se nos pregunta por qué alguien salió a caminar, respondemos: "para "Estar sano"; y al decir esto creemos haber dado la causa. Y todo lo que ocurre en el camino hacia el fin, impulsado por otra cosa, también es una causa. Por ejemplo, la reducción, la purga, los medicamentos y los instrumentos son causas de la salud; pues todos ellos existen para alcanzar ese fin, aunque se diferencian entre sí en que algunos son instrumentos y otros son procesos.

• (a) se refiere a la causa material , de qué se compone la materia de un ser (si corresponde).
• (b) se refiere a la causa formal , lo que es la esencia de un ser.
• (c) se refiere a la causa eficiente , aquello que produce el comienzo o el cambio de un ser.
• (d) se refiere a la causa final , cuál es el propósito de un ser.

A diferencia de muchos griegos antiguos , que pensaban que era posible una regresión infinita de la causalidad (y por lo tanto sostenían que el universo era incausado), Aquino argumenta que una cadena infinita nunca logra su objetivo y, por lo tanto, es imposible. ^{[ 21 ] [ 22 ]} Por consiguiente, una primera causa es necesaria para que la existencia de algo sea posible. Además, la Primera Causa debe estar continuamente en acción (de manera similar a como siempre debe haber una primera cadena en un eslabón de una cadena ), de lo contrario la serie colapsa: ^{[ 23 ]}

El Filósofo afirma ( Metaph . ii, 2 ) que «suponer que algo es indefinido es negar su bondad». Pero el bien es aquello que posee la naturaleza de un fin. Por lo tanto, proceder indefinidamente es contrario a la naturaleza de un fin. En consecuencia, es necesario fijar un último fin.

Así, tanto Aristóteles como Tomás de Aquino concluyen que debe existir un Motor Primario incausado, ^{[ 22 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 21 ]} porque una regresión infinita es imposible. ^{[ 26 ]}

Sin embargo, la Primera Causa no tiene por qué ser necesariamente la primera en el tiempo. Así, la cuestión de si el universo puede o no ser imaginado como eterno fue objeto de un intenso debate en la Edad Media . La condena de la Universidad de París de 1270 denunció la creencia de que el mundo es eterno. El rival intelectual de Tomás de Aquino, Buenaventura , sostenía que la temporalidad del universo es demostrable por la razón. ^{[ 27 ]} La postura de Tomás de Aquino era que la temporalidad del mundo es un artículo de fe, y no demostrable por la razón; se podría concluir razonablemente que el universo es temporal o que es eterno. ^{[ 28 ] [ 29 ]}

Según la Ética a Nicómaco de Aristóteles , ^{[ 30 ]} Aquino define « el bien » como aquello a lo que todas las cosas aspiran. Por ejemplo, se dice que un cuchillo es bueno si cumple eficazmente su función de cortar. Dado que todas las cosas tienen una función o causa final , todas las cosas reales son buenas. En consecuencia, el mal no es más que privatio boni , o «falta de bien», como lo definió Agustín de Hipona . ^{[ 31 ]}

Dionisio dice (Div. Nom. iv): «El mal no es ni un ser ni un bien». Respondo que un opuesto se conoce a través del otro, como la oscuridad se conoce a través de la luz. Por lo tanto, también la naturaleza del mal debe conocerse a partir de la naturaleza del bien. Ahora bien, hemos dicho anteriormente que el bien es todo lo apetecible; y así, puesto que toda naturaleza desea su propio ser y su propia perfección, debe decirse también que el ser y la perfección de cualquier naturaleza son buenos. Por consiguiente, no puede ser que el mal signifique ser, ni ninguna forma o naturaleza. Por lo tanto, debe ser que por el nombre del mal se signifique la ausencia del bien. Y esto es lo que se quiere decir al afirmar que «el mal no es ni un ser ni un bien». Pues puesto que el ser, como tal, es bueno, la ausencia de uno implica la ausencia del otro.

Al comentar sobre lo anterior, Aquino dice que «no hay problema en el hecho de que algunos hombres deseen el mal. Pues desean el mal solo bajo el aspecto del bien, es decir, en la medida en que lo consideran bueno. Por lo tanto, su intención apunta principalmente al bien y solo incidentalmente toca el mal». ^{[ 32 ]}

Como Dios es el fin último de todas las cosas, ^{[ 33 ]} Dios es por esencia la bondad misma. ^{[ 34 ]} Además, puesto que el amor es «desear el bien del otro», ^{[ 35 ]} el verdadero amor en el tomismo es guiar al otro hacia Dios. De ahí que Juan el Evangelista diga: «Quien no ama no conoce a Dios, porque Dios es amor». ^{[ 36 ] [ 37 ]}

Tomás de Aquino sostiene que la existencia de Dios puede demostrarse mediante la razón, ^{[ 38 ]} una visión que enseña la Iglesia Católica. ^{[ 39 ]} Las quinque viae (en latín: cinco caminos ) que se encuentran en la Summa Theologica ( I, Q.2, art.3 ) son cinco posibles maneras de demostrar la existencia de Dios, ^{[ 40 ]} que hoy se clasifican como:

1. Argumentum ex motu , o el argumento del motor inmóvil ;

2. Argumentum ex ratione causae eficientes , o el argumento de la causa primera ;

3. Argumentum ex contingentia , o el argumento de la contingencia ;

4. Argumentum ex gradu , o el argumento del grado ; y

5. Argumentum ex fine , o el argumento teleológico .

A pesar de esto, Aquino también pensaba que los misterios sagrados, como la Trinidad , solo podían obtenerse mediante la revelación ; aunque estas verdades no pueden contradecir la razón:

La existencia de Dios y otras verdades semejantes sobre Dios, que pueden conocerse mediante la razón natural, no son artículos de fe, sino preámbulos a los mismos; pues la fe presupone el conocimiento natural, así como la gracia presupone la naturaleza, y la perfección presupone algo que puede perfeccionarse. Sin embargo, nada impide que quien no comprende una prueba acepte, por fe, algo que en sí mismo es susceptible de ser conocido y demostrado científicamente.

Aquino responde al problema del mal diciendo que Dios permite que el mal exista para que de él surja el bien ^{[ 41 ]} (pues la bondad hecha por libre albedrío es superior a la bondad hecha por imperativo biológico), pero no causa personalmente el mal Él mismo. ^{[ 42 ]}

Aquinas articulated and defended, both as a philosopher and a theologian, the orthodox Christian view of God. God is the sole being whose existence is the same as His essence: "what subsists in God is His existence."^[43] (Hence why God names himself "I Am that I Am" in Exodus 3:14.^[44]) Consequently, God cannot be a body (that is, He cannot be composed of matter),^[45] He cannot have any accidents,^[46] and He must be simple (that is, not separated into parts; the Trinity is one substance in three persons).^[47] Further, He is goodness itself,^[34]perfect,^[48]infinite,^[49]omnipotent,^[50] omniscient,^[51] happiness itself,^[52] knowledge itself,^[53]love itself,^[37]omnipresent,^[54]immutable,^[55] and eternal.^[56] Summing up these properties, Aquinas offers the term actus purus (Latin: "pure actuality").

Aquinas held that not only does God have knowledge of everything,^[51] but that God has "the most perfect knowledge", and that it is also true to say that God "is" His understanding.^[53]

Aquino también entiende a Dios como la causa trascendente del universo, la «primera Causa de todas las cosas, superior a todas las causadas por Él», la fuente de todo ser creado y la causa de toda otra causa. ^{[ 57 ]} En consecuencia, la causalidad de Dios no es como la causalidad de ninguna otra causa (todas las demás causas son «causas secundarias»), porque Él es la fuente trascendente de todo ser, causando y sosteniendo todo lo que existe en cada instante. Por consiguiente, la causalidad de Dios nunca compite con la causalidad de las criaturas; más bien, Dios incluso causa algunas cosas a través de la causalidad de las criaturas. ^{[ 58 ]}

Aquino defendía la «vía analógica», que sostiene que, dado que Dios es infinito, solo se puede hablar de Él por analogía , pues algunos aspectos de la naturaleza divina están ocultos ( Deus absconditus ) y otros revelados ( Deus revelatus ) a las mentes humanas finitas. La filosofía tomista afirma que podemos conocer a Dios a través de su creación (revelación general), pero únicamente de forma analógica. ^{[ 59 ]} Por ejemplo, podemos hablar de la bondad de Dios solo si comprendemos que la bondad aplicada a los seres humanos es similar, pero no idéntica, a la bondad de Dios. Además, argumenta que la Sagrada Escritura emplea un lenguaje figurado : «Ahora bien, es natural que el hombre alcance las verdades intelectuales a través de los objetos sensibles, puesto que todo nuestro conocimiento se origina en los sentidos. Por consiguiente, en la Sagrada Escritura, las verdades espirituales se enseñan apropiadamente bajo la semejanza de las cosas materiales». ^{[ 60 ]}

Para demostrar el poder creador de Dios, Tomás de Aquino afirma: «Si un ser participa, en cierto grado, de un “accidente”, esta propiedad accidental debe haberle sido comunicada por una causa que lo posee esencialmente. Así, el hierro se vuelve incandescente por la acción del fuego. Ahora bien, Dios es su propio poder que subsiste por sí mismo. El ser que subsiste por sí mismo es necesariamente uno». ^{[ 22 ]}

Los tomistas definen el alma como la forma sustancial de los seres vivos. ^{[ 63 ]} Así, las plantas tienen "almas vegetativas", los animales tienen "almas sensitivas", ^{[ 17 ]} mientras que solo los seres humanos tienen almas "intelectuales" –racionales e inmortales–. ^{[ 64 ]}

Para Aristóteles, el alma es una, pero dotada de cinco grupos de facultades ( dunámeis ): (1) la facultad «vegetativa» ( threptikón ), relacionada con el mantenimiento y desarrollo de la vida orgánica; (2) el apetito ( oretikón ), o la inclinación hacia cualquier bien; (3) la facultad de percepción sensorial ( aisthetikón ); (4) la facultad «locomotora» ( kinetikón ), que preside los diversos movimientos corporales; y (5) la razón ( dianoetikón ). Los escolásticos generalmente siguen la clasificación de Aristóteles. Para ellos, cuerpo y alma están unidos en una sustancia completa. El alma es la forma substanceis , el principio vital, la fuente de todas las actividades. Por lo tanto, su ciencia del alma se ocupa de funciones que hoy pertenecen a los ámbitos de la biología y la fisiología. [...] La naturaleza de la mente y su relación con el organismo son cuestiones que pertenecen a la filosofía o la metafísica.

El apetito del hombre tiene dos partes: racional e irracional. La parte racional se llama voluntad, y la parte irracional, pasión.

Aquinas affirms Aristotle's definition of happiness as "an operation according to perfect virtue",^[65][66] and that "happiness is called man's supreme good, because it is the attainment or enjoyment of the supreme good."^[67] Aquinas defines virtue as a good habit, which is a good quality of a person demonstrated by his actions and reactions over a substantial period of time.^[68] He writes:

As we have said above (Article 1), virtue implies a perfection of power: wherefore the virtue of a thing is fixed by the limit of its power (De Coelo i). Now the limit of any power must needs be good: for all evil implies defect; wherefore Dionysius says (Div. Hom. ii) that every evil is a weakness. And for this reason the virtue of a thing must be regarded in reference to good. Therefore human virtue which is an operative habit, is a good habit, productive of good works.

Aquinas ascertained the cardinal virtues to be prudence, temperance, justice, and fortitude. The cardinal virtues are natural and revealed in nature, and they are binding on everyone. There are, however, three theological virtues: faith, hope, and charity (which is used interchangeably with love in the sense of agape). These are supernatural and are distinct from other virtues in their object, namely, God.^[69]

De acuerdo con la teología católica romana , Aquino sostiene que los humanos no pueden ni desear ni hacer el bien sin la gracia divina . ^{[ 70 ]} Sin embargo, «hacer el bien» aquí se refiere a hacer el bien en sí mismo: el hombre puede hacer, movido por Dios incluso entonces, pero «solo» en el sentido en que incluso su naturaleza depende de la acción de Dios, cosas que resultan ser buenas en algún aspecto y no son pecaminosas, aunque si no tiene gracia, será sin mérito y no siempre tendrá éxito. Por lo tanto, la felicidad se alcanza mediante la perseverancia de la virtud dada por la Gracia de Dios, ^{[ 71 ]} que no se alcanza plenamente en la tierra; ^{[ 72 ]} solo en la visión beatífica . ^{[ 73 ] [ 74 ]} Cabe destacar que el hombre no puede alcanzar la verdadera felicidad sin Dios. ^{[ 52 ] [ 75 ]}

En cuanto a la emoción (usada como sinónimo de la palabra «pasión» en este contexto), que, siguiendo a Juan Damasceno , ^{[ 76 ]} Aquino define como «un movimiento del apetito sensible cuando imaginamos el bien o el mal», el tomismo repudia tanto la visión epicúrea de que la felicidad consiste en el placer (experiencias sensuales que provocan emociones positivas), ^{[ 77 ] [ 78 ]} como la visión estoica de que las emociones son vicios por naturaleza. ^{[ 79 ]} Aquino adopta una postura moderada respecto a la emoción, citando a Agustín: «Son malas si nuestro amor es malo; buenas si nuestro amor es bueno». ^{[ 80 ]} Si bien la mayoría de las emociones son moralmente neutras, algunas son inherentemente virtuosas (por ejemplo, la compasión) ^{[ 81 ]} y otras son inherentemente viciosas (por ejemplo, la envidia). ^{[ 82 ]}

La ética tomista sostiene que es necesario observar tanto las circunstancias ^{[ 83 ]} como la intención ^{[ 84 ]} para determinar el valor moral de una acción , por lo que no se puede decir que Aquino sea estrictamente deontólogo ni consecuencialista . Más bien, diría que una acción es moralmente buena si cumple la voluntad antecedente de Dios. ^{[ 85 ]}

Cabe destacar el principio del doble efecto , formulado en la Suma Teológica , II-II, Q.64, art.7, que justifica el homicidio en legítima defensa . Tras haber enfrentado dificultades en el ámbito de la filosofía cristiana , la doctrina de la guerra justa fue expuesta por Tomás de Aquino con este principio. Él afirma:

Para que una guerra sea justa, se requieren tres cosas. Primero, la autoridad del soberano que ordena la guerra... Segundo, se requiere una causa justa , es decir, que quienes son atacados lo sean porque lo merecen por alguna falta... Tercero, es necesario que los beligerantes tengan una intención legítima, de modo que busquen el bien o eviten el mal...

El tomismo reconoce cuatro especies diferentes de ley, que él define como "una ordenanza de la razón para el bien común, hecha por aquel que tiene el cuidado de la comunidad y promulgada": ^{[ 86 ]}

1. Ley eterna, que es "el tipo de Sabiduría Divina, que dirige todas las acciones y movimientos"; ^{[ 87 ]}
2. Ley natural , "por la cual cada uno conoce y es consciente de lo que es bueno y lo que es malo", que es la participación del ser racional en la ley eterna; ^{[ 88 ]}
3. Ley humana o temporal, leyes hechas por los humanos por necesidad; ^{[ 89 ]} y
4. Ley divina , que son imperativos morales dados específicamente a través de la revelación . ^{[ 90 ]}

El desarrollo del derecho natural es una de las partes más influyentes de la filosofía tomista. ^{[ 91 ]} Aquino afirma que «[la ley natural] no es otra cosa que la luz del intelecto implantada en nosotros por Dios, mediante la cual sabemos lo que se debe hacer y lo que se debe evitar. Dios nos dio esta luz y esta ley en la creación... Porque nadie ignora que lo que no quiere que le hagan a sí mismo, no debe hacérselo a los demás, y normas similares». ^{[ 92 ]}

Aquino sostiene que el pacto mosaico era divino, aunque legítimamente solo se dio a los judíos antes de Cristo ; ^{[ 93 ]} mientras que el Nuevo Pacto reemplaza al Antiguo Pacto ^{[ 94 ]} y está destinado a todos los seres humanos. ^{[ 95 ]}

Santo Tomás de Aquino argumenta que no existe contradicción entre la providencia de Dios y el libre albedrío humano :

... así como al mover las causas naturales [Dios] no impide que sus actos sean naturales, así también al mover las causas voluntarias no priva a sus acciones de ser voluntarias; sino que más bien Él es la causa de esto mismo en ellas; porque Él opera en cada cosa según su propia naturaleza.

Aquino sostiene que Dios ofrece al hombre tanto una gracia preveniente que le capacita para realizar obras sobrenaturalmente buenas, como una gracia cooperativa dentro de la misma. La relación entre la gracia preveniente y la voluntariedad ha sido objeto de debate; la postura conocida aquí como «tomista» fue originada por Domingo Báñez ^{[ 96 ]} y afirma que Dios otorga una gracia adicional (la «gracia eficiente») a los predestinados que les permite aceptarla, mientras que Luis de Molina sostenía que Dios distribuye la gracia según un conocimiento medio, y el hombre puede aceptarla sin una gracia diferente. El molinismo es una escuela que forma parte del tomismo en sentido general (se originó en los comentarios a Aquino), pero debe tenerse en cuenta que, en este punto, tomismo y molinismo se oponen entre sí. (La Santa Sede ha declarado la cuestión como pendiente de resolución ).

El tomismo comenzó a declinar en popularidad en el período moderno , ^{[ 115 ]} que fue inaugurado por las obras de René Descartes , Discurso del método en 1637 y Meditaciones sobre la filosofía primera en 1641. Las doctrinas cartesianas del dualismo mente-cuerpo y la falibilidad de los sentidos contradecían implícitamente a Aristóteles y a Tomás de Aquino :

Pero, mientras tanto, me asombra enormemente observar [la debilidad de mi mente y] su propensión al error. Pues aunque, sin expresar en absoluto lo que pienso, reflexiono sobre todo esto, las palabras a veces obstaculizan mi progreso, y casi caigo en el error por los términos del lenguaje común. Decimos, por ejemplo, que vemos la misma cera cuando está frente a nosotros, y no que la juzgamos como la misma por conservar el mismo color y forma: de ahí que, de no ser por el ejemplo análogo de seres humanos que pasan por la calle, observados desde una ventana, concluiría de inmediato que la cera se conoce por el acto de la vista, y no solo por la intuición de la mente. En este caso, no dejo de decir que veo a los hombres, del mismo modo que digo que veo la cera; y, sin embargo, ¿qué veo desde la ventana más allá de sombreros y capas que podrían cubrir máquinas artificiales, cuyos movimientos podrían estar determinados por resortes? Pero a juzgar por estas apariencias, creo que hay seres humanos, y así comprendo, solo por la facultad de juicio que reside en la mente, lo que creí ver con mis ojos.

In describing Thomism as a philosophy of common sense, G. K. Chesterton wrote:

Since the modern world began in the sixteenth century, nobody's system of philosophy has really corresponded to everybody's sense of reality; to what, if left to themselves, common men would call common sense. Each started with a paradox; a peculiar point of view demanding the sacrifice of what they would call a sane point of view. That is the one thing common to Hobbes and Hegel, to Kant and Bergson, to Berkeley and William James. A man had to believe something that no normal man would believe, if it were suddenly propounded to his simplicity; as that law is above right, or right is outside reason, or things are only as we think them, or everything is relative to a reality that is not there. The modern philosopher claims, like a sort of confidence man, that if we will grant him this, the rest will be easy; he will straighten out the world, if he is allowed to give this one twist to the mind...

Against all this the philosophy of St. Thomas stands founded on the universal common conviction that eggs are eggs. The Hegelian may say that an egg is really a hen, because it is a part of an endless process of Becoming; the Berkelian may hold that poached eggs only exist as a dream exists, since it is quite as easy to call the dream the cause of the eggs as the eggs the cause of the dream; the Pragmatist may believe that we get the best out of scrambled eggs by forgetting that they ever were eggs, and only remembering the scramble. But no pupil of St. Thomas needs to addle his brains in order adequately to addle his eggs; to put his head at any peculiar angle in looking at eggs, or squinting at eggs, or winking the other eye in order to see a new simplification of eggs. The Thomist stands in the broad daylight of the brotherhood of men, in their common consciousness that eggs are not hens or dreams or mere practical assumptions; but things attested by the Authority of the Senses, which is from God.

El primer período del tomismo abarca desde la actividad docente de Tomás de Aquino, que comenzó en 1256 en París, pasando por Colonia, Orvieto, Viterbo, Roma y Nápoles, hasta su canonización en 1325. En este período, sus doctrinas fueron atacadas y defendidas, como por ejemplo, después de su muerte (1274), cuando las condenas de 1277, 1284 y 1286 fueron refutadas por los Capítulos Generales de la Orden Dominicana y otros discípulos que salieron en defensa de Aquino. ^{[ 124 ]}

Tras la canonización de Tomás de Aquino, aumentaron los comentarios sobre él, especialmente en Colonia, que anteriormente había sido un bastión del pensamiento de Alberto Magno . Enrique de Gorkum (1386-1431) escribió el que probablemente sea el primer comentario sobre la Summa Theologiae, seguido posteriormente por su discípulo Dionisio el Cartujo . ^{[ 125 ]}

En respuesta al racionalismo filosófico imperante durante la Ilustración, Salvatore Roselli, profesor de teología en el Colegio de Santo Tomás, la futura Universidad Pontificia de Santo Tomás de Aquino, Angelicum en Roma, ^{[ 126 ]} publicó una Summa philosophica de seis volúmenes (1777) que ofrecía una interpretación aristotélica de Aquino, validando los sentidos como fuente de conocimiento. ^{[ 127 ]} Se considera que, durante su docencia en el Colegio, Roselli sentó las bases del neotomismo en el siglo XIX. ^{[ 128 ]} Según el historiador J.A. Weisheipl, a finales del siglo XVIII y principios del XIX, «todo aquel que tuvo algo que ver con el resurgimiento del tomismo en Italia, España y Francia fue influenciado directamente por la monumental obra de Roselli». ^{[ 129 ]}

El resurgimiento tomista que comenzó a mediados del siglo XIX, a veces llamado «neoescolástica» o «neotomismo», se remonta a figuras como el profesor del Angelicum , Tommaso Maria Zigliara , los jesuitas Josef Kleutgen y Giovanni Maria Cornoldi , y el sacerdote secular Gaetano Sanseverino . Este movimiento recibió un impulso de la encíclica Aeterni Patris de 1879 del papa León XIII . En general, el resurgimiento acepta la tradición interpretativa de los grandes comentaristas de Aquino, como Capréolo , Cayetano y Juan de Santo Tomás . Sin embargo, su enfoque es menos exegético y más centrado en llevar a cabo un programa que consiste en aplicar un sistema de metafísica tomista rigurosamente elaborado a una crítica integral de la filosofía moderna. Otras figuras clave de principios de siglo incluyen a Martin Grabmann (1875-1949) y Amato Masnovo (1880-1955). Los compromisos filosóficos centrales del movimiento se resumen en las "Veinticuatro tesis tomistas" aprobadas por el Papa Pío X. ^{[ 130 ]}

En la primera mitad del siglo XX, profesores del Angelicum como Edouard Hugon y Réginald Garrigou-Lagrange, entre otros, continuaron con el llamado de León XIII a un renacimiento tomista. Su enfoque se refleja en muchos de los manuales ^{[ 131 ]} y libros de texto ampliamente utilizados en colegios y seminarios católicos romanos antes del Concilio Vaticano II .

Si bien el Concilio Vaticano II tuvo lugar entre 1962 y 1965, Cornelio Fabro ya pudo escribir en 1949 que el siglo del renacimiento, con su urgencia por proporcionar una sistematización sintética y una defensa del pensamiento de Aquino, estaba llegando a su fin. Fabro esperaba un período más constructivo en el que se exploraría el contexto original del pensamiento de Aquino. ^{[ 132 ]} Carol Jackson Robinson escribió artículos y libros populares al servicio del tomismo después del Vaticano II.

El tomismo neoscolástico ^{[ 133 ]} se identifica con la tradición filosófica y teológica que se remonta a la época de Santo Tomás. En el siglo XIX, autores como Tommaso Maria Zigliara se centraron no solo en la exégesis del Aquino histórico, sino también en la articulación de un sistema riguroso de tomismo ortodoxo para ser utilizado como instrumento de crítica del pensamiento contemporáneo.

Debido a su recelo hacia los intentos de armonizar a Tomás de Aquino con categorías y supuestos no tomistas, el tomismo neoescolástico ha sido denominado en ocasiones " tomismo de estricta observancia ". ^{[ 133 ]} Se puede encontrar una discusión sobre el tomismo neoescolástico reciente y actual en La Metafisica di san Tommaso d'Aquino ei suoi interpreti (2002) de Battista Mondin, que incluye figuras como Martin Grabmann , Reginald Garrigou-Lagrange , Sofia Vanni Rovighi (1908-1990), ^{[ 134 ]} Cornelio Fabro (1911–1995), Carlo Giacon (1900–1984), ^{[ 135 ]} Tomáš Týn (1950–1990), Abelardo Lobato (1925–2012), Leo Elders (1926–2019) y Giovanni Ventimiglia (n. 1964), entre otros. Fabro, en particular, destaca la originalidad de Aquino, especialmente con respecto al actus essendi o acto de existencia de los seres finitos mediante la participación en el ser mismo. Otros estudiosos, como los involucrados en el "Progetto Tommaso" ^{[ 136 ],} buscan establecer una lectura objetiva y universal de los textos de Aquino. ^{[ 137 ]}

El tomismo del Círculo de Cracovia ^{[ 133 ]} (llamado así por Cracovia ) ha sido considerado «la expresión más significativa del pensamiento católico entre las dos Guerras Mundiales». ^{[ 138 ]} El Círculo fue fundado por un grupo de filósofos y teólogos que, a diferencia del tomismo neoscolástico más tradicional, adoptaron la lógica formal moderna como herramienta analítica para la filosofía y la teología tomistas tradicionales. ^{[ 138 ]}

Inspirados por la claridad lógica de Aquino, los miembros del Círculo sostenían que tanto la filosofía como la teología contenían «proposiciones con valores de verdad… un cuerpo estructurado de proposiciones conectadas en significado y materia, y vinculadas por relaciones lógicas de compatibilidad e incompatibilidad, implicación, etc.». «El Círculo de Cracovia se dedicó a investigar y, cuando fue posible, a mejorar esta estructura lógica con las herramientas lógicas más avanzadas disponibles en ese momento, a saber, las de la lógica matemática moderna, entonces llamada "logística"». ^{[ 139 ]}

Étienne Gilson (1884-1978), principal defensor del tomismo existencialista , ^{[ 133 ]} tendía a enfatizar la importancia de la exégesis histórica, pero también a restar importancia a la continuidad de Aquino con la tradición aristotélica, y, al igual que Cornelio Fabro de la escuela neoscolástica, a destacar la originalidad de la doctrina aquinada del ser como existencia. También criticaba el enfoque de los neoscolásticos en la tradición de los comentaristas, y, dado lo que consideraba un énfasis insuficiente en el ser o la existencia, los acusaba de « esencialismo » (para aludir a la otra mitad de la distinción aquinada entre ser y esencia). La interpretación que Gilson hacía de Aquino como proponente de una «filosofía cristiana» distintiva tendía, al menos según sus críticos, a desdibujar la distinción aquinada entre filosofía y teología. ^{[ 140 ]} Jacques Maritain (1882–1973) introdujo en la metafísica tomista la noción de que la reflexión filosófica comienza con una «intuición del ser», y en ética y filosofía social buscó armonizar el tomismo con el personalismo y la democracia pluralista. Aunque el «tomismo existencial» se presentó a veces como un contrapunto al existencialismo moderno , la razón principal de la denominación es el énfasis que este enfoque pone en la doctrina de la existencia de Aquino. Otros defensores incluyen a Joseph Owens , Eugene Fairweather , ^{[ 141 ] [ 142 ] [ 143 ]} y John FX Knasas . ^{[ 133 ]}

Según el tomismo de River Forest ^{[ 133 ]} (llamado así por River Forest, Illinois ), las ciencias naturales son epistemológicamente anteriores a la metafísica , preferiblemente llamada metaciencia . ^{[ 144 ]} Este enfoque enfatiza los fundamentos aristotélicos de la filosofía de Aquino, y en particular la idea de que la construcción de una metafísica sólida debe estar precedida por una comprensión sólida de la ciencia natural, interpretada a la luz de una filosofía aristotélica de la naturaleza. En consecuencia, se esfuerza por demostrar que la ciencia física moderna puede y debe recibir dicha interpretación. Charles De Koninck , Raymond Jude Nogar, James A. Weisheipl, ^{[ 145 ]} William A. Wallace, ^{[ 146 ]} y Benedict Ashley , se encuentran entre sus representantes. A veces se le llama " tomismo de Laval " ^{[ 133 ]} por la Universidad Laval en la ciudad de Quebec, donde De Koninck fue profesor. La denominación alternativa «tomismo de River Forest» deriva de un suburbio de Chicago, sede del Liceo Alberto Magno de Ciencias Naturales, ^{[ 147 ]} cuyos miembros se han asociado con este enfoque. También se le denomina a veces « tomismo aristotélico » ^{[ 133 ]} (para resaltar su contraste con la variante existencialista del tomismo de Gilson), aunque, dado que el tomismo neoscolástico también enfatiza la continuidad de Aquino con Aristóteles, esta denominación parece un tanto restrictiva. (Existen autores, como el tomista contemporáneo Ralph McInerny, que han mostrado influencias tanto neoscolásticas como de Laval/River Forest, y ambos enfoques no son necesariamente incompatibles). ^{[ 133 ] [ 148 ]}

A diferencia de las tres primeras escuelas mencionadas anteriormente, el tomismo trascendental , ^{[ 133 ]} asociado con Joseph Maréchal (1878-1944), Karl Rahner (1904-1984) y Bernard Lonergan (1904-1984), no se opone por completo a la filosofía moderna, sino que busca reconciliar el tomismo con un enfoque cartesiano centrado en el sujeto para el conocimiento en general, y con la filosofía trascendental kantiana en particular. Para Feser, «Parece justo decir que la mayoría de los tomistas que, por lo demás, toleran diversos enfoques del pensamiento de Aquino, tienden a considerar que el tomismo trascendental ha concedido demasiado a la filosofía moderna como para ser considerado, estrictamente hablando, una variedad de tomismo, y esta escuela de pensamiento ha sido, en cualquier caso, mucho más influyente entre los teólogos que entre los filósofos». ^{[ 133 ]}

El tomismo de Lublin , ^{[ 133 ]} que toma su nombre de la Universidad Católica de Lublin en Polonia, donde tiene su centro, también se denomina a veces « tomismo fenomenológico ». ^{[ 133 ]} Al igual que el tomismo trascendental, busca combinar el tomismo con ciertos elementos de la filosofía moderna. En particular, pretende utilizar el método fenomenológico de análisis filosófico asociado a Edmund Husserl y el personalismo ético de autores como Max Scheler para articular la concepción tomista de la persona humana. Su defensor más conocido es Karol Wojtyla (1920-2005), quien posteriormente se convertiría en el Papa Juan Pablo II. ^{[ 133 ]}

Sin embargo, a diferencia del tomismo trascendental, la metafísica del tomismo de Lublin prioriza la existencia (en contraposición a la esencia), lo que lo convierte en un tomismo existencial que muestra consonancia con el tomismo de Étienne Gilson. Las preocupaciones fenomenológicas de la escuela de Lublin no son de naturaleza metafísica, ya que esto constituiría idealismo . Más bien, son consideraciones que se relacionan con posiciones centrales de la escuela, como cuando se trata de la ciencia moderna, su valor epistemológico y su relación con la metafísica. ^{[ 149 ]}

El tomismo analítico ^{[ 133 ],} descrito por John Haldane , su principal defensor, como «un enfoque filosófico amplio que relaciona los estilos y preocupaciones de la filosofía anglosajona reciente con los conceptos e inquietudes compartidas por Aquino y sus seguidores» (del artículo sobre «tomismo analítico» en The Oxford Companion to Philosophy , editado por Ted Honderich). Por «filosofía anglosajona reciente», Haldane se refiere a la tradición analítica fundada por pensadores como Gottlob Frege , Bertrand Russell , G. E. Moore y Ludwig Wittgenstein , que tiende a dominar la filosofía académica en el mundo angloparlante. Elizabeth Anscombe (1919-2001) y su esposo Peter Geach son considerados a veces los primeros "tomistas analíticos", aunque (como la mayoría de los autores a quienes se les ha aplicado esta etiqueta) no se describían a sí mismos en estos términos, y como indica la expresión algo vaga de Haldane, "relación mutua", no parece existir un conjunto de doctrinas comunes a todos los tomistas analíticos. Lo que sí parecen tener en común es que son filósofos formados en la tradición analítica que, casualmente, se interesan de alguna manera por Tomás de Aquino; y el carácter de su "tomismo analítico" está determinado por si tiende a enfatizar el lado "analítico" del tomismo analítico, o el lado "tomista", o, alternativamente, intenta enfatizar ambos lados por igual. ^{[ 150 ] [ 151 ]}

1. La potencia y el acto dividen al ser de tal manera que todo lo que es, o bien es acto puro , o bien está necesariamente compuesto de potencia y acto como principios primarios e intrínsecos.
2. Dado que el acto es perfección, no está limitado salvo por una potencia que, a su vez, es capacidad de perfección. Por lo tanto, en cualquier orden en que un acto sea acto puro, existirá únicamente, dentro de ese orden, como un acto único e ilimitado. Pero cuando es finito y múltiple, entra en verdadera composición con la potencia.
3. Por consiguiente, solo Dios, único y simple, subsiste en el ser absoluto. Todas las demás cosas que participan del ser poseen una naturaleza que restringe su existencia; están constituidas de esencia y ser, como principios realmente distintos.
4. Una cosa se denomina ser debido a su "esse". Dios y la criatura no son llamados seres de manera unívoca, ni totalmente equívoca, sino analógicamente, mediante una analogía tanto de atribución como de proporcionalidad.
5. En toda criatura existe también una composición real del sujeto subsistente y de formas secundarias añadidas, es decir, formas accidentales . Dicha composición no puede comprenderse a menos que el ser se reciba realmente en una esencia distinta de ella.
6. Además de los accidentes absolutos, también existe el accidente relativo, la relación. Si bien, por su propia naturaleza, la relación no implica nada inherente a otra cosa, a menudo tiene una causa en las cosas y, por lo tanto, constituye una entidad real distinta del sujeto.
7. Una criatura espiritual es completamente simple en su esencia. Sin embargo, en ella existe una doble composición: la de la esencia con el ser y la de la sustancia con los accidentes.
8. Sin embargo, la criatura corpórea está compuesta de acto y potencia incluso en su esencia misma. Estos actos y potencias, en el orden de la esencia, se designan respectivamente con los nombres de forma y materia .

1. Ni la materia ni la forma tienen ser por sí mismas, ni son producidas o corrompidas por sí mismas, ni están incluidas en ninguna categoría que no sea de forma reduccionista, como principios sustanciales.
2. Si bien la extensión en partes cuantitativas se deriva de una naturaleza corpórea, no es lo mismo que un cuerpo sea una sustancia y que esté cuantificado. Pues la sustancia en sí misma es indivisible, no como un punto, sino como aquello que se encuentra fuera del orden de las dimensiones. Pero la cantidad, que le da extensión a la sustancia, difiere realmente de la sustancia y es, en verdad, un accidente.
3. El principio de individuación, es decir, la distinción numérica de un individuo respecto de otro con la misma naturaleza específica, se basa en la cantidad. Por lo tanto, en los espíritus puros no puede haber más de un individuo con la misma naturaleza específica.
4. En virtud de la cantidad misma de un cuerpo, este se encuentra circunscritamente en un lugar, y circunscritamente en un solo lugar, sin importar qué poder se ejerza.
5. Los cuerpos se dividen en dos grupos: algunos están vivos y otros carecen de vida. En el caso de los seres vivos, para que exista en un mismo sujeto una parte esencialmente móvil y una parte esencialmente movida, la forma sustancial, denominada alma, requiere una disposición orgánica, es decir, partes heterogéneas.

1. Las almas de los órdenes vegetativo y sensitivo no pueden subsistir por sí mismas, ni se producen por sí mismas. Más bien, no son más que principios mediante los cuales el ser vivo existe y vive; y, puesto que dependen totalmente de la materia, se corrompen incidentalmente a través de la corrupción de la materia compuesta.
2. Por otro lado, el alma humana subsiste por sí misma. Cuando se infunde en un sujeto suficientemente dispuesto, es creada por Dios. Por su propia naturaleza, es incorruptible e inmortal.
3. Esta alma racional está unida al cuerpo de tal manera que constituye su única forma sustancial. En virtud de su alma, el hombre es hombre, animal, ser vivo, cuerpo, sustancia y ser. Por lo tanto, el alma le confiere al hombre todos los grados esenciales de perfección; además, le otorga al cuerpo la participación en el acto de ser mediante el cual existe.
4. Del alma humana emanan naturalmente facultades pertenecientes a dos órdenes: el orgánico y el inorgánico. Las facultades orgánicas, entre las que se encuentran los sentidos, tienen como sujeto al cuerpo. Las facultades inorgánicas tienen como sujeto únicamente al alma. Por consiguiente, el intelecto es una facultad intrínsecamente independiente de cualquier órgano corporal.
5. La intelectualidad se deriva necesariamente de la inmaterialidad, y, además, de tal manera que cuanto mayor es la distancia con respecto a la materia, mayor es el grado de intelectualidad. Cualquier ser es objeto adecuado de comprensión en general. Pero en el estado actual de unión del alma y el cuerpo, las cantidades abstraídas de las condiciones materiales de la individualidad son el objeto propio del intelecto humano.
6. Por lo tanto, recibimos conocimiento de las cosas sensibles. Pero como las cosas sensibles no son realmente inteligibles, además del intelecto, que comprende formalmente, debe reconocerse un poder activo en el alma, poder que abstrae la semejanza o especie inteligible de las imágenes sensoriales en la imaginación.
7. Mediante estas semejanzas o especies inteligibles conocemos directamente los universales, es decir, la naturaleza de las cosas. Alcanzamos lo singular por medio de nuestros sentidos, y también por medio de nuestro intelecto, cuando este percibe las imágenes sensoriales. Pero ascendemos al conocimiento de las cosas espirituales por analogía.
8. La voluntad no precede al intelecto, sino que lo sigue. La voluntad desea necesariamente aquello que se le presenta como un bien que satisface plenamente el apetito. Sin embargo, elige libremente entre los muchos bienes que se le presentan como deseables, según un juicio o valoración variable. Por consiguiente, la elección sigue al juicio práctico final. Pero la voluntad es la causa de que este sea el juicio final.

1. No percibimos por intuición inmediata que Dios existe, ni lo demostramos a priori . Pero sí lo demostramos a posteriori , es decir, a partir de las cosas que han sido creadas, siguiendo un argumento de los efectos a la causa: a saber, de las cosas que se mueven y no pueden ser la fuente adecuada de su movimiento, a un primer motor inmóvil; de la producción de las cosas en este mundo por causas subordinadas entre sí, a una primera causa incausada; de las cosas corruptibles que igualmente podrían ser o no ser, a un ser absolutamente necesario; de las cosas que más o menos son, viven y entienden, según grados de ser, vivir y entender, a aquello que es máximamente entendido, máximamente vivo y máximamente ser; finalmente, del orden de todas las cosas, a un intelecto separado que ha ordenado y organizado las cosas, y las dirige a su fin.
2. El movimiento metafísico de la Esencia Divina se expresa correctamente al decir que se identifica con la actualidad ejercitada de su propio ser, o que es el ser subsistente en sí mismo. Y esta es la razón de su perfección infinita e ilimitada.
3. Por la pureza misma de su ser, Dios se distingue de todos los seres finitos. De ahí se deduce, en primer lugar, que el mundo solo pudo haber surgido de Dios mediante la creación; en segundo lugar, que ni siquiera por medio de un milagro se le puede otorgar a ninguna naturaleza finita el poder creador, el cual, por sí mismo, alcanza directamente la esencia misma de cualquier ser; y, finalmente, que ningún agente creado puede influir de manera alguna en el ser de ningún efecto a menos que haya sido movido por la primera Causa.