Teutates

Teutates (escrito de diversas maneras como Toutatis , Totatis o Totates ) es un dios celta atestiguado en fuentes literarias y epigráficas . Su nombre, que deriva de una palabra protocelta que significa "tribu", sugiere que era una deidad tribal .

La epopeya Farsalia del poeta romano Lucano menciona a Teutates, Esus y Taranis como dioses a quienes los galos sacrificaban humanos. Esta rara mención de dioses celtas con sus nombres nativos en un texto latino ha sido objeto de numerosos comentarios. Casi con la misma frecuencia se comentan los escolios del poema de Lucano (de principios de la Edad Media, pero basados en fuentes anteriores) que nos dicen la naturaleza de estos sacrificios: en particular, que las víctimas de Teutates eran sumergidas de cabeza en un pequeño barril y ahogadas. Este sacrificio se ha comparado con un ritual poco comprendido representado en el caldero de Gundestrup , algunos motivos de la mitología irlandesa y la muerte del cuerpo del pantano conocido como el Hombre de Lindow .

Teutates aparece en varias inscripciones, la mayoría halladas en zonas fronterizas. Cuando estas inscripciones lo asocian con un dios romano, lo hacen con Marte . Junto a las inscripciones de Teutates, existen inscripciones de varias deidades etimológicamente relacionadas (Teutanus, Toutanicus, Toutiorix). La presencia de estos nombres de deidades similares se ha utilizado para argumentar que "Teutates" era un nombre genérico, aplicado a la deidad tutelar de cualquier tribu .

Teutates ha sido vinculado a anillos romanos con la inscripción TOT (de los cuales se conocen más de 60 ejemplos, concentrados en Lincolnshire , Inglaterra), ya que se ha conjeturado que estas letras son una abreviatura de "Totatis", una variante tardía del nombre de Teutates.

Nombre

Etimología y desarrollo

El nombre Teutates deriva del protocelta * teutā ("tribu"). ^{[ 1 ]}^{: 321} Esta palabra protocelta también está atestiguada por el irlandés antiguo túath ("tribu"), el galés medio tut ("pueblo, país") y el córnico tus ("pueblo"). ^{[ 2 ]}^{: 386} A veces, Teutates se explica como un reflejo del protocelta * teuto-tatis ("padre de la tribu"). Sin embargo, esta explicación es problemática, ya que presupone haplología (omisión de una sílaba) en el desarrollo de la palabra y requiere que la "a" sea breve (lo que entra en conflicto con la métrica de Lucano ). ^{[ 3 ]}^{: 200}^{[ 4 ]}^{: 263}

En consonancia con los cambios vocálicos celtas generales, la primera vocal en el nombre de la deidad evolucionó de /eu/ a /ou/ a /o/ . ^{[ 5 ]}^{: 295} De las grafías atestiguadas en el registro epigráfico, "Toutatis" atestigua la segunda etapa de esta evolución, y "Totates" atestigua la tercera. ^{[ 1 ]}^{: 321} Dada su fecha, la grafía "Teutates" en Lucano probablemente no atestigua la primera etapa. El latín carecía del diptongo /ou/ del galo , por lo que los hablantes de latín aproximaron este diptongo con /eu/ (el único diptongo u en latín). ^{[ 6 ]}^{: 8} El epíteto "Teutanos" (conocido del valle del Danubio ) sí conserva, sin embargo, esta primera etapa. ^{[ 7 ]}^{: 51} Si se trata de una atestación del nombre del dios, la grafía "Tutate" en una inscripción del siglo V d. C. de Poitiers puede mostrar un desarrollo vocálico posterior de /o/ a /u/ . ^{[ 7 ]}^{: 54}

Protector de la tribu

Se ha sugerido repetidamente (por ejemplo, por Wolfgang Meid y Patrizia de Bernardo Stempel ) que el teónimo Teutates era un título general aplicado a las deidades tutelares tribales. Cada tribu tendría, por lo tanto, su propio Teutates. ^{[ 7 ]}^{: 54}^{[ 8 ]}^{: 33} Como evidencia de esta interpretación, los estudiosos han señalado la cantidad de sobrenombres similares a Teutates en el registro epigráfico (Teutanus, Toutanicus, Toutiorix) y la inconsistencia con la que estos sobrenombres se asociaron con deidades romanas. ^{[ 7 ]}^{: 54}^{[ 9 ]} Jürgen Zeidler argumenta en contra de esta afirmación basándose en que el sufijo "-ati-" es poco común; si el nombre se derivó independientemente en cada caso, esperaríamos más variantes en las líneas de "padre tribal" (por ejemplo, * teut-ater- , * teut-atta- , o * teuto-genos ). ^{[ 10 ]}^{: 221–222}

En su calidad de deidad tribal, Teutates ha sido comparado con el juramento prestado por varios héroes de la mitología irlandesa medieval: Tongu do dia toinges mo thúath ("Juro por el dios por quien jura mi tribu"). ^{[ 8 ]}^{: 33}^{[ 11 ]}^{: 163}

Lucano y los escolios

Lucano

La Farsalia o De Bello Civili ( Sobre la guerra civil ) de Lucano es un poema épico, comenzado alrededor del año 61 d. C., sobre los acontecimientos de la guerra civil de César (49-48 a. C.). El pasaje relevante para Teutates aparece en el «Excursus galo», un catálogo épico que detalla la alegría de los diversos pueblos galos después de que Julio César trasladara sus legiones de la Galia (donde estaban destinadas a controlar a los nativos) a Italia. El pasaje, por lo tanto, pone de manifiesto dos temas de la obra de Lucano: la barbarie de los galos y la falta de patriotismo de César . ^{[ 1 ]}^{: 296}

Tu quoque laetatus converti proelia, Trevir, Et nunc tonse Ligur, quondam per colla decore Crinibus effusis toti praelate Comatae; Et quibus inmitis placatur sanguine diro Teutates horrensque feris altaribus Esus Et Taranis Scythicae non mitior ara Dianae. ^{[ 12 ]}

La transferencia de la guerra también te complació a ti, Treviri , y a ti, Ligures , ahora rapada solo una vez en toda la Galia de Cabellos Largos, sin rival por tus trenzas que caen con gracia sobre tu cuello; y el pueblo que con crueles ofrendas de sangre aplaca a los despiadados Teutates y a los temibles Esus con salvajes altares y la losa de Taranis, no más amable que Diana de los escitas. ^{[ 13 ]}

La esencia de las últimas líneas es la siguiente: galos no especificados, que realizaban sacrificios humanos a sus dioses Teutates, Esus y Taranis, se regocijaron con la retirada de las tropas de César de su territorio. ^{[ 1 ]}^{: 298–299} La referencia a «Diana de los escitas» alude a los sacrificios humanos exigidos por Diana en su templo de la Táurica escita , bien conocidos en la antigüedad. ^{[ 14 ]}^{: 66–67} Que Lucano diga poco sobre estos dioses no es sorprendente. Los objetivos de Lucano eran poéticos, no históricos ni etnográficos. El poeta nunca viajó a la Galia y se basó en fuentes secundarias para su conocimiento de la religión gala. Cuando omite añadir más información, esto bien puede reflejar las limitaciones de su conocimiento. ^{[ 1 ]}^{: 296}

No tenemos fuentes literarias anteriores a Lucano que mencionen a estas deidades, y las pocas que las mencionan después de Lucano (en el caso de Teutates, Lactancio ^{[ a ]} y Papías ^{[ b ]} ) se basan en este pasaje. ^{[ 1 ]}^{: 299} Las fuentes secundarias sobre la religión celta en las que se basó Lucano en este pasaje (quizás Posidonio ) no han llegado hasta nosotros. ^{[ 1 ]}^{: 297} Este pasaje es uno de los pocos en la literatura clásica en el que los dioses celtas se mencionan con sus nombres nativos, ^{[ c ]} en lugar de identificarse con dioses griegos o romanos . Esta desviación de la práctica clásica probablemente tenía una intención poética: enfatizar la barbarie y el exotismo de los galos, a quienes César había dejado a su suerte. ^{[ 1 ]}^{: 298}

Algunos estudiosos, como Jan de Vries , han argumentado que los tres dioses mencionados aquí (Esus, Teutates y Taranis) formaban una tríada divina en la antigua religión gala. Sin embargo, existen pocas pruebas que asocien a estos dioses entre sí. Otros estudiosos, como Graham Webster , enfatizan que Lucano bien pudo haber elegido estos nombres de deidades por su métrica y su sonoridad áspera. ^{[ 1 ]}^{: 299}

Scholia

La Farsalia de Lucano fue un texto escolar muy popular en la Antigüedad tardía y el período medieval. Esto creó una demanda de comentarios y escolios que abordaran las dificultades de la obra, tanto en gramática como en contenido. ^{[ 1 ]}^{: 312} Los escolios lucanos más antiguos que han llegado hasta nosotros son los Commenta Bernensia y los Adnotationes Super Lucanum , ambos de manuscritos datables entre los siglos IX y XI. ^{[ 17 ]}^{: 453} A pesar de su fecha tardía, se cree que los Commenta y los Adnotationes incorporan material muy antiguo, parte del cual se ha perdido; se sabe que ambos contienen material al menos tan antiguo como Servio el Gramático (siglo IV d. C.). ^{[ 17 ]}^{: 453–454} También son interesantes, aunque menos creíbles, los comentarios de un códice de Colonia (los Glossen ad Lucan ), que datan de los siglos XI y XII. ^{[ 1 ]}^{: 312} A continuación se presentan extractos de estos escolios relevantes para Teutates:

El primer fragmento, sobre el sacrificio a Teutates, proviene de un pasaje de los Commenta que detalla los sacrificios humanos ofrecidos a cada uno de los tres dioses (las personas eran suspendidas de un árbol y desmembradas para Esus, y quemadas en una tina de madera para Taranis). Este pasaje, que no tiene parangón en ninguna otra parte de la literatura clásica, ha sido objeto de numerosos comentarios. Parece haberse conservado en los Commenta gracias a la preferencia de su autor por la explicación factual (sobre la gramatical). ^{[ 1 ]}^{: 318} Las Adnotationes , en comparación, no nos dicen nada sobre los sacrificios a Esus, Teutates y Taranis, más allá de que todos ellos eran asesinos. ^{[ 1 ]}^{: 332}

Placa interior E del caldero de Gundestrup. A la izquierda, un hombre grande baja a un guerrero de cabeza a un recipiente. A la derecha, guerreros y jinetes con cascos con cresta de jabalí y carnyxes .

El sacrificio a Teutates descrito aquí se ha vinculado repetidamente con la imagen del caldero de Gundestrup de un hombre grande sumergiendo a un guerrero de cabeza en un recipiente. Sin embargo, esta conexión debe seguir siendo hipotética, ya que desconocemos el significado de la escena que rodea este ritual y no sabemos nada con certeza sobre la iconografía de Teutates. ^{[ 1 ]}^{: 319}^{[ f ]} Françoise Le RouxSe investigó el barril sacrificial de Teutates a través de las diversas apariciones de calderos en la mitología irlandesa medieval (con significados benéficos, malévolos y de resurrección). ^{[ 23 ]} Jan de Vries relacionó este ritual con la costumbre de los héroes irlandeses de ahogarse en recipientes cuando estaban encerrados en casas en llamas. ^{[ 24 ]}^{: 48} El final violento del cuerpo del pantano conocido como el Hombre de Lindow —garganta cortada, estrangulado, golpeado y ahogado— también se ha relacionado con este ritual sacrificial. ^{[ 25 ]}^{[ 26 ]}

Los tres comentarios ofrecen la interpretatio romana de Teutates como Mercurio , dios romano del comercio. ^{[ 1 ]}^{: 320} Esta interpretatio fue repetida por el lexicógrafo latino Papías a mediados del siglo XI d. C. ^{[ 15 ]}^{: 532} El escoliasta de los Commenta , sin embargo, señala que otras fuentes dan una interpretatio de Teutates como Marte , ^{[ g ]} dios romano de la guerra. El escoliasta relaciona esta segunda interpretatio con una historia que ve en algunas fuentes, según la cual la exigencia de sacrificios humanos de Teutates era una exigencia de la sangre de los muertos en la guerra; sin embargo, otras fuentes anteriores al escoliasta le dicen que la exigencia de sacrificios humanos de Taranis era análoga a las exigencias de otros dioses galos. ^{[ 1 ]}^{: 320}

La primera interpretatio de Teutates como Mercurio ha llevado a una minoría de eruditos a identificar a Teutates con el Mercurio galo de César . ^{[ 27 ]}^{[ 28 ]}^{: 206} Sin embargo, la evidente confusión de las fuentes que el escoliasta de los Commenta tenía a su disposición se ha tomado en contra del valor probatorio de cualquiera de estas interpretatios . ^{[ 29 ]}^{: 27}^{[ 23 ]}^{: 56} En epigrafía, el único dios romano emparejado con Teutates es Marte. Sin embargo, nombres similares (Teutanus, Toutanicus, Toutiorix) se emparejan de diversas maneras con Mercurio, Apolo , Júpiter y Marte. ^{[ 11 ]}^{: 164} La práctica de la interpretatio era bastante flexible cuando se aplicaba a los dioses celtas. Los dioses romanos podían tener muchos equivalentes celtas y los dioses celtas podían tener muchos equivalentes romanos. ^{[ 30 ]}^{: 156} En las provincias celtas, Marte parece haber sido una figura particularmente multifuncional, asociada con la fertilidad y la curación, así como con la guerra. Solo en la Galia, a Marte se le atribuyen unos 50 epítetos nativos. ^{[ 31 ]}

Epigrafía

Los monumentos de piedra dedicados a Teutates se agrupan a lo largo de la frontera militar del Imperio Romano. ^{[ 45 ]}^{: 106} Los objetos votivos portátiles, en cambio, se han encontrado principalmente en santuarios o lugares domésticos. ^{[ 45 ]}^{: 107} El culto a Teutates está escasamente documentado en la Galia; las únicas inscripciones certeras se encuentran en un estilete de Jort y en cinco fragmentos de cerámica de Beauclair. Patrice Lajoye y Claude Lemaitre señalan que tanto Jort como Beauclair se ubican en las fronteras tribales galas. ^{[ 42 ]}^{: 24–25}

No se incluyen en el expediente anterior las atestaciones del epíteto Teutanus. Se han encontrado muchos altares votivos dedicados a I(OVI) O(PTIMO) M(AXIMO) TEUTANO (" Júpiter Óptimo Máximo Teutanus") ^{[ h ]} en el valle del Danubio , con hasta 16 encontrados solo en la colina Gellért . En la Alta Germania , hay dos atestaciones de un Mercurio Touteno ^[ⁱ^] y una atestación de un Deo Touteno . ^[^j^] Quizás relacionado esté un Mars Toutanicus , atestiguado en Dacia . ^[^k^]^[¹¹^]^:¹⁶⁴ La naturaleza de Teutanus es bastante oscura. La palabra parece significar "protector de la tribu". ^[¹¹^]^:¹⁶⁴ Andreas Hofeneder afirma que Teutates y Teutanus parecen estar "lingüística y funcionalmente muy relacionados". ^[¹^]^:³²¹ Daniel Szabó propuso una sincretización local de Teutates y Taranis. ^[⁴⁷^]^:²⁰⁶

Anillos TOT

Se han encontrado en Gran Bretaña hasta 68 anillos con las letras TOT inscritas. Estos datan de entre los siglos II y III d. C. ^{[ 45 ]}^{: 105, 113} Los lugares de hallazgo de estos anillos se concentran alrededor de Lincolnshire y, en general, dentro del territorio de la tribu Corieltauvi . ^{[ 45 ]}^{: 107}

Emil Hübner , en un suplemento de 1877 al Corpus Inscriptionum Latinarum , fue el primero en proponer que estas tres letras se leyeran como una abreviatura del nombre de la deidad Tot(atis) . ^{[ 27 ]} Esta sugerencia fue posteriormente retomada por Anne Ross , Martin Henig y Jack Ogden , y Adam Daubney (del Portable Antiquities Scheme ). ^{[ 11 ]}^{: 161} Las inscripciones de tres letras en anillos romanos son comunes y, por lo general, son abreviaturas de nombres de deidades (por ejemplo, MER para Mercurio o MIN para Minerva ). ^{[ 48 ]} Dos anillos, encontrados en la década de 2000, que anteponen a TOT DEO ("Dios"), se han interpretado como una confirmación de que se hace referencia al dios Teutates. ^[⁴⁵^]^:¹⁰⁵

Sin embargo, se han dado otras explicaciones de la inscripción TOT . Hübner propuso, como lectura alternativa, que estos anillos abreviaban el conjuro tot (annos vivas) ("tantos (años que vives)"), una propuesta que ha sido seguida por Willi Göber y Hofeneder. ^{[ 27 ]}^{[ 1 ]}^{: 320} Guy de la Bédoyère ha dado varias frases latinas adicionales que TOT podría abreviar. ^{[ 49 ]}^{: 129} Henig y Ogden consideraron la posibilidad de que las letras "puedan ser una vox magica ", es decir, un conjunto de letras sin significado que se supone que tienen propiedades mágicas. ^{[ 48 ]}

Henig y Ogden han señalado que este motivo TOT puede aparecer en algunos sceats sajones del siglo VII . ^{[ 48 ]}

Anillo TOT de plata de Lincolnshire (Henig Tipo XI)
Anillo TOT de plata de Lincolnshire (tipo Henig VIII)
Anillo DEO TOTA de Hockliffe , Bedfordshire.
Silla sajona con motivo TOT

Véase también

Lugus

Notas

↑ La apología cristiana de Lactancio , Las Instituciones Divinas ( c. 303-311 d. C. ), al tratar el tema del sacrificio humano entre los paganos, menciona muy brevemente a Esus y Teutates como dioses paganos a quienes los galos sacrificaban humanos. Existe un consenso casi unánime en que Lactancio toma prestado de Lucano en este punto. Se sabe que leyó el poema de Lucano, y el testimonio de Lactancio no va más allá del de Lucano.^[¹⁵^]^:^231–232
↑ Papías fue un lexicógrafo latino del siglo XI. Su diccionario contiene entradas para Teutates y Taranis, que se limitan a ofrecer interpretaciones de estas deidades paganas (cuyo origen Papías ni siquiera conocía). Evidentemente, Papías se basa en la tradición de los comentarios a Lucano.^{[ 15 ]}^{: 531–532}
↑ En su mayor parte, las fuentes clásicas describen a los dioses celtas con nombres griegos o romanos sin más comentarios. Georg Wissowa subraya que Lucano «se encuentra casi solo» ( steht nahezu allein ) aparte de esta tradición. Epona , la diosa galorromana de los caballos, es una notable excepción; aparece con frecuencia en la literatura clásica, y nunca bajo una interpretatio .^{[ 16 ]}^{: 9–11} Otros dioses celtas mencionados con su propio nombre en la literatura posterior incluyen a Belenus , Ogmios , Grannus y Andraste .^{[ 15 ]}^{: 24}
↑ La palabra utilizada para el recipiente en el que se arrojaban las víctimas de Teutates es semicupium . Esta palabra planteó algunas dificultades a los celtistas del siglo XIX, ya que no se encuentra en absoluto en la literatura latina clásica. Puede analizarse como semi- ("mitad de un",prefijo diminutivo formador de -) + cupa (" barril "), y por lo tanto probablemente denota un barril pequeño o medio barril.^{[ 1 ]}^{: 319}^{[ 18 ]}^{: 77–79}
↑ El escoliasta de los Glosen afirma alguna relación entre el dios Teutates y los teutones germánicos, pero no está claro cuál. Cualquiera que sea su afirmación, ciertamente carece de fundamento.^{[ 1 ]}^{: 334}
↑ No tenemos ninguna imagen que se identifique como de Teutates. Émile Thévenot propuso reconocer a Teutates en la representación de un guerrero en un monumento de piedra de Mavilly-Mandelot . Sin embargo, la falta de una leyenda que identifique la figura hace que esta identificación sea bastante incierta.^{[ 22 ]}
↑ Los Commenta ofrecen dos conjuntos de interpretatios de los tres dioses celtas mencionados en Lucano. En el primer conjunto, Teutates es Mercurio, Esus es Marte y Taranis es Dis Pater . En el segundo conjunto, Teutates es Marte, Esus es Mercurio y Taranis es Júpiter .^{[ 1 ]}^{: 317}
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Referencias

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Enlaces externos

Contenido multimedia relacionado con Toutatis en Wikimedia Commons

[16] La apología cristiana de Lactancio , Las Instituciones Divinas ( c. 303-311 d. C. ), al tratar el tema del sacrificio humano entre los paganos, menciona muy brevemente a Esus y Teutates como dioses paganos a quienes los galos sacrificaban humanos. Existe un consenso casi unánime en que Lactancio toma prestado de Lucano en este punto. Se sabe que leyó el poema de Lucano, y el testimonio de Lactancio no va más allá del de Lucano.^[¹⁵^]^:^231–232

[17] Papías fue un lexicógrafo latino del siglo XI. Su diccionario contiene entradas para Teutates y Taranis, que se limitan a ofrecer interpretaciones de estas deidades paganas (cuyo origen Papías ni siquiera conocía). Evidentemente, Papías se basa en la tradición de los comentarios a Lucano.^{[ 15 ]}^{: 531–532}

[19] En su mayor parte, las fuentes clásicas describen a los dioses celtas con nombres griegos o romanos sin más comentarios. Georg Wissowa subraya que Lucano «se encuentra casi solo» ( steht nahezu allein ) aparte de esta tradición. Epona , la diosa galorromana de los caballos, es una notable excepción; aparece con frecuencia en la literatura clásica, y nunca bajo una interpretatio .^{[ 16 ]}^{: 9–11} Otros dioses celtas mencionados con su propio nombre en la literatura posterior incluyen a Belenus , Ogmios , Grannus y Andraste .^{[ 15 ]}^{: 24}

[22] La palabra utilizada para el recipiente en el que se arrojaban las víctimas de Teutates es semicupium . Esta palabra planteó algunas dificultades a los celtistas del siglo XIX, ya que no se encuentra en absoluto en la literatura latina clásica. Puede analizarse como semi- ("mitad de un",prefijo diminutivo formador de -) + cupa (" barril "), y por lo tanto probablemente denota un barril pequeño o medio barril.^{[ 1 ]}^{: 319}^{[ 18 ]}^{: 77–79}

[26] El escoliasta de los Glosen afirma alguna relación entre el dios Teutates y los teutones germánicos, pero no está claro cuál. Cualquiera que sea su afirmación, ciertamente carece de fundamento.^{[ 1 ]}^{: 334}

[28] No tenemos ninguna imagen que se identifique como de Teutates. Émile Thévenot propuso reconocer a Teutates en la representación de un guerrero en un monumento de piedra de Mavilly-Mandelot . Sin embargo, la falta de una leyenda que identifique la figura hace que esta identificación sea bastante incierta.^{[ 22 ]}

[33] Los Commenta ofrecen dos conjuntos de interpretatios de los tres dioses celtas mencionados en Lucano. En el primer conjunto, Teutates es Mercurio, Esus es Marte y Taranis es Dis Pater . En el segundo conjunto, Teutates es Marte, Esus es Mercurio y Taranis es Júpiter .^{[ 1 ]}^{: 317}

[54] CIL III, 10418 ; AE 1965, 349 ; AE 1991, 1324 ; AE 2005, 1408-1423.

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