Rastro (deconstrucción)

Rastro ( francés: [ tʁas ]^ⓘ ) es uno de los conceptos más importantes enla deconstrucción derridiana. En la década de 1960,Jacques Derridautilizó este concepto en dos de sus primeros libros, a saber, Escritura y diferencia y De la gramatología .

En francés, la palabra « traza» tiene una gama de significados similares a los de su equivalente en inglés, pero también sugiere significados relacionados con las palabras inglesas «track», «path» o «mark». En el prefacio de su traducción de De la gramatología , Gayatri Chakravorty Spivak escribió: «Me ciño a "traza" en mi traducción, porque "parece igual" a la palabra de Derrida; el lector debe recordar al menos la huella, incluso el rastro , contenido en la palabra francesa». ^{[ 1 ]} Dado que el significado de un signo se genera a partir de la diferencia que tiene con otros signos, especialmente con la otra mitad de sus pares binarios , el signo mismo contiene una huella de lo que no significa, es decir, evocar los conceptos de mujer, normalidad o habla puede simultáneamente evocar los conceptos de hombre, anormalidad o escritura. Derrida no define «traza» de forma positiva ni estricta, y niega la posibilidad de tal proyecto. De hecho, términos como « différance », « arche-writing », « pharmakos /pharmakon» y, sobre todo, «specter», tienen significados similares en muchos otros textos de Derrida. Su negativa a aplicar un único nombre a sus conceptos es una estrategia deliberada para evitar una serie de supuestos metafísicos que, según él, han sido fundamentales en la historia del pensamiento europeo.

La huella puede considerarse un término siempre contingente para una «marca de la ausencia de una presencia, un presente siempre ya ausente», de la «falta originaria» que parece ser «la condición del pensamiento y la experiencia». La huella es una unidad contingente de la crítica del lenguaje siempre ya presente: «el lenguaje lleva en sí la necesidad de su propia crítica». ^{[ 2 ]} La deconstrucción, a diferencia del análisis o la interpretación, intenta desnudar las contradicciones internas de un texto y, a su vez, construir un significado diferente a partir de él: es a la vez un proceso de destrucción y construcción. Derrida afirma que estas contradicciones no son ni accidentales ni excepciones; son la exposición de cierta « metafísica de la presencia pura », una exposición del «significado trascendental» siempre ya oculto dentro del lenguaje. ^{[ 3 ]} Esta contradicción « siempre ya oculta» es la huella.

Una de las muchas dificultades para expresar el proyecto de Jacques Derrida ( la deconstrucción ) en términos sencillos es su enorme envergadura. Para comprender el contexto de la teoría de Derrida, es necesario conocer a fondo a filósofos como Sócrates , Platón , Aristóteles , René Descartes , Immanuel Kant , Georg Wilhelm Friedrich Hegel , Charles Sanders Peirce , Jean-Jacques Rousseau , Karl Marx , Friedrich Nietzsche , Emmanuel Levinas , Edmund Husserl , Martin Heidegger y otros. Algunos han intentado escribir versiones simplificadas de esta teoría, como Deconstrucción para principiantes ^{[ 4 ]} y Deconstrucciones: Guía del usuario ^{[ 5 ]} , pero sus intentos se han alejado del original. La mejor manera de aprender sobre la deconstrucción es leer la obra del propio Derrida; no obstante, esta breve exposición de la relación entre la «huella» y el proyecto de Derrida puede ayudar a orientar a sus lectores.

La filosofía de Derrida se ocupa principalmente de la metafísica , aunque no la define rigurosamente y la considera "la ciencia de la presencia". En sus propias palabras:

La historia de la metafísica, al igual que la historia de Occidente, es la historia de estas metáforas y metonimias. Su matriz —si me permiten mostrar tan poco y ser tan elíptico para llegar más rápidamente a mi tema principal— es la determinación del ser como presencia en todos los sentidos de esta palabra. Sería posible demostrar que todos los nombres relacionados con los fundamentos, los principios o el centro siempre han designado la constante de una presencia: eidos , arché , telos , energia , ousia , aletheia , trascendencia , consciencia, Dios, hombre, etc. ^{[ 6 ]}

Derrida halla la raíz de esta metafísica, a la que denomina «metafísica de la presencia pura», en el logos, intrínseco al lenguaje mismo. A esto lo llama « logocentrismo », una tendencia hacia valores de verdad definitivos mediante el cierre forzado de estructuras. En su opinión, es la estructura misma del lenguaje la que nos obliga a la metafísica, representada de la mejor manera por los valores de verdad, los cierres y el discurso, tal como lo valora Sócrates en el Fedro . De hecho, según Derrida, el logocentrismo es tan omnipresente que el mero acto de oponerse a él no permite eludirlo en absoluto. Por otro lado, Derrida encuentra su esperanza nietzscheana (su propia palabra es « afirmación ») en la heterogeneidad, las contradicciones, la ausencia, etc. Para contrarrestar la posición privilegiada del discurso ( parole ) o el fonema, propone una nueva ciencia de la gramática o la unidad de escritura: la gramatología.

A diferencia de los estructuralistas , Derrida no concibe el lenguaje como una correspondencia biunívoca entre significado y significante ; ^{[ 7 ]} para él, el lenguaje es un juego de identidad y diferencia, una cadena interminable de significantes que conducen a otros significantes. A pesar de todas las tendencias logocéntricas hacia el cierre y los valores de verdad, el lenguaje, o el texto en general, siempre se contradice. Esta crítica es inherente a todos los textos, no a través de una presencia, sino de una ausencia de una presencia largamente buscada por las visiones logocéntricas. Influenciado por algunos aspectos del psicoanálisis freudiano, Derrida nos presenta la estrategia de la deconstrucción, una amalgama del concepto de Destruktion de Heidegger y el concepto del Otro de Levinas. ^{[ 8 ]}

La deconstrucción como estrategia busca encontrar las contradicciones más sorprendentes en los textos, desentrañarlas y construir sobre ellas; en lugar de hallar la verdad, el cierre o el significado inmutable, encuentra ausencia de presencia, juego libre de significados, etc. Es esta ausencia de presencia la que Derrida describe como «huella». Sin embargo, trata la palabra con cautela y la denomina así solo como una medida de contingencia, porque el significado tradicional de la palabra «huella» forma parte del esquema que Derrida quiere desvelar. ^{[ 9 ]}

El concepto de "huella" de Derrida es bastante similar al concepto de Dasein de Martin Heidegger , aunque desde perspectivas diferentes. Aquí vemos la relación entre el existencialismo heideggeriano y el concepto derridiano de "huella", que, a su vez, servirá como indicador de una estrecha relación entre existencialismo y deconstrucción.

La primera deuda de Derrida con Heidegger radica en su uso de la noción de sous rature («bajo borrado»). Escribir «Bajo borrado» es escribir una palabra, tacharla y luego imprimir tanto la palabra como la eliminación. La palabra es inexacta (que en sí misma es una palabra inexacta), de ahí la cruz, pero la palabra es necesaria, de ahí su impresión. Esta es una de las principales estrategias de Derrida: «(posibilidad) de un discurso que toma prestados de una herencia los recursos necesarios para la deconstrucción de esa herencia misma». ^{[ 18 ]} Esto es similar al concepto de bricolaje acuñado por el antropólogo Claude Lévi-Strauss . El propio Derrida explica:

Lévi-Strauss siempre se mantendrá fiel a esta doble intención: preservar como instrumento aquello cuyo valor de verdad critica, conservando todos estos viejos conceptos, al tiempo que expone sus límites, tratándolos como herramientas que aún pueden ser útiles. Ya no se les atribuye ningún valor de verdad [ni significado riguroso]; existe la disposición a abandonarlos si fuera necesario, en caso de que otros instrumentos resultaran más útiles. Mientras tanto, se explota su relativa eficacia y se emplean para destruir esta vieja maquinaria a la que pertenecen y de la que ellos mismos forman parte. ^{[ 19 ]}

Sin embargo, ahora que hemos terminado de discutir esta estrategia derridiana, volvamos al concepto de sous rature. Para comprenderlo adecuadamente, necesitamos aprender sobre las teorías existencialistas de Heidegger . Al hacerlo, también exploraremos el vínculo entre el existencialismo y el estructuralismo . Heidegger dijo que la posibilidad del "ser", o lo que él llamó "Dasein" (que significa ser-ahí), es el presupuesto detrás de cualquier definición, cualquier entidad definida. Llega a esta conclusión a través del problema general de la definición: si algo ha de ser definido como una entidad, entonces la pregunta del Ser, en general, debe ser respondida afirmativamente en primer lugar. ^{[ 20 ]} Antes de que podamos pensar y decidir que algo existe, debemos reconocer el hecho de que todo puede ser. Este Ser no es una respuesta a una pregunta, ya que precede a cualquier pensamiento, o posibilidad de pensamiento: si el sujeto de tu pensamiento "existe", entonces el Ser siempre está ahí. Sin embargo, Heidegger rechaza la metafísica del término «Ser» e intenta limitarlo al ámbito humano tachándolo. Al anteponer el «Ser» a todos los conceptos, Heidegger busca frenar una tendencia de la filosofía occidental obsesionada con el origen y, por ende, con el fin. Al suprimir el «Ser», Heidegger intenta evitar que su concepto se convierta en el origen metafísico y el fin escatológico de todas las entidades. No obstante, al convertir el «Dasein» o «Ser» en su palabra clave, en su palabra funcional, Heidegger fracasa en su intento. El concepto heideggeriano de «Dasein» es similar al concepto estructuralista de «significado». En resumen, en el estructuralismo, todos los significantes están directamente conectados a un significado extralingüístico, el invariable. Para "significar" algo, un significante debe presuponer un significado ya, siempre fuera de él. Esto es lo que Derrida denomina el "significado trascendental": como significado, pertenece al ámbito del lenguaje, pero al ser invariable y al negarse a cualquier movimiento, permanece fuera de él. [Una palabra, si es inamovible, no puede significar nada, ni siquiera existir. Solo cuando una cadena interminable de otros significantes, en otras palabras, las insinuaciones, se asocian con ello, finalmente adquiere significado ('Camello' es comprensible solo cuando se asocia débilmente con muchas palabras relacionadas, como 'animal', 'desierto', 'cigarrillo', 'cuello largo', etc.). En otras palabras, el lenguaje es este movimiento]. Dasein, al estar bajo el borrado, afirma permanecer en el reino de la fisicalidad, pero al ser anterior y precedente a cualquier entidad y a cualquier pensamiento, permanece fuera de ellos. En resumen, la idea de "Dasein" de Heidegger no logra superar la trampa metafísica. Derrida adopta una estrategia casi similar. Pero en su caso, pone el concepto de "huella" bajo borrado. La huella, a diferencia del "Dasein", es la ausencia de la presencia, nunca la Palabra Maestra en sí misma; es lo radicalmente "otro", juega dentro de una cierta estructura de diferencia. Para Derrida, el signo es el juego de identidad y diferencia; La mitad del signo siempre es "no está ahí", y la otra mitad "no es eso" [Definimos todo negativamente, una silla 'no' es una mesa, 'no' tiene cinco patas, ni una, 'no' está animada, 'no' es de carne. Para una discusión detallada, consulte a Ferdinand de Saussure . El signo nunca conduce a la cosa extralingüística, conduce a otro signo, uno sustituyendo al otro lúdicamente dentro de la estructura del lenguaje. No sentimos la presencia de una cosa a través de un signo, sino a través de la ausencia de otras presencias, adivinamos qué es. Para Derrida, la huella y el no "estar ahí", la diferencia y la no-identidad, crean significado dentro del lenguaje. Esta es la principal diferencia entre el Dasein heideggeriano y la huella derridiana.

• Contexto (uso del lenguaje)
• Connotación
• Nivel neutral

• Derrida, Jacques. De la gramatología . Trad. Gayatri Chakravorty Spivak . Baltimore y Londres: Johns Hopkins University Press, 1976. (tapa dura: ISBN 0-8018-1841-9, rústica: ISBN 0-8018-1879-6, edición corregida: ISBN 0-8018-5830-5)
• Derrida, Jacques. Los márgenes de la filosofía . Trad. Alan Bass. Brighton: Harvester, 1982.
• Derrida, Jacques. Posiciones . Trad. Alan Bass. Chicago y Londres: University of Chicago Press, 1981. [París, Minuit, 1972]
• Derrida, Jacques. La diseminación . Trad. Barbara Johnson. Chicago y Londres: Chicago University Press, 1981.
• Derrida, Jacques. « Carta a un amigo japonés », en Derrida y la diferencia . Editado por David Wood y Robert Bernasconi. Warwick: Parousia, 1985.
• Derrida, Jacques. El discurso y el fenómeno: y otros ensayos sobre la teoría de los signos de Husserl . Trad. David Allison. Evanston: Northwestern University Press, 1973.
• Macsey, Richard y Eugenio Donato, eds. Los lenguajes de la crítica y las ciencias del hombre: la controversia estructuralista . Baltimore: Johns Hopkins Press, 1970.