Idealismo trascendental

El idealismo trascendental es un sistema filosófico ^{[ 1 ]} fundado por el filósofo alemán Immanuel Kant en el siglo XVIII. El programa epistemológico de Kant ^{[ 2 ]} se encuentra a lo largo de su Crítica de la razón pura (1781). Con el término trascendental (un término que merece una aclaración especial) ^{[ 3 ],} Kant entiende que su enfoque filosófico del conocimiento trasciende la mera consideración de la evidencia sensorial (el sello distintivo de los filósofos empiristas que lo precedieron inmediatamente) y requiere una comprensión de los modos innatos de la mente para procesar dicha evidencia sensorial. ^{[ 4 ]}

En la sección «Estética trascendental» de la Crítica de la razón pura , Kant describe cómo el espacio y el tiempo son formas puras de la intuición humana , aportadas por nuestra propia facultad de sensibilidad. El espacio y el tiempo no tienen una existencia «fuera» de nosotros, sino que son las formas «subjetivas» de nuestra sensibilidad y, por lo tanto, las condiciones a priori necesarias bajo las cuales los objetos que encontramos en nuestra experiencia pueden siquiera aparecernos. Kant describe el tiempo y el espacio no solo como « empíricamente reales», sino también como trascendentalmente ideales . ^{[ 5 ]}

Kant sostiene que el sujeto consciente reconoce los objetos de la experiencia no como son en sí mismos , sino solo como se nos presentan bajo las condiciones de nuestra sensibilidad . Esto concuerda con su modelo de percepción, esbozado al comienzo de la «Estética trascendental», mediante el cual distingue la realidad empírica de las apariencias estudiadas por las ciencias empíricas de la realidad nouménica de las cosas como son en sí mismas, independientemente de la observación empírica. ^{[ 6 ]} Así, la doctrina de Kant restringe el alcance de nuestro conocimiento a las apariencias dadas a nuestra sensibilidad y niega que podamos poseer conocimiento de las cosas como son en sí mismas, es decir, las cosas como son independientemente de cómo las experimentamos a través de nuestras facultades cognitivas. ^{[ 7 ]}

Aunque influyó drásticamente en el curso de la filosofía alemana posterior , la interpretación exacta de este concepto fue objeto de debate entre los filósofos del siglo XX. Kant lo describió por primera vez en su Crítica de la razón pura y diferenció su postura de las concepciones contemporáneas del realismo y el idealismo , pero aún persiste el desacuerdo entre los filósofos sobre cuán marcadamente se diferencia Kant de cada una de estas posiciones.

El idealismo trascendental se asocia, si no se identifica, con el idealismo formalista que Kant analiza en sus Prolegómenos a toda metafísica futura , aunque investigaciones recientes tienden a cuestionar esta identificación. El idealismo trascendental también fue adoptado como término por los filósofos alemanes posteriores Johann Gottlieb Fichte y Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling , Arthur Schopenhauer y, a principios del siglo XX, por Edmund Husserl en la novedosa forma de idealismo trascendental-fenomenológico.

Kant presenta una explicación de cómo intuimos ( en alemán : anschauen ) los objetos y las concepciones del espacio y del tiempo. Antes de Kant, algunos pensadores, como Leibniz , habían llegado a la conclusión de que el espacio y el tiempo no eran cosas, sino solo relaciones entre ellas. A diferencia de pensadores como Newton, que sostenían que el espacio y el tiempo eran cosas o sustancias reales, Leibniz llegó a una comprensión radicalmente diferente del universo y de las cosas que contiene. Según su Monadología , todo aquello que los humanos suelen entender como interacciones y relaciones entre individuos (como sus posiciones relativas en el espacio y el tiempo) existe en la mente de Dios, pero no en el Universo donde lo percibimos. Desde la perspectiva realista, las cosas individuales interactúan mediante conexiones físicas, y las relaciones entre ellas están mediadas por procesos físicos que las conectan con el cerebro humano, otorgándole a este una cadena de acciones determinada y un conocimiento correcto de ellas.

Kant era consciente de los problemas que presentaban ambas posturas. Había sido influenciado por la física de Newton y comprendía que existe una cadena física de interacciones entre las cosas percibidas y quien las percibe. Sin embargo, una función importante de la mente es estructurar los datos entrantes y procesarlos de manera que no se conviertan en una simple representación de datos externos. ^{[ 8 ] : 57} Gottfried Martin dice:

Si intentamos mantenernos dentro del marco de lo que puede probarse mediante el argumento kantiano, podemos decir que es posible demostrar la realidad empírica del espacio y el tiempo, es decir, la validez objetiva de todas las propiedades espaciales y temporales en matemáticas y física. Pero esta realidad empírica implica una idealidad trascendental; el espacio y el tiempo son formas de intuición humana, y solo pueden probarse válidos para las cosas tal como se nos presentan y no para las cosas tal como son en sí mismas. ^{[ 9 ] : 41}

El elemento clave aquí es que el espacio y el tiempo, en lugar de ser cosas reales en sí mismas o apariencias mediadas empíricamente ( en alemán : Erscheinungen ), son las formas mismas de intuición ( en alemán : Anschauung ) mediante las cuales debemos percibir los objetos. Por lo tanto, no deben considerarse ni propiedades que podamos atribuir a los objetos al percibirlos, ni entidades sustanciales en sí mismas. En ese sentido, son precondiciones subjetivas, pero necesarias, de cualquier objeto dado, en la medida en que este objeto es una apariencia y no una cosa en sí misma . Los seres humanos necesariamente perciben los objetos como ubicados en el espacio y en el tiempo. Esta condición de la experiencia es parte de lo que significa para un ser humano conocer un objeto, percibirlo y entenderlo como algo tanto espacial como temporal: «Por idealismo trascendental entiendo la doctrina de que las apariencias deben considerarse, una y otra vez, meras representaciones, no cosas en sí mismas, y que el tiempo y el espacio son, por lo tanto, solo formas sensibles de nuestra intuición...» ^{[ 10 ]} Kant argumenta a favor de estas afirmaciones en la sección de la Crítica de la razón pura titulada «Estética trascendental». Dicha sección está dedicada a la investigación de las condiciones a priori de la sensibilidad humana, es decir, la facultad por la cual los seres humanos intuyen los objetos. La siguiente sección, la «Lógica trascendental», se ocupa de la manera en que se piensan los objetos.

Arthur Schopenhauer toma el idealismo trascendental de Kant como punto de partida para su propia filosofía, que presenta en El mundo como voluntad y representación . Schopenhauer describió brevemente el idealismo trascendental como una «distinción entre el fenómeno y la cosa en sí», y un reconocimiento de que solo el fenómeno es accesible a nosotros porque «no nos conocemos ni a nosotros mismos ni a las cosas como son en sí mismas, sino meramente como aparecen». ^{[ 11 ]} En el volumen 1 de Parerga y Paralipomena («Fragmentos para la historia de la filosofía»), Schopenhauer escribe:

Ahora bien, en primer lugar, Kant entiende por trascendental el reconocimiento del elemento a priori y, por lo tanto, meramente formal en nuestro conocimiento como tal; en otras palabras, la comprensión de que dicho conocimiento es independiente de la experiencia, e incluso prescribe para ello la regla inalterable por la cual debe resultar. Esta comprensión está ligada a la razón de ser de dicho conocimiento y de su poder, a saber, porque constituye la forma de nuestro intelecto y, por consiguiente, es consecuencia de su origen subjetivo. La filosofía trascendental es aquella que nos hace conscientes de que las primeras y esenciales leyes de este mundo que se nos presentan tienen su origen en nuestro cerebro y, por lo tanto, se conocen a priori . Se denomina trascendental porque va más allá de toda la fantasmagoría dada, hasta su origen. Por consiguiente, como he dicho, solo la Crítica de la razón pura y, en general, la filosofía crítica (es decir, kantiana ) son trascendentales.

Más adelante, en el §13, Schopenhauer afirma sobre la doctrina kantiana de la idealidad del espacio y el tiempo: «Antes de Kant, podría decirse, estábamos en el tiempo; ahora el tiempo está en nosotros. En el primer caso, el tiempo es real y, como todo lo que existe en el tiempo, nos consume. En el segundo caso, el tiempo es ideal ; reside en nuestro interior».

Schopenhauer contrastó la filosofía crítica trascendental de Kant con la filosofía dogmática de Leibniz.

Con Kant, la filosofía crítica surgió como la opuesta a todo este método [de la filosofía dogmática]. Se centra en el problema de aquellas verdades eternas (principio de contradicción, principio de razón suficiente) que sirven de fundamento a toda estructura dogmática, investiga su origen y lo halla en la cabeza del hombre. Allí brotan de las formas que le pertenecen propiamente, las cuales lleva en sí misma para percibir y aprehender el mundo objetivo. Así, en el cerebro se encuentra la cantera que proporciona el material para esa orgullosa estructura dogmática. Ahora bien, dado que la filosofía crítica, para alcanzar este resultado, tuvo que ir más allá de las verdades eternas en las que se basaba todo el dogmatismo anterior, para hacer de estas verdades mismas objeto de investigación, se convirtió en filosofía trascendental . De esto se deduce también que el mundo objetivo tal como lo conocemos no pertenece al verdadero ser de las cosas en sí, sino que es su mero fenómeno , condicionado por aquellas mismas formas que yacen a priori en el intelecto humano (es decir, el cerebro). Por lo tanto, el mundo no puede contener nada más que fenómenos.

En Los límites del sentido , P.F. Strawson propone una lectura de la primera Crítica de Kant que, una vez aceptada, obliga a rechazar la mayoría de los argumentos originales, incluido el idealismo trascendental. Strawson sostiene que, si Kant hubiera desarrollado las implicaciones de todo lo que dijo, habría visto que existían muchas autocontradicciones implícitas en el conjunto. ^{[ 12 ] : 403}

Strawson considera el argumento analítico de la deducción trascendental como la idea más valiosa del texto, y considera el idealismo trascendental como un error inevitable en el sistema sumamente productivo de Kant. En la lectura tradicional de Strawson (también favorecida en la obra de Paul Guyer y Rae Langton ), el término kantiano fenómenos (literalmente, cosas que se pueden ver — del griego: phainomenon , "observable") se refiere al mundo de las apariencias, o al mundo de las "cosas" percibidas. ^{[ 13 ] : 99–101} Se les denomina "fenómenos" para recordar al lector que los humanos confunden estas apariencias derivadas con lo que sea que puedan ser las "cosas en sí mismas" eternamente inaccesibles que se encuentran detrás de nuestras percepciones. Las condiciones previas necesarias de la experiencia, los componentes que los humanos aportan a su comprensión del mundo, las formas de percepción como el espacio y el tiempo , son las que posibilitan los juicios a priori , pero todo este proceso de comprensión de lo que subyace a la experiencia humana no logra trascender los límites inherentes de la sensibilidad humana. El sistema kantiano requiere la existencia de noúmenos para evitar el rechazo total de la realidad externa, y es a este concepto (objetos insensibles de los que no podemos tener una comprensión real) al que Strawson se opone en su libro.

En *El idealismo trascendental de Kant* , Henry E. Allison propone una nueva lectura que se opone a la interpretación de Strawson y le ofrece una alternativa significativa. ^{[ 14 ]} Allison argumenta que Strawson y otros tergiversan a Kant al enfatizar lo que se conoce como la lectura de los dos mundos (una perspectiva desarrollada por Paul Guyer ). Esta lectura —según Allison, falsa— de la distinción entre fenómenos y noúmenos en Kant sugiere que fenómenos y noúmenos son ontológicamente distintos entre sí. Concluye, sobre esa base, que de alguna manera no llegamos a conocer los noúmenos debido a la naturaleza misma de los medios por los que los comprendemos. Según esta lectura, Kant mismo cometería las mismas falacias que atribuye a los realistas trascendentales . Según la lectura de Allison, la perspectiva de Kant se caracteriza mejor como una teoría de dos aspectos, donde noúmenos y fenómenos se refieren a formas complementarias de considerar un objeto. Lo que Kant más deseaba afirmar era el carácter dialéctico del conocimiento, más que la insuficiencia epistemológica .

La interpretación de dos aspectos de Allison también sirve como una defensa, al menos parcialmente exitosa, del idealismo trascendental, particularmente dentro de la filosofía analítica anglosajona . Aunque su posición interpretativa es cuestionada entre los estudiosos de Kant, incluida Anja Jauernig en su monografía de 2021, The World According to Kant , ^{[ 15 ]} el idealismo trascendental de Kant de Allison contribuyó indiscutiblemente a iniciar el resurgimiento a finales del siglo XX del interés contemporáneo en el idealismo trascendental metafísico de Kant, o como Allison lo describe, «metaepistemológico». ^{[ 16 ]}

Frente al idealismo trascendental kantiano se encuentra la doctrina del realismo ingenuo , es decir, la proposición de que el mundo es cognoscible tal como es en realidad, sin considerar la manera en que el sujeto conoce. Esta postura ha sido defendida por filósofos como ^Hilary Putnam , ^{[ 17 ]} John Searle [ ^{18 ]} y Henry Babcock Veatch . El realismo ingenuo o directo sostiene, en contraposición al idealismo trascendental, que los objetos percibidos existen tal como aparecen, en sí mismos, independientemente de la mente del observador. Kant se refirió a esta visión como «realismo trascendental», que definió como la afirmación de la existencia de objetos en el espacio y el tiempo independientemente de nuestra sensibilidad. ^{[ 19 ]}

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• Kant, Immanuel (1999). Crítica de la razón pura (Edición de Cambridge de las obras de Immanuel Kant) . Traducido y editado por Paul Guyer y Allen W. Wood . Cambridge University Press. ISBN 978-0-5216-5729-7.

• Immanuel Kant: Idealismo trascendental , Enciclopedia de filosofía en Internet
• "El idealismo trascendental de Kant" . Enciclopedia de filosofía de Stanford .
• "Kant en el bar: el idealismo trascendental en la vida cotidiana" . Philosophy Now .