Hispanopedia Wiki
Articulo de referencia

árbol porfiriano

Árboles porfídicos de tres autores: Purchotius (1730), Boecio (siglo VI) y Ramon Llull (ca. 1305). En filosofía (particularmente en la teoría de categorías ), el árbol de Porfir...

Hispanopedia WikiContenido en espanolLectura gratuita
Árboles porfídicos de tres autores: Purchotius (1730), Boecio (siglo VI) y Ramon Llull (ca. 1305).

En filosofía (particularmente en la teoría de categorías ), el árbol de Porfirio (también escrito árbol porfiriano ) [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] o Árbol de Porfirio es un recurso clásico para ilustrar una "escala del ser" ( en latín : scala praedicamentalis ), atribuido al filósofo y lógico neoplatónico griego del siglo III d. C. Porfirio , y revivido a través de las traducciones de Boecio . [ 6 ]

Porfirio propone el árbol en su introducción (« Isagoge ») a las Categorías de Aristóteles . Presentó la clasificación aristotélica de categorías de una forma que posteriormente se adoptó en diagramas arbóreos de divisiones binarias, que indican que una especie se define por un género y una diferencia, y que este proceso lógico continúa hasta alcanzar la especie más baja, que ya no puede definirse de esta manera. Las ediciones de la obra original de Porfirio no incluyen ilustraciones ni diagramas; posteriormente se elaboraron diagramas que se asociaron al esquema que describe Porfirio, siguiendo a Aristóteles.

La Isagoge de Porfirio fue escrita originalmente en griego, pero fue traducida al latín a principios del siglo VI d. C. por Boecio . Las traducciones de Boecio se convirtieron en el libro de texto estándar de lógica filosófica en la Edad Media, [ 7 ] y las teorías de categorías basadas en la obra de Porfirio todavía se enseñaban a los estudiantes de lógica hasta finales del siglo XIX.

Historia

El filósofo James Franklin ofrece algunos datos históricos sobre el árbol de Porfirio:

En la educación medieval, la introducción estándar a las obras de Aristóteles era a través de la Isagoge de Porfirio , y la división entró en la conciencia culta en forma del «Árbol de Porfirio». No está claro que el propio Porfirio, en el pasaje pertinente, [ 8 ] fuera más allá de Aristóteles al recomendar la división. Pero su breve comentario fue desarrollado hasta convertirse en el Árbol por los lógicos medievales. Aparece en la Introducción a la lógica de Guillermo de Sherwood y recibe el nombre de Arbor Porphyrii en la lógica medieval más popular, las Summulae Logicales de Pedro de España . [ 9 ] El sistema de especies estáticas y discretas de Linneo fue simplemente el resultado de completar el Árbol abstracto con los nombres de especies reales. [ 10 ]

Así pues, la noción del árbol porfiriano como diagrama propiamente dicho es posterior al propio Porfirio. Sin embargo, los estudiosos hablan del árbol de Porfirio como presente en la Isagoge , refiriéndose únicamente a que la idea de dividir los géneros en especies mediante la diferenciación se encuentra en dicha obra . Pero, por supuesto, Porfirio simplemente seguía lo que ya estaba en Aristóteles, y Aristóteles seguía lo que ya estaba en su maestro, Platón . [ 11 ]

Ejemplo

El siguiente árbol de Porphyria consta de tres columnas de palabras; la central (en negrita) contiene la serie de géneros y especies , y podemos considerarla análoga al tronco de un árbol. Los extremos (los términos que sobresalen a la izquierda y a la derecha), que contienen las diferencias , podemos considerarlos análogos a las ramas de un árbol:

This image is an illustration of the notion of a Porphyrian Tree as it comes down to us today through the European philosophical and logical tradition.
Esta imagen ilustra la noción del Árbol de Porfirio tal como nos llega hoy a través de la tradición filosófica y lógica europea.

El diagrama muestra que el género más elevado es la sustancia. (Que la sustancia sea realmente el género más elevado no está en discusión aquí: ahora solo vamos a analizar lo que muestra el diagrama, no si lo que muestra es verdadero o falso). El término técnico para una sustancia más elevada es summum genus . Por lo tanto, la sustancia es el summum genus en lo que respecta a este diagrama. El diagrama muestra que el género sustancia tiene dos diferencias, a saber, "pensante" y "extendido". Esto indica que hay dos especies del género sustancia, sustancia pensante y sustancia extendida. El diagrama no proporciona un término para la especie de sustancia pensante (este sería "mente"), pero sí proporciona el término para la especie de sustancia extendida, a saber, cuerpo. Es decir, el cuerpo es una especie del género sustancia; el cuerpo es esa especie del género sustancia que es extendida.

Ahora que hemos visto el cuerpo como una especie de sustancia, lo tratamos como un género en sí mismo. Como género, posee dos diferencias: inanimado y animado. Por lo tanto, existen dos especies de cuerpo: cuerpo inanimado y cuerpo animado. El diagrama no nos indica el término para cuerpo inanimado, pero sí para cuerpo animado: animal. Animal es una especie animada del género cuerpo.

Ahora que hemos considerado al animal como una especie del género cuerpo, lo analizamos como un género y consideramos sus diferencias, representadas en el diagrama como irracionales y racionales. Así, según el diagrama, existen dos especies del género animal: el animal irracional y el animal racional. El diagrama no especifica el término para animal irracional, pero sí indica que un animal racional es el ser humano. Por lo tanto, el ser humano es una especie racional del género animal.

Sin embargo, por debajo de humano no hay más especies. "Esto" y "aquello", si se consideran differentiae, son de un tipo especial que asigna la especie humano no a una nueva especie, sino a humanos particulares. [ 12 ] El humano particular Platón se nombra en el diagrama. Platón no es una especie (por eso su nombre no está en negrita, a diferencia de las especies anteriores). Así pues, humano es la especie más baja en este diagrama. El nombre técnico para la especie más baja en tal esquema es infima species . Por lo tanto, para este diagrama, humano es la infima species .

Véase también

Notas

  1. ↑ Eco, Umberto (25 de febrero de 2014). Del árbol al laberinto . Harvard University Press. pág.  45. ISBN 978-0-674-72816-5.
  2. ↑ Vance, Eugene (1987). Del tópico al cuento: lógica y narratividad en la Edad Media . U of Minnesota Press. p. 87. ISBN  978-0-8166-1536-0.
  3. ↑ Sweeney, Leo; Carroll, William J.; Furlong, John J. (19 de marzo de 2007). Metafísica auténtica en una era de irrealidad, segunda edición . Wipf and Stock Publishers. pág. 55. ISBN  978-1-59752-215-1.
  4. ↑ Drăgan, Nicolae-Sorin (25 de octubre de 2021). Diferencias, similitudes y significados: investigaciones semióticas de los fenómenos de la comunicación contemporánea . Walter de Gruyter GmbH & Co KG. pág. 117. ISBN  978-3-11-066290-0.
  5. ↑ Bennett, B.; Fellbaum, C. (26 de octubre de 2006). Ontología formal en sistemas de información: Actas de la Cuarta Conferencia Internacional (FOIS 2006) . IOS Press. pág. 136. ISBN  978-1-60750-211-1.
  6. ↑ James Franklin, "Aristóteles sobre la variación de las especies", Philosophy , 61:236 (abril de 1986), pp. 245-252.
  7. ↑ Enciclopedia de Filosofía de Stanford - Teorías medievales de las categorías
  8. ↑ Nota de Franklin: "Porfirio, Isagoge , trad. EW Warren (Toronto: Instituto Pontificio de Estudios Medievales, 1975), 34."
  9. ↑ Nota de Franklin: " N. Kretzmann , Introducción a la lógica de William of Sherwood (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1966), 54; Pedro de España, Summulae Logicales , IM Bocheński (ed.) (Turín: Marietti, 1947), 17-18".
  10. ↑ James Franklin, "Aristóteles sobre la variación de las especies", Philosophy , 61:236 (abril de 1986), pp. 245-252. El pasaje citado aquí se encuentra en las páginas 251-252.
  11. ↑ Varios diálogos de Platón contienen la idea de división: véase Sofista , Filebo , Político , República (libro VII) y Parménides .
  12. ↑ Para una discusión sobre "esto" y "aquello" como universales/diferenciales, véase GWF Hegel , Fenomenología del espíritu , "A. Conciencia", "I. Certeza de sentido: o el 'esto' y el 'significado' [Meinen]", traducido por AV Miller, Oxford University Press, pp. 58-66.

Referencias

Dominio público Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Chambers, Ephraim , ed. (1728). "Arbor Porphyriana" . Cyclopædia, o un diccionario universal de artes y ciencias (1.ª ed.). James y John Knapton, et al. pág. 128.   

Further reading

Sources
  • Porphyry, Isagoge (Porphyry's Introduction to Aristotle's 'Categories'.)
  • Porphyry's Introduction, translation and commentary by Jonathan Barnes, Oxford, Oxford University Press, 2003.
Studies
  • Asztalos, Monika. (1993). "Boethius as a Transmitter of Greek Logic to the Latin West: The Categories". Harvard Studies in Classical Philology, 95 (1993), pp. 367–407.
  • Blum, Paul Richard. (1999). Dio e gli individui: L' Arbor Porphyriana nei secoli XVII e XVIII. Rivista di filosofia neo-scolastica 91: 18-49.
  • Franklin, James. (1986). "Aristotle on Species Variation". Philosophy, 61:236 (April 1986), pp. 245–252.
  • Kretzmann, Norman. (1966). William of Sherwood's Introduction to Logic (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1966).
  • Martin, John N. (2001). "Proclus and the Neoplatonic Syllogistic". Journal of Philosophical Logic, 30:3 (June 2001), pp. 187–240.
  • Peter of Spain. (1947). Summulae Logicales, I. M. Bocheński (ed.) (Turin: Marietti, 1947).
  • Logotipo de Wikimedia Commons Media related to Porphyrian tree at Wikimedia Commons