Sefirot

Sefirot ( hebreo : סְפִירוֹת , romanizado :  səp̄īrōṯ ; sing. סְפִירָה , sĕfīrāh , iluminado. ' enumeración ' ) ^{[ a ] [ 1 ]} son ​​las diez emanaciones o atributos creativos de Dios en la Cabalá . ^{[ 2 ]} Las sefirot son los modos a través de los cuales el Ein Sof ( אֵין־סוֹף , ' Sin Fin ' ) se revela y crea continuamente tanto el reino físico como el seder hishtalshelut ( סֵדֶר הִשְׁתַּלְשְׁלוּת , ' orden [de encadenamiento cósmico] ' )—la secuencia descendente de los Cuatro Mundos metafísicos .

Como revelaciones de la voluntad de Dios ( רָצוֹן , rāṣon ) , ^{[ 3 ]} las sefirot no se entienden como diez dioses, sino como diez canales diferentes a través de los cuales el único Dios revela su voluntad. En la literatura cabalística posterior, las diez sefirot pueden referirse a las diez manifestaciones de Dios, los diez poderes o facultades del alma, o las diez fuerzas estructurales de la naturaleza. ^{[ 4 ]}

Las distintas escuelas interpretan configuraciones alternativas de las sefirot en la evolución histórica de la Cábala, cada una articulando diferentes aspectos espirituales. La tradición de enumerar 10 se afirma en el Sefer Yetzirah : «Diez sefirot de la nada, diez y no nueve, diez y no once». ^{[ 5 ]} Dado que en total se enumeran once sefirot en los diversos esquemas, dos ( Keter y Da'at ) se consideran manifestaciones inconscientes y conscientes del mismo principio, conservando así las 10 categorías. ^{[ 4 ]} Las sefirot se describen como canales de la fuerza vital o conciencia creativa divina a través de los cuales la esencia divina incognoscible se revela a la humanidad.

En la filosofía jasídica , que ha buscado interiorizar la experiencia del misticismo judío en la inspiración diaria ( devekut ), se explora esta vida interior de las sefirot y el papel que desempeñan en el servicio de la humanidad a Dios en este mundo.

La palabra «Sefirot» deriva de la raíz hebrea ס־פ־ר, que constituye la base de las palabras libro (ספר), historia (סיפור), número (מספר) y zafiro (ספיר). ^{[ 6 ]} Gershom Scholem escribe que «ya en el Sefer ha-Bahir se relaciona con el hebreo sappir («zafiro»), pues es el resplandor de Dios que es como el del zafiro». ^{[ b ]} Algunos han sugerido que la raíz podría derivar de la palabra acadia šiprum (que significa mensaje o informe) ; otros han argumentado que el uso del término « sefirá » fue influenciado por la palabra griega σφαῖρα («esfera»). ^{[ 7 ]} Ambas posiciones son objeto de controversia. ^{[ 8 ]}

Gershom Scholem escribe: "Que muchos temas se unen, o a veces simplemente se mezclan, en este concepto queda demostrado por la profusión de términos utilizados para describirlo". Scholem afirma que los cabalistas "empleaban una gran cantidad de sinónimos" y que las Sefirot "también se llaman ma'amarot y dibburim ("dichos"), shemot ("nombres"), orot ("luces"), kohot ("poderes"), ketarim ("coronas"; puesto que son "las coronas celestiales del Rey Santo"), middot en el sentido de cualidades, madregot ("etapas"), levushim ("vestiduras"), marot ("espejos"), neti'ot ("brotes"), mekorot ("fuentes"), yamim elyonim o yemei kedem ("días celestiales o primordiales"), sitrin (es decir, "aspectos", que se encuentran principalmente en el Zohar ), ha-panim ha-penimiyyot ("los rostros internos de Dios")". Scholem añade que "Una larga lista de otras designaciones para las Sefirot se puede encontrar en Herrera , Sha'ar ha-Shamayim, 7:4". ^{[ 9 ]}

El Ein Sof (literalmente: sin fin) es un concepto importante en la Cábala judía. Generalmente traducido como «infinito» e «interminable», el Ein Sof representa el estado informe del universo antes de la automaterialización de Dios. En otras palabras, el Ein Sof es Dios antes de que decidiera convertirse en el Dios que ahora conocemos. ^{[ 10 ]}

Las sefirot son emanaciones divinas que provienen del Ein Sof de una manera que a menudo se describe como una llama. Las sefirot emanan de arriba hacia abajo. Como la primera sefirá es la más cercana al Ein Sof, es la menos comprensible para la mente humana, mientras que la última es la mejor comprendida porque es la más cercana al mundo material en el que habita la humanidad. ^{[ 10 ]}

El singular, sefirá ( ספירה səpirā ), puede ser un préstamo del griego koiné : σφαῖρα , lit. ' esfera ' ^{[ 11 ]} ). Sin embargo, los primeros cabalistas presentaron varias otras posibilidades etimológicas: un "conteo" o "enumeración"; o de la misma raíz trilítera : sefer "texto", sippur "relato de una historia", sfar ("límite" - ספר), y sofer , o safra "escriba"; o sappir "zafiro". Este término tenía connotaciones complejas dentro de la Cábala. ^{[ 4 ]}

La referencia original a las sefirot se encuentra en el antiguo Sefer Yetzirah , «El Libro de la Formación», atribuido al primer patriarca judío, Abraham . ^{[ 4 ]} Sin embargo, los nombres de las sefirot, tal como aparecen en la Cábala posterior, no se especifican allí, sino que solo se identifican por sus atributos «adelante», «atrás», «derecha», «izquierda», «abajo», «arriba», «luz», «oscuridad», «bien» y «mal». Otras referencias a las sefirot, ahora con sus nombres aceptados posteriormente, se desarrollan en el texto cabalístico medieval del Zohar , que es uno de los textos centrales de la Cábala.

En la Cábala cordoveriana , las fuerzas de la creación se consideran fuerzas autónomas que evolucionan independientemente. Por el contrario, en la Cábala luriana (la Cábala de Isaac Luria ), las sefirot se perciben como una constelación de fuerzas en diálogo activo entre sí en cada etapa de esa evolución. Luria describió las sefirot como entidades complejas y dinámicamente interactivas conocidas como partzufim , «rostros», cada una con su propia personalidad simbólicamente humana. ^{[ 4 ]}

Keter, la Corona, es la primera sefirá. Es el intermediario supraconsciente entre Dios y las demás sefirot conscientes. Dentro de Keter se identifican tres niveles diferentes, o «cabezas». En algunos contextos, el nivel más alto de Keter se denomina «La cabeza incognoscible» ^{[ 12 ].} El segundo nivel es «la cabeza de la nada» ( reisha d'ayin ), y el tercer nivel es «la cabeza larga» ( reisha d'arich ). Estas tres cabezas corresponden a los niveles supraconscientes de fe, placer y voluntad en el alma ^{[ 4 ] .}

La primera sefirá, Keter , describe la Voluntad divina supraconsciente que está más allá del intelecto consciente . Las siguientes tres sefirot ( Chokmah , Binah y Da'at ) describen tres niveles de intelecto divino consciente. En particular, Da'at representa a Keter en su forma cognoscible, el concepto de conocimiento. Voluntad y conocimiento son opuestos correspondientes, en cierto modo dependientes. Las siete sefirot subsiguientes ( Chesed , Gevurah , Tiferet , Netzach , Hod , Yesod y Malkuth ) describen las emociones divinas conscientes primarias y secundarias. Las sefirot del lado izquierdo y la sefirá de Malkuth son femeninas, ya que el principio femenino en la Cábala describe un recipiente que recibe la luz masculina externa , para luego nutrir internamente y dar a luz a las sefirot inferiores. La Cábala considera que el alma humana refleja lo divino (según Génesis 1:27: «Dios creó al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó»), y, en un sentido más amplio, que todas las creaciones son reflejos de su fuente de vida en las sefirot. Por lo tanto, las sefirot también describen la vida espiritual del hombre, desglosan sus procesos psicológicos y constituyen el paradigma conceptual de la Cábala para comprenderlo todo. Esta relación entre el alma humana y lo divino le otorga a la Cábala una de sus dos metáforas centrales para describir la divinidad, junto con la otra, la metáfora de Ohr (luz). Sin embargo, la Cábala insiste repetidamente en la necesidad de evitar toda interpretación corpórea. De este modo, las sefirot se relacionan con la estructura del cuerpo y se transforman en partzufim (personas). Subyacente al propósito estructural de cada sefirá hay una fuerza motivacional oculta que se comprende mejor comparándola con un estado psicológico correspondiente en la experiencia espiritual humana. ^{[ 4 ]}

En su difusión a principios del siglo XII, la Cábala recibió críticas de algunos rabinos que se adherían a la filosofía judía por su supuesta introducción de diversidad en el monoteísmo judío. La aparente pluralidad del Dios Único es resultado de la evolución espiritual de la luz de Dios, que introdujo una diversidad de emanaciones de la esencia divina infinita. Esto fue necesario debido a la incapacidad de la humanidad para existir en la presencia infinita de Dios. ^{[ 13 ] [ c ]} Dios no cambia; más bien, es nuestra capacidad de percibir sus emanaciones la que se modifica. Esto se enfatiza en la Cábala para evitar nociones heréticas de cualquier pluralidad en la Divinidad. Una parábola para explicar esto es la diferencia entre el Ma'or , "Luminario", y el ohr , "Luz", que emana, como la diferencia entre el cuerpo único del sol y los múltiples rayos de luz solar que iluminan una habitación. ^{[ 15 ]}

La Cábala utiliza sutiles analogías y metáforas antropomórficas para describir a Dios en el judaísmo , tanto la relación entre Dios y el mundo como la naturaleza interna de lo divino. Estas incluyen la metáfora de la relación alma-cuerpo, las funciones de las facultades del alma humana, la configuración de la forma corporal humana y las influencias femeninas y masculinas en lo divino. Los cabalistas advierten y enfatizan repetidamente la necesidad de separar sus nociones de cualquier corporalidad, dualismo, pluralidad o connotaciones espaciales y temporales. Como «la Torá habla en el lenguaje del Hombre», ^{[ 17 ]} los términos empíricos se imponen necesariamente a la experiencia humana en este mundo. Una vez descrita la analogía, sus limitaciones se relacionan con despojarla de su esencia para llegar a una concepción más verdadera. No obstante, los cabalistas eligieron cuidadosamente su terminología para denotar connotaciones sutiles y relaciones profundas en las influencias espirituales divinas. Más precisamente, al ver la emanación del mundo material desde los reinos espirituales, los antropomorfismos análogos y las metáforas materiales se derivan a través de la causa y el efecto de sus analogías raíz precisas en lo Alto.

La descripción del mundo material en general, y de los humanos en particular, como creados a "imagen" del mundo superior, no se limita en el judaísmo rabínico a la Cábala, sino que abunda de forma más amplia en la literatura bíblica , midrásica , talmúdica y filosófica. ^{[ 18 ]} La Cábala extiende la metáfora del Hombre de forma más radical para antropomorfizar manifestaciones divinas particulares en lo alto, al tiempo que subraya repetidamente la necesidad de despojar a las analogías de la corporalidad materialista impura. Los textos clásicos en los que se basa su enfoque incluyen: «De mi carne contemplo a Dios» ^{[ 19 ]} y la analogía rabínica: «Como el alma impregna todo el cuerpo... ve pero no es vista... sustenta todo el cuerpo... es pura... mora en los confines más íntimos... es única en el cuerpo... no come ni bebe... nadie sabe dónde está su lugar... así el Santo, Bendito sea Él...» ^{[ 20 ].} Junto con la metáfora de la luz, la metáfora del Hombre es central en la Cábala. Sin embargo, también tiene sus limitaciones, necesita matizaciones y se desmorona si se toma como una comparación literal y corpórea. Sus limitaciones incluyen el efecto del cuerpo sobre el alma, mientras que el Mundo no produce ningún cambio en Dios; y los orígenes distintos y separados del alma y el cuerpo, mientras que en relación con la omnipresencia de Dios, especialmente en su desarrollo jasídico acósmico, toda la creación se anula en su origen.

Dado que todos los niveles de la Creación se construyen en torno a las 10 sefirot, sus nombres en la Cábala describen el papel específico que cada una desempeña en la formación de la realidad. Estas son las dimensiones externas de las sefirot, que describen su función al canalizar la luz divina y creativa ( Ohr ) a todos los niveles. Al considerarse que las sefirot comprenden tanto "luces" como " vasos " metafóricos, su función estructural describe la identidad particular que cada sefirá posee a partir de su vaso característico. Subyacente a esta estructura funcional de las sefirot, cada una posee una motivación espiritual interna y oculta que inspira su actividad. Esto conforma la característica particular de la luz interior dentro de cada sefirá.

La comprensión de las sefirot en el misticismo judío se logra mediante su correspondencia con el alma humana. Esto se aplica a la estructura cabalística externa de las sefirot, y aún más a sus dimensiones internas, que corresponden a cualidades psicológicas internas en la percepción humana. Identificar las propiedades espirituales esenciales del alma proporciona la mejor comprensión de su origen divino y, en el proceso, revela la belleza espiritual del alma. En el pensamiento jasídico, estas dimensiones internas de las sefirot se denominan Poderes del Alma ( Kochos HaNefesh ). El jasidismo buscó la internalización de las ideas abstractas de la Cábala, tanto externamente en la gozosa sinceridad de dveikus en la vida diaria, actos de bondad amorosa y oración; como internamente en su profunda y nueva articulación del pensamiento místico judío, relacionándolo con la vida interior del hombre. ^{[ 21 ]} La articulación de las sefirot en la filosofía jasídica se ocupa principalmente de sus dimensiones internas y de explorar la contribución directa y vivificante de cada una en la adoración espiritual del hombre a Dios. ^{[ 22 ]} La Cábala se centra en las manifestaciones esotéricas de Dios en la creación, los recipientes de la divinidad. El jasidismo examina las luces que llenan estos recipientes, cómo las estructuras revelan la esencia divina y cómo se puede percibir esta interioridad. Esta diferencia se puede observar en los nombres de estas dos etapas del misticismo judío. «Cábala» en hebreo deriva de «kabal» («recibir» como un recipiente). «Jasidismo» proviene de «chesed» («bondad amorosa»), considerada la primera y mayor sefirá, también llamada «Grandeza», el deseo de revelar y compartir. Los nombres de las sefirot provienen de la Cábala y describen el efecto divino que cada una tiene sobre la Creación, pero no sus cualidades internas. El pensamiento jasídico utiliza nuevos términos descriptivos para las dimensiones internas de las sefirot: ^{[ 23 ] [ 24 ]}

Estos diez niveles están asociados con los cuatro "Mundos" o planos de existencia diferentes de la Cábala, la parte principal desde la perspectiva de la "cadena de progresión" descendente ( Seder hishtalshelut ), que vincula el infinito divino Ein Sof con el reino finito y físico. En todos los Mundos, las 10 sefirot irradian y son los canales divinos a través de los cuales cada nivel se crea continuamente de la nada. Dado que son los atributos a través de los cuales la esencia divina infinita e incognoscible se revela a las creaciones, las diez emanan en cada Mundo. No obstante, la estructura de los Cuatro Mundos surge porque en cada uno predominan ciertas sefirot. Cada Mundo es espiritual, a excepción del aspecto inferior del Mundo final, que es el Asiyah Gashmi ("Asiyah Física"), el Universo físico. Cada Mundo es progresivamente más burdo y más alejado de la conciencia de lo Divino, ^{[ 26 ]} hasta que en este Mundo es posible ignorar o negar a Dios. En orden descendente:

1. Mundo de la Emanación ( en hebreo : אֲצִילוּת , Atzilut ): En este nivel, la luz del Ein Sof irradia y se une a su fuente. Predomina la Divina Chochmah, el destello ilimitado de sabiduría incomprensible.
2. Mundo de la Creación ( en hebreo : בְּרִיאָה , Beri'ah ): Este primer mundo o nivel es la creación de la nada (creatio ex nihilo) , donde las almas y los ángeles poseen autoconciencia, pero carecen de forma. La Binah divina, el entendimiento intelectual, predomina.
3. Mundo de la Formación ( hebreo : יְצִירָה , Yetzirah ): En este nivel, la creación se relaciona con la forma. Predominan las sefirot emocionales divinas de Chesed a Yesod.
4. Mundo de Acción ( en hebreo : עֲשִׂיָּה , Assiah ): En este nivel, la creación se reduce a su aspecto físico, el único reino físico y el mundo más bajo, este reino con todas sus criaturas. Predomina el Reinado Divino de Maljut, el propósito de la Creación.

En el Zohar y en otros textos, se mencionan estos cuatro mundos o planos de existencia. En el sistema luriano de la Cábala, se contabilizan cinco mundos, que comprenden estos y un quinto plano superior, el nivel de la Divinidad manifestada por Adam Kadmon, que media entre el Ein Sof y los cuatro mundos inferiores.

Dado que los cuatro Mundos conectan el Infinito con este reino, también permiten que el alma ascienda en estados de devoción o místicos hacia lo Divino. Cada Mundo puede entenderse como una descripción de niveles dimensionales de intencionalidad relacionados con el deseo humano natural de recibir, y como un método para el progreso del alma hacia la unidad con el Creador o su retorno a Él. (La terminología de esta formulación se basa en la exposición de la Cábala Luriana del cabalista del siglo XX Yehuda Ashlag ).

• Arcanos mayores
• Qlifoth
• El camino de la espada llameante

• Las Diez Sefirot: Introducción
• Diagrama de las 10 Sefirot y sus Atributos
• Sistemas sefiróticos en el Sefer Yetsira, Bahir y la Cábala posterior al Zohar