Tres principios del pueblo

A finales del siglo XIX, los eruditos Huang Zunxian y Yan Fu popularizaron las concepciones occidentales de evolución e identidad racial, incluyendo el darwinismo social y el esencialismo racial , la lucha racial y la raza amarilla . ^{[ 36 ] [ 37 ]} Las ideas de Yan tuvieron una fuerte influencia en Liang Qichao , ^{[ 38 ]} quien, al igual que Sun Yat-sen , temía el exterminio de la raza "amarilla" a manos de los "blancos". ^{[ 39 ]} Liang distinguió entre el concepto de minzu (Ch: 民族), un término generalmente étnico, y guomin , que consideró equivalente al concepto alemán de Volk , y del cual el primero era solo un preliminar. ^{[ 40 ]} Creía que los minzu individuales estaban destinados eventualmente a formar un único guomin o guozu , un producto final de la evolución racial que competiría a gran escala. ^{[ 41 ]}

En sus conferencias de 1924 sobre el nacionalismo, Sun afirmó que la formación de las naciones era consecuencia de cinco "fuerzas naturales": a saber, "parentesco de sangre, lengua común, sustento común, religión común y costumbres comunes". ^{[ 42 ]} Con respecto a la sangre común, Sun afirmó la existencia de cinco razas biológicas "principales" —a saber, blanca, negra, roja, marrón y amarilla— de carácter hereditario. Las otras fuerzas impulsaban tanto la génesis como la disolución de las "subrazas" individuales; por ejemplo, una lengua compartida podía llevar a que diferentes razas se asimilaran en una sola. ^{[ 43 ]} Distinguía entre nación (Ch: 民族, minzu ) y estado (Ch: 國家, guojia ): la primera surgía de los procesos naturales elaborados anteriormente, mientras que el segundo nacía de la fuerza militar. ^{[ 44 ] [ 45 ]}

En la mente de Sun, la demografía desempeñaba un papel importante en la continuidad de las naciones. ^{[ 46 ]} Influenciado por el darwinismo social , Sun consideraba la reproducción un factor clave en la transmisión de la identidad nacional y, por ende, en la lucha de la evolución. ^{[ 47 ]} Debido a que la tasa de crecimiento demográfico de China había caído por debajo de la de Occidente, China corría el peligro de extinguirse a manos de las naciones europeas. ^{[ 48 ] [ 49 ]}

Sun atribuyó las desgracias de China a la pérdida de su "preciosa posesión" (en chino: 寶貝, baobei ) de conciencia nacional, ejemplificada por la transición de organizaciones como el " Hung-mên San-ho-hui " del lealismo Ming al apoyo a la dinastía Qing . ^{[ 50 ]} Sun afirmó que esto era consecuencia de la propia tradición imperial china, que promovía el cosmopolitismo como medio para asegurar el control de las poblaciones sometidas. La propia arma de China se volvió en su contra con la llegada de la dinastía Qing, que en gran medida no encontró resistencia debido a la aceptación de los ideales cosmopolitas por parte de la población en general. Como resultado, China "abrió las puertas a fuerzas políticas y económicas que irrumpieron, algo que nunca habría ocurrido si hubiéramos preservado nuestro nacionalismo". Si no se controlaban, estas fuerzas podrían destruir por completo al pueblo chino. ^{[ 51 ]}

Por lo tanto, en opinión de Sun, era necesario revivir el espíritu nacional de China. ^{[ 52 ]} Los chinos eran como una «capa de arena suelta» cuyas lealtades de clan superaban con creces las lealtades nacionales; esto, de hecho, podría ser útil, ya que las organizaciones de clanes existentes podrían ampliarse para formar una especie de unidad nacional. ^{[ 53 ]} Sun también abogó por un renacimiento de las virtudes y el pensamiento político tradicionales chinos . Al hacerlo, citó explícitamente el mandato del Gran Aprendizaje de «[e]nda a investigar la naturaleza de las cosas, extender los límites del conocimiento, hacer que el propósito sea sincero, regular la mente, cultivar la virtud personal, gobernar la familia, gobernar el Estado y pacificar el mundo», que describió como un ejemplo sin parangón de lógica política. ^{[ 54 ]}

Aunque la educación de Sun Yat-sen se basaba en el antimanchismo , al principio no expresó una simpatía incondicional por el racismo antimanchú de radicales como Zhang Binglin y Zou Rong , ^{[ 55 ] [ 56 ]} sino que compartía la preocupación de Liang Qichao por el conflicto evolutivo más amplio entre amarillo y blanco. Sin embargo, al competir con Kang Youwei por el apoyo, viró hacia el nacionalismo han radical, lo que lo llevó a un entendimiento con Zhang Binglin y otros nacionalistas han. ^{[ 57 ]}

El Tongmenghui generalmente vinculaba el nacionalismo con el antimanchismo , incluso en su manifiesto. Las polémicas del partido giraban en torno a los temas de la opresión manchú, la inferioridad racial manchú y la incapacidad manchú para promover el progreso, con especial énfasis en la opresión manchú, plasmada, por ejemplo, en la cola obligatoria . ^{[ 58 ]} Sin embargo, a diferencia de figuras como Zhang, quien estaba dispuesto a intercambiar territorio por un estado Han homogéneo, Sun no aceptó ni la expulsión ni el asesinato en masa de la minoría manchú. ^{[ 59 ]}

Inmediatamente después de la caída de la dinastía Qing , el gobierno revolucionario decidió tratar a todos los grupos étnicos como socios iguales, temiendo que las potencias europeas se apoderaran del territorio chino. La política adoptada por Sun y el nuevo gobierno fue un modelo étnico denominado wuzu gonghe (en chino: 五族共和), cuyas cinco etnias eran los grupos étnicos Han, Manchú, Mongol, Tibetano y Hui. ^{[ 60 ]} Sin embargo, Sun no aprobó inicialmente este modelo particular de relaciones étnicas y lo criticó constantemente después de su breve mandato presidencial. ^{[ 61 ] [ 62 ]} En cambio, llegó a defender el ideal de un " Zhonghua minzu " (中華民族), que Liang Qichao había articulado por primera vez. ^{[ 63 ] [ 64 ]} En su opinión, las minorías de China estaban destinadas por selección natural a asimilarse a la mayoría Han, a la que equiparaba efectivamente con China en su conjunto. ^{[ 65 ]}

Antes de 1911, Sun generalmente fundamentaba su nacionalismo en el antimanchismo en contraposición al antiimperialismo , ^{[ 66 ]} aunque expresó sentimientos antiimperialistas varias veces al principio de su carrera. ^{[ 67 ] [ 12 ]} Sin embargo, en la década de 1920, el antiimperialismo se convirtió en un pilar de su nacionalismo, encontrando expresión en obras como Los tres principios del pueblo . ^{[ 68 ]} Académicos como George Yu han afirmado que este giro coincidió con el acercamiento de Sun a la Unión Soviética, ^{[ 69 ]} aunque la biógrafa de Sun Yat-sen , Marie-Claire Bergère, sugiere que Sun podría haber basado su antiimperialismo en experiencias pasadas de rechazo occidental. ^{[ 70 ]}

Sun utilizó los conceptos de wangdao (en chino: 王道) y badao (en chino: 霸道) , ^{[ 71 ]} que tenían sus raíces en el discurso político confuciano. ^{[ 72 ]} El imperialismo, afirmó, era una "política de agresión contra otros países mediante la fuerza política", ^{[ 73 ]} que en sí misma era un ejemplo de badao . ^{[ 74 ]} Aunque China tenía una historia imperial, generalmente prefería el wangdao como herramienta de relaciones exteriores. ^{[ 75 ]} Occidente, por el contrario, se caracterizaba por "el gobierno del poder", con la única excepción de la Rusia soviética . ^{[ 76 ]} El imperialismo, creía Sun, representaba una amenaza existencial para las nacionalidades. ^{[ 77 ]} El imperialismo extranjero y la explotación económica habían convertido a China en una "hipocolonia", ^{[ 78 ] [ 79 ]} y seguramente conducirían a su desaparición total, como había sucedido con los indígenas americanos . ^{[ 80 ]}

El objetivo principal, según Sun, era ahora derogar los tratados desiguales , una tarea que creía que Japón tenía la obligación moral de ayudar, ^{[ 81 ]} y que ahora se planteaba como equivalente a la plena reanudación de la soberanía china. ^{[ 82 ]} Una vez que China recuperara su propia posición, también debería ayudar a otras víctimas del imperialismo bajo una política a la que Sun se refería como "rescatar a los débiles y levantar a los caídos". ^{[ 83 ] [ a ]} Sun vislumbraba una futura lucha entre "la justicia y la fuerza", en la que China debería unirse con "las naciones más débiles y pequeñas" del lado de la "Justicia". ^{[ 85 ]} lo cual en sí mismo era un ejemplo de badao . ^{[ 86 ]} Sun afirmaba que la Rusia soviética , debido a su antiimperialismo, se había convertido en una fuerza para la justicia, y elogiaba a Lenin como un "profeta". ^{[ 87 ]}

En lugar de dividir el poder entre tres ramas, Sun Yat-sen propuso dividirlo entre cinco. Su marco incorporaba las ramas tradicionales legislativa, ejecutiva y judicial, pero añadía ramas separadas dedicadas a la supervisión y a la administración de los exámenes de la función pública , que derivaban respectivamente de la censura tradicional y del keju . ^{[ 89 ] [ 90 ]}

Creía que las legislaturas occidentales eran excesivamente fuertes, en parte debido a su control de la supervisión. En Estados Unidos, afirmaba, esto resultaba en tiranía legislativa: solo presidentes extraordinariamente capaces, como Lincoln, podían preservar la independencia ejecutiva frente a las acciones de supervisión del Congreso. ^{[ b ] [ 91 ]}

Según Sun, «cuando los cuatro poderes políticos del pueblo controlen los cinco poderes gobernantes del gobierno, entonces tendremos un órgano de gobierno completamente democrático, y la fuerza del pueblo y del gobierno estará bien equilibrada». ^{[ 92 ]}

En sus conferencias sobre democracia, Sun abogó por una distinción entre la soberanía (Ch: 權，quan ) del pueblo y la capacidad (Ch: 能，neng ) del gobierno. El gobierno debía confiarse a expertos, quienes tendrían la libertad de hacer lo que consideraran conveniente, a pesar de su dependencia del pueblo. ^{[ 93 ] [ 94 ]} En su quinta conferencia sobre democracia, estableció una analogía entre dicha concepción del gobierno y el papel de un chófer: ^{[ 95 ]}

Si no le hubiera dado al chófer plena autoridad, sino que hubiera insistido en que tomara mi ruta, sin duda no habría podido cumplir mi compromiso. Como confiaba en él como experto y no le impuse restricciones, pudo tomar la ruta que consideró mejor y llegó a la hora acordada. El pueblo es dueño de su propio destino y debe actuar con el gobierno como yo lo hice con el chófer en aquel viaje a Hongkew; es decir, dejarlo conducir y elegir el camino. Hagamos una clara distinción entre soberanía y capacidad.

Para garantizar la rendición de cuentas del gobierno ante el pueblo, Sun apoyó la concesión a las masas de lo que él denominó los cuatro poderes (四權): sufragio, revocación , iniciativa y referéndum . Estos últimos eran características de la democracia directa , en la que Sun y sus colaboradores se habían interesado hacia 1919-1920 como reacción a los fracasos de la joven República. Según Sun, solo un pueblo que gozara de los cuatro derechos poseía una «soberanía popular directa y plena». ^{[ 96 ] [ 97 ]} En los sistemas representativos occidentales, «la democracia en la práctica... era simplemente el derecho al voto», sin dejar al pueblo forma de controlar el desempeño de sus representantes «si resultaban ser dignos o incompetentes». ^{[ 98 ]}

En varios discursos y textos, Sun abogó por una forma de autonomía local. Por ejemplo, tras la muerte de Yuan Shikai , Sun escribió que los problemas de la República se debían a la falta de establecimiento de autonomía local. ^{[ 99 ]} Asimismo, en 1919, afirmó que el establecimiento de la autonomía local constituía una prioridad fundamental, ^{[ c ] [ 100 ]} una opinión que reiteró en 1922. ^{[ 101 ] [ nota 1 ]}

Sin embargo, Sun se oponía al federalismo , una postura que lo llevó a un conflicto con el líder militar de Guangzhou y antiguo aliado Chen Jiongming , quien apoyaba la autonomía regional para su Guangdong natal . Sun argumentaba que el federalismo simplemente fortalecería a las burocracias provinciales, en detrimento de la verdadera autonomía local. ^{[ 102 ]} En cambio, como parte de una transición gradual a la democracia, Sun propuso otorgar autonomía a los condados individuales . ^{[ 103 ]} Esto, según él, permitiría a la gente común ejercer sus derechos directamente. ^{[ 104 ]} Además, afirmaba que un gobierno unitario sería más propicio para la modernización: ^{[ 105 ]}

Quienes proponen el autogobierno en las provincias de esta Unión argumentan superficialmente que Estados Unidos se construyó sobre la base de varios pequeños estados autónomos y que China cuenta con una base de muchas provincias que también podrían volverse autónomas, prósperas y fuertes. La riqueza y el poder de Estados Unidos no provienen únicamente de la independencia y el autogobierno de los estados originales, sino más bien del progreso hacia un gobierno unificado que siguió a la federación de los estados. Su riqueza y poder fueron el resultado de la unión de los estados, no de su división. Dado que China fue unificada originalmente, no deberíamos dividirla nuevamente en provincias separadas.

Aunque Sun Yat-sen vinculó su principio de democracia con el lema revolucionario francés liberté, égalité, fraternité , ^{[ 106 ]} criticó las demandas de los estudiantes del Cuatro de Mayo de una mayor libertad individual. Las revoluciones europeas fueron impulsadas por una opresiva falta de libertad, mientras que, históricamente, el pueblo chino tenía demasiada. ^{[ 107 ]} La ​​metáfora que utilizó fue la de "una capa de arena suelta": los chinos individuales, como un grano individual, se movían en su propia dirección "sin ninguna tendencia a cohesionarse". ^{[ 108 ]} El objetivo, por lo tanto, era crear unidad y así lograr la liberación nacional. En palabras de Sun: ^{[ 109 ]}

La libertad tiene aspectos buenos y malos, y no es algo sagrado. Si los extranjeros dicen que somos un mar de arena suelta, reconoceremos la verdad, pero no podemos aceptar su afirmación de que los chinos no comprenden la libertad. ¿Por qué China se ha convertido en un mar de arena suelta? Simplemente por el exceso de libertad individual. Por lo tanto, los objetivos de la Revolución China son diferentes de los objetivos de las revoluciones extranjeras. Nosotros, porque nos hemos convertido en un mar de arena suelta y, por consiguiente, hemos sido invadidos por el imperialismo extranjero y oprimidos por el control económico y las guerras comerciales de las Potencias, sin poder resistir, debemos quebrantar la libertad individual y ser comprimidos en un cuerpo inflexible.

Como parte de su manifiesto de 1905, el Tongmenghui prescribió un marco de tres etapas para la transición del gobierno imperial a la democracia . Este marco prescribía un período de transición de tres etapas: 1) un gobierno militar, encargado de erradicar los males del régimen anterior; 2) un período de transición en el que el gobierno militar coexistiría con localidades democráticas; 3) una democracia plenamente constitucional, dirigida por civiles. ^{[ 110 ]} El manifiesto afirmaba que el período de transición duraría solo seis años, tras los cuales se promulgaría una constitución y el gobierno se confiaría a un presidente y una legislatura electos. ^{[ 111 ]} En 1914, durante la formación del Partido Revolucionario Chino , Sun reiteró la idea de una transición política, pero fusionó las fases de gobierno militar y gobierno de transición en un único e indefinido "período revolucionario" de gobierno del partido. ^{[ 112 ]}

En 1924, Sun Yat-sen volvió a replantear la naturaleza de la transición política. Según los Fundamentos de la Reconstrucción Nacional , habría tres etapas : 1) el período militar; 2) el período de tutela política ; y 3) el gobierno constitucional pleno. Durante el período militar, el gobierno emplearía sus fuerzas armadas para erradicar todos los obstáculos internos hasta la restauración del orden completo en las provincias, tras lo cual comenzaría la tutela. Cada condado permanecería bajo tutela hasta cumplir las condiciones establecidas en los Fundamentos , que incluían educación política y mejoras en la infraestructura. Una vez que todos los condados de una provincia cumplieran estas condiciones, toda la provincia entraría en la etapa de gobierno constitucional, y cuando esto ocurriera en la mitad de las provincias, se convocaría un Congreso Popular para promulgar una constitución. ^{[ 113 ]} Aunque no lo especificó ni en los Fundamentos ni en sus Tres Principios del Pueblo , Sun parece haber querido decir que la tutela significaba el gobierno del partido, según su discurso del 20 de enero de 1924 ante el Primer Congreso Nacional del Kuomintang . ^{[ 114 ]}

Ya a principios del siglo XX, Sun y sus revolucionarios, al igual que su rival Liang Qichao , estaban profundamente interesados ​​en construir una China moderna y poderosa. ^{[ 115 ]} En El desarrollo internacional de China , Sun expuso un ambicioso plan para lograrlo. Su plan requería que las potencias occidentales destinaran el 25% de sus presupuestos militares a financiar proyectos de infraestructura en China, incluyendo la construcción de represas en el Yangtsé . ^{[ 116 ]} Esto implicaría la asistencia de expertos externos, así como el establecimiento de empresas estatales (aunque sin excluir a la industria privada). ^{[ 117 ]}

En las conferencias de 1924, Sun reiteró su visión de la modernización dirigida por el Estado. El capital privado debía limitarse, pero no abolirse; además, debía coexistir con las empresas públicas estatales. ^{[ 118 ]} Sun afirmó que, al desarrollar las "tres grandes industrias" de "comunicaciones, minería y manufactura" como ámbitos del sector público, el ciudadano chino promedio podría participar de las inmensas ganancias de la renta nacional. ^{[ 119 ]}

Uno de los pilares del manifiesto de Tongmenghui era un plan para la igualación de tierras, que Sun había discutido previamente en 1902 y 1903. El objetivo de este plan era frenar la especulación, en consonancia con el pensamiento entonces influyente de Henry George . ^{[ 120 ]}

Como explicó en discursos entre 1906 y 1912, el plan de Sun, a diferencia de las propuestas de George, se basaba en la autoevaluación. Los terratenientes podrían informar al gobierno sobre el valor de sus propiedades, que recaudaría un uno por ciento del valor de la tierra, pero el gobierno podría recomprar la tierra a su valor declarado por razones de necesidades financieras (por ejemplo, proyectos de infraestructura pública). ^{[ 121 ] [ 122 ]} En 1924, Sun afirmó que su mecanismo de recompra fomentaría evaluaciones precisas de la tierra: ^{[ 123 ]}

Supongamos que el gobierno establece dos regulaciones: primero, que recaudará impuestos de acuerdo con el valor declarado del terreno; segundo, que también puede recomprar el terreno al mismo precio... si el propietario hace una tasación baja, temerá que el gobierno recompre su terreno a ese valor y le haga perder su propiedad; si hace una tasación demasiado alta, temerá los impuestos del gobierno de acuerdo con ese valor y su pérdida debido a los altos impuestos.

Antes de la fundación del Tongmenghui , Sun utilizó el término socialismo ( shehuizhuyi ) para los conceptos que más tarde se englobarían bajo su principio de sustento. ^{[ 124 ]} En su artículo de Minbao , se refirió a la perspectiva de la "revolución social" (社會革命): ^{[ 125 ]} Poco después, Feng Ziyou vinculó la "revolución social" con el socialismo, que concibió como un sistema bismarckiano arraigado en las propuestas agrarias georgistas de Sun. ^{[ 124 ]} Después de 1911, el recién formado Kuomintang de Sun , bajo la influencia de Song Jiaoren , convirtió el socialismo en un programa de desarrollo industrial, lo que consternó a los fieles de Sun en Guangdong, liderados por Hu Hanmin . ^{[ 126 ]}

En sus conferencias de 1924 sobre el sustento, Sun vinculó su principio de sustento con el socialismo y el comunismo . ^{[ 127 ]} Afirmó que el control estatal del capital permitiría a todo el pueblo participar de las ganancias del capital, previniendo así los males de la desigualdad económica. Sin embargo, no ofreció un respaldo rotundo al marxismo, cuyos métodos, según él, eran inaplicables a la China subdesarrollada y empobrecida. ^{[ 128 ]} Afirmó que el propio Marx era un "patólogo social" cuya visión del desarrollo social no era del todo correcta: el hecho de que la predicción de Marx sobre jornadas laborales más largas fracasara, por ejemplo, sugería la falsedad de su teoría de la plusvalía. ^{[ 129 ]}

La primera conferencia de Sun sobre el sustento se centró en gran medida en el desarrollo de la historia. Creía que la búsqueda de la subsistencia, no la lucha de clases , era la fuerza motriz de la historia, ^{[ 130 ]} o, como él mismo lo expresó, "la ley del progreso social". ^{[ 129 ]} En El desarrollo internacional de China , afirmó que "la fuerza principal de la evolución humana es la cooperación y no la lucha". ^{[ 131 ]}

En la visión de Sun, la realización completa de su principio de sustento permitiría a China alcanzar el ideal confuciano de Datong , ^{[ 132 ]} o "la esperanza de Confucio de una 'gran comunidad'". Este concepto surgió del Libro de los Ritos , en el que se cita a Confucio diciendo: ^{[ 133 ]}

Cuando se siguió el Gran Camino (大道), un espíritu público y común gobernaba todo bajo el cielo (天下為公)... Así, los hombres no solo amaban a sus padres, ni trataban como hijos solo a sus propios hijos varones. Se garantizaba una provisión adecuada para los ancianos hasta su muerte, empleo para los sanos y los medios para crecer para los jóvenes. Mostraban bondad y compasión hacia las viudas, los huérfanos, los hombres sin hijos y los discapacitados por enfermedad, de modo que todos estaban suficientemente mantenidos... Este fue (el período de) lo que llamamos la Gran Unión (大同).

En el Libro de los Ritos , este estado de cosas aborigen se presentó como perdido. En su ausencia, el gobernante confuciano , al igual que los héroes míticos Yu el Grande y Tang de Shang , debía mantener el xiaokang con la esperanza de tal vez permitir un retorno al datong . ^{[ 134 ]}