Zhang Binlin

El interés y los estudios de Zhang en el budismo solo se volvieron serios durante los tres años que pasó en prisión por "publicar propaganda anti-manchú e insultar al emperador Qing llamándolo 'bufón' en 1903". ^{[ 6 ]} Durante este tiempo, leyó el Yogacara-bhumi, los textos básicos de la escuela Weishi "Solo Conciencia" y la obra fundamental de la lógica budista china (el Nyayapravesa). Estos textos le fueron entregados por miembros de la Sociedad China de Educación ( Zhongguo jiaoyuhui ). ^{[ 7 ]} Más tarde afirmó que "solo a través de la recitación y la meditación de estos sutras pudo superar su difícil experiencia en prisión". ^{[ 8 ]} Sus experiencias con los textos filosóficos budistas le dieron un marco para reevaluar el significado de su dolor y sufrimiento y verlos desde una perspectiva diferente. ^{[ 9 ]} En 1906, después de ser liberado de prisión, Zhang fue a Japón para editar el Diario del Pueblo ( Minbao ) y desarrolló un nuevo marco filosófico que criticaba la tendencia intelectual dominante de la teoría de la modernización.

Salió de la cárcel convertido en un devoto Yogacarin. Su actitud hacia la religión —en concreto, el budismo— cambió tras su estancia en prisión. Esto se evidencia en las «Notas de Zhang Taiyan sobre la lectura de textos budistas», donde reflexiona sobre los conceptos de «libertad, limitaciones, tristeza y felicidad». ^{[ 10 ]} Después de 1906, los términos budistas se hicieron más frecuentes en sus escritos, especialmente en su interpretación del «Discurso sobre la igualdad» de Zhuangzi.

Zhang tuvo mayor contacto con el budismo Yogacara durante su estancia en Japón (1906-1910 ) , donde participó activamente en la política nacionalista y anti-manchú. Durante su tiempo allí, dirigió el periódico tokiota The People's Journal ( Minbao ), donde expresó por primera vez una "voz budista". ^{[ 11 ]} Mientras estaba en Japón, se unió a Tong Meng Hui, un partido compuesto principalmente por exiliados anti-manchúes (entre ellos Sun Yat-sen) que buscaban la regeneración cultural y política de China.

Su texto de 1907, Las cinco negaciones, denunciaba cómo las economías europeas «agotan sus propias empresas» y «extinguen la fertilidad de la tierra». ^{[ 12 ] : 300}

A su regreso a China, Zhang trabajó en la comisión "convocada por el Ministerio de Educación del nuevo gobierno nacionalista en 1913 para establecer un idioma nacional y ayudó a desarrollar el sistema de símbolos fonéticos chinos que todavía se utiliza hoy en día en Taiwán, entre otros lugares". ^{[ 13 ]}

La terminología empleada por Zhang no es común en las discusiones filosóficas chinas anteriores sobre el símbolo, el lenguaje y lo sagrado; antes del siglo XX, los textos filosóficos chinos estaban escritos en chino clásico ( wenyanwen ), que utiliza un estilo monosilábico. El vernáculo ( baihua ) comenzó a usarse con mayor frecuencia después del Movimiento del 4 de Mayo de 1919. Las palabras compuestas como yuyen rara vez se usaban en los escritos chinos anteriores al siglo XX. Zhang estuvo expuesto a estos enfoques lingüísticos durante su estancia en Japón tras su encarcelamiento. ^{[ 13 ]}

En una época en que la mayoría de los intelectuales chinos favorecían las ideologías modernizadoras y defendían la historia como un movimiento progresista, Zhang Taiyan (Binglin) recurrió al budismo y al taoísmo para expresar sus críticas. La vida social e intelectual durante la dinastía Qing estuvo influenciada principalmente por los discursos ampliamente difundidos de la filosofía moderna y las fuerzas concretas del sistema capitalista global de los estados-nación. ^{[ 8 ]} Tras una serie de derrotas a finales del siglo XIX, los intelectuales chinos comenzaron a centrarse en cómo mejorar China para competir en el sistema capitalista global. Esto marcó un claro distanciamiento del pensamiento chino anterior, que se había centrado principalmente en las enseñanzas de los textos clásicos tradicionales chinos. Se creía que esto preparaba eficazmente a los burócratas para sus cargos en el gobierno imperial. Sin embargo, una crisis nacional —la pérdida de varios conflictos armados— impulsó a los filósofos chinos hacia el pensamiento modernizador. Zhang fue particularmente revolucionario, ya que "movilizó el budismo para la política" ^{[ 14 ]} y combinó elementos del pensamiento budista Yogacara con conceptos que él mismo había desarrollado en sus años prerrevolucionarios.

Zhang entendió las condiciones de posibilidad descritas por Immanuel Kant en términos budistas, a saber, "como las fluctuaciones kármicas de las semillas en la conciencia alaya (la conciencia de almacén)". ^{[ 8 ]} Consideraba la historia como un "proceso inconsciente de impulsos". ^{[ 8 ]} La conciencia de almacén, que se define como el nivel más alto de conciencia, contiene semillas que inician el proceso histórico. Creía que "las experiencias kármicas se desarrollan a partir de raíces invisibles, que provienen de semillas. Al actuar en estas experiencias, plantamos inconscientemente nuevas semillas kármicas y así continúa un ciclo de interacción entre pasado, presente y futuro". ^{[ 8 ]} En su ensayo Sobre la separación de lo universal y lo particular en la evolución , Zhang utiliza este marco para explicar la filosofía de la historia de Hegel. Lo que Hegel describe como "una marcha triunfal del espíritu" es en realidad "un desastre degenerativo creado por semillas kármicas" ^{[ 8 ]} según Zhang.

Yogacara (o Weishi ) se centra principalmente en los procesos cognitivos que podrían utilizarse para superar la ignorancia que impide escapar del ciclo kármico de nacimiento y muerte. Los practicantes/defensores de Yogacara enfatizan la atención a las cuestiones de cognición, conciencia, percepción y epistemología. El budismo Yogacara se basa en los siguientes conceptos: tres naturalezas propias, conciencia de depósito, inversión de los fundamentos y la teoría de las ocho conciencias. ^{[ 15 ]}

Zhang consideraba las enseñanzas y los principios del Yogacara como "un sistema de conocimiento sofisticado que podría servir como una alternativa autorizada a los sistemas de conocimiento que se estaban introduciendo desde Occidente". ^{[ 16 ]}

El yogacara se centra en la práctica meditativa, la epistemología y la lógica. Esta corriente del budismo dejó de ser popular en China durante la dinastía Yuan (1206-1368 ) . Los principios y escritos del yogacara se reintrodujeron en China durante el siglo XIX desde Japón, donde habían florecido durante siglos. Este resurgimiento fue liderado principalmente por Liang Qichao , Yang Wenhui , Tan Sitong , Zhang Taiyan y muchos otros intelectuales prominentes del final de la dinastía Qing.

Yogacara era popular entre los intelectuales de este período porque se caracterizaba por pensamientos y conceptos estructurados y organizados. Zhang encontró Weishi fácil de entender "porque se ocupaba esencialmente de mingxiang (definiciones de términos), temas en los que estaba bien fundamentado debido a su rigurosa formación en las técnicas de aprendizaje basadas en la evidencia asociadas con los enfoques de aprendizaje Han para los estudios clásicos ( jingxue )". ^{[ 17 ]}

Zhang escribió:

Hay buenas razones para mi singular respeto por el faxiang (un nombre alternativo para el Weishi). La erudición moderna [en China] ha seguido gradualmente el camino de la «búsqueda de verificación en los hechos reales». Por supuesto, el análisis detallado llevado a cabo por los eruditos del saber Han era muy superior al que pudieron lograr los eruditos de la dinastía Ming. Con los inicios de la ciencia [introducida en China a finales del siglo XIX], los eruditos se dedicaron con aún mayor precisión. Es por esta razón que el saber faxiang era inapropiado para la situación en China durante la dinastía Ming, pero sumamente apropiado en los tiempos modernos. Esto se debe a las tendencias que han marcado el desarrollo de la erudición. ^{[ 18 ]}

Zhang quería promover el budismo Yogacara como una filosofía, no como una religión. Se creía que el budismo era una forma de filosofía científica superior a la religión, la ciencia y la filosofía. Zhang basó su visión filosófica en la doctrina de las tres naturalezas. Creía que la tercera naturaleza —la naturaleza de la existencia perfectamente realizada— era adecuada para servir de fundamento a la filosofía y la religión chinas. Zhang no era el único que creía esto: el debate sobre la religión a finales de la dinastía Qing se convirtió en un proyecto filosófico diseñado para modernizar China y que pudiera competir «como Estado-nación en un mundo cada vez más racionalizado y reificado». ^{[ 19 ]} Utilizó esta creencia para criticar a los filósofos occidentales Kant, Hegel y Platón, quienes, según él, solo representaban la primera y la segunda doctrina del Yogacara.

Zhang creía que el yinming , o el conocimiento de las razones, permitía recuperar el verdadero significado de las pruebas mohistas y confucianas de una manera que la filosofía occidental no podía. La decisión de Zhang de enmarcar su investigación comparativa en términos de yinming demuestra su creencia en este como un «arte del razonamiento» más eficaz que los «Cánones Mohistas» o la lógica europea. En su ensayo «Discusión sobre la igualación de las cosas» , Zhang utiliza conceptos budistas Yogacara para comprender a Zhuangzi , un antiguo filósofo taoísta. Afirma que la noción de igualdad de Zhuangzi implica establecer distinciones sin el uso de conceptos.

«Igualar las cosas» ( qiwuzhe ) se refiere a la igualdad absoluta ( pingdeng ). Si analizamos su significado con detenimiento, no se trata simplemente de considerar a los seres sintientes como iguales... Hay que hablar de la forma (xiang, laksana) sin palabras, escribir de la forma sin conceptos (ming) y pensar de la forma sin mente. Es la igualdad suprema. Esto concuerda con la «igualación de las cosas». ^{[ 20 ]}

Zhang intentó lograr la igualdad sin contradicción entre lo particular y lo universal. Creía que el marco conceptual se genera a través de nuestras acciones kármicas. En comparación con el intento de su contemporáneo Liu Shipei de extraer la lógica de los maestros de la dinastía Zhou , los escritos y pensamientos de Zhang muestran un mayor nivel de sofisticación teórica, ya que comprendía mejor los propósitos y limitaciones de la lógica europea, así como los principios y el pensamiento del yinming . Esto le permitió establecer paralelismos más convincentes entre las nociones que extrajo de su amplia gama de fuentes. ^{[ 21 ]}