Tsang Lap Chuen

Tsang Lap Chuen ( en chino :曾立存) (1943—) es un filósofo chino de la tradición analítica. Es conocido por su teoría de lo sublime, en la que presenta la noción de situaciones límite como fundamental para la experiencia humana.

Tsang nació en el condado de Wuhua , Guangdong, China, el 7 de octubre de 1943, hijo de Tsang Kwok Ying (1906–1999), ministro de distrito de la Misión Tsung Tsin (anteriormente Misión de Basilea) de Hong Kong, y Wong Kun Tsing (1916–2014), un cristiano devoto comprometido con la iglesia y la familia. Se mudaron a Hong Kong cuando él tenía dos años. ^{[ 1 ]} Actualmente, él y su esposa Tse Wai Yee viven en Hong Kong. Tienen dos hijos, Tze Yee y Tze Yan.

Tsang asistió a escuelas públicas administradas por la iglesia ^{[ 2 ]} antes de estudiar en la Universidad de Hong Kong de 1963 a 1968, donde se graduó con una licenciatura en filosofía y lenguas modernas y una maestría en filosofía. ^{[ 3 ] [ 4 ]} De 1968 a 1970 fue tutor de filosofía ^{[ 5 ]} en la Universidad China de Hong Kong . De 1969 a 1974, continuó sus estudios en la HKU para obtener un doctorado en metodología filosófica, que terminó con su abandono debido a una gradual divergencia de sus intereses de investigación. De 1975 a 2004, fue miembro del profesorado ^{[ 6 ]} en educación general y estudios religiosos en la Universidad Bautista de Hong Kong ; de 1978 a 1979, fue profesor de intercambio en Malone College , EE. UU.; y, de 1995 a 2000, jefe de su Departamento de Religión y Filosofía.

De 1985 a 1991, Tsang se matriculó nuevamente en el programa de doctorado de la HKU, esta vez en filosofía de la religión , con el tema de investigación del asombro existencial. ^{[ 7 ]} Para situar el tema en un contexto histórico, su supervisor FCT Moore le presentó la Crítica del juicio de Kant sobre el concepto de lo sublime . ^{[ 8 ]} Finalmente, elaboró ​​una tesis ^{[ 9 ]} sobre una nueva teoría de lo sublime en la tradición de Longino , Burke y Kant , publicada más tarde como The Sublime: Groundwork towards a Theory por recomendación de Joseph A. Munitiz , entonces director de Campion Hall, Oxford .

A la luz de Wittgenstein sobre los "juegos del lenguaje", Lévi-Strauss sobre el "ritual y el mito" y Freud sobre las "ideas y los sueños", ^{[ 10 ]} Tsang desarrolla un marco conceptual de [i] interpretación, [ii] evocación, [iii] afectividad y [iv] instanciación, dando una explicación coherente de los elementos que pueden distinguirse en el fenómeno de lo sublime, ^{[ 11 ]} con el evento de la Crucifixión como ejemplo paradigmático. ^{[ 12 ]} En la experiencia de lo sublime, Longino enfatiza nuestra contemplación y pensamiento alcanzando el límite del orden natural de la grandeza; Burke nuestra autopreservación en situaciones que desafían nuestras capacidades existentes; y Kant nuestra trascendencia del orden natural como seres suprasensibles. Cada uno de ellos se ocupa de un aspecto de lo sublime que Tsang caracteriza, en términos generales, como aquello que nos transporta a una autorrealización en el límite de nuestra existencia. ^{[ 13 ]}

Según la teoría que propone Tsang, lo sublime se relaciona con una situación límite en la vida y nuestra autorrealización en ella, de modo que el núcleo de toda experiencia de lo sublime es una conciencia intensificada de nuestra autorrealización en un límite vital. ^{[ 14 ]} Los límites vitales son de tres tipos: el límite superior de nuestro ser, que limita con aquello que trasciende lo natural y lo humano; el límite inferior de nuestro ser, que limita con lo inexistente; y el límite medio, que designa el florecimiento de nuestro ser en su dominio. ^{[ 15 ]} Llegamos a una conciencia intensificada de nuestra autorrealización en un límite vital al encontrarnos con un objeto que se interpreta de tal manera que suscita un conjunto de pensamientos y reacciones relacionados con ciertos temas, incluidos los límites de nuestros poderes y habilidades, y la importancia de poder llegar hasta esos límites o incluso superarlos. ^{[ 16 ]}

Lo sublime se ocupa de la noción de un límite a lo que se puede decir, pensar y querer. ^{[ 17 ]} Lo sublime no es un objeto en sí mismo , sino una manera particular en que ciertos objetos se interpretan y evocan ciertos pensamientos y reacciones. ^{[ 18 ]} No existe una propiedad común de los objetos sublimes, ni un único estado emocional en las experiencias sublimes, lo cual es una característica esencial de lo sublime. ^{[ 19 ]} Pues lo sublime no es sino una noción en la mente y el corazón de la persona en relación con el objeto, cualquier objeto, ^{[ 20 ]} que se enfrenta como sublime. ^{[ 19 ]} Sin embargo, desde el punto de vista de un observador externo, se puede distinguir en la experiencia de lo sublime aquello que presupone la universalidad de ciertos conceptos y características humanas y aquello que pertenece a formas culturales y sociales particulares y varía de una cultura a otra. ^{[ 21 ] [ 22 ]}

Lo Sublime: Fundamentos para una Teoría se ocupa del lenguaje, el pensamiento y la realidad última; como tal, el libro es una continuación de la tesis de maestría de Tsang sobre lógica, lenguaje y religión, que concluye con la posibilidad de la existencia de Dios y la relevancia de la " fe que busca la comprensión " de San Anselmo para la cuestión de la existencia de Dios. ^{[ 23 ]} "La fe que busca la comprensión" es el título original del Proslogion de Anselmo . El Epílogo de Lo Sublime ^{[ 24 ]} alude, sin afirmar, a dos ideas centrales del Proslogion : que Dios es Existencia (" Yo soy el que soy ". Éxodo 3:14 ), como se explica en el argumento ontológico de Anselmo; y que el hombre es creado a imagen de Dios ( Génesis 1:27 ). ^{[ 25 ]} Antes de abordar lo sublime, Tsang se había interesado en el asombro existencial, que es el asombro ante el mundo de nuestra existencia y nuestra existencia en el mundo. ^{[ 26 ]} Una experiencia de lo sublime, que es una conciencia intensificada de nuestra autorrealización en el límite de la vida, es un asombro existencial ocasionado por un objeto interpretado como conectado con ir al límite de alguna posibilidad humana, ^{[ 27 ]} y aquí la persona puede responder además con fe, buscando comprender qué yace en el límite. ^{[ 28 ]}

El epílogo de Lo Sublime concluye con la concepción autocumplida del cristiano devoto a imitación de Cristo, el Hijo de Dios (Juan 14:6), en condiciones totalmente adversas, ^{[ 29 ]} alcanzando el sentido de la eternidad ^{[ 30 ]} en el orden activo y reflexivo. ^{[ 31 ]} He aquí un ejemplo de la persona de fe que busca comprender lo que yace en el límite de alguna posibilidad humana, a pesar de su inevitable subjetividad, incluso si es inalcanzable, aunque en última instancia deseable. ^{[ 32 ]}

En algunos círculos, se reconoce a Lo Sublime como «una obra importante que ofrece una teoría viable para el concepto de “sublime” en filosofía». ^{[ 33 ]} Entre quienes consideran aceptable la teoría se encuentran Alasdair MacIntyre , ^{[ 34 ]} un influyente filósofo moral, y Cyril Barrett, ^{[ 35 ]} un renombrado esteta y crítico de arte. ^{[ 36 ]} Sin embargo, como se ha señalado, la teoría propuesta, aun siendo viable, necesita ser desarrollada con mayor detalle. ^{[ 37 ]}

• Tsang Lap Chuen (1998). Lo sublime: Fundamentos para una teoría . University of Rochester Press. ISBN 978-1580460279.
• Tsang Lap Chuen (1989). "Dios, moralidad y prudencia: una respuesta a Bernard Williams", The Heythrop Journal , vol. 30, n.º 4, págs.  433-438.
• Tsang Lap Chuen (1968). Lógica, lenguaje y religión (tesis de maestría, Universidad de Hong Kong).