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Síntesis turco-islámica

El nacionalismo turco-islámico ( en turco : Türk-İslam milliyetçiliği ) o síntesis turco-islámica ( en turco : Türk-İslam sentezi ) es un tipo de nacionalismo turco que tiene un...

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El nacionalismo turco-islámico ( en turco : Türk-İslam milliyetçiliği ) o síntesis turco-islámica ( en turco : Türk-İslam sentezi ) es un tipo de nacionalismo turco que tiene una tendencia religiosa conservadora en lugar de secular .

Historia

Si bien la síntesis turco-islámica se formó oficialmente durante la Guerra Fría como parte de la Operación Gladio , sus raíces, en realidad, precedieron a la fundación de Turquía en 1923. Mientras los Jóvenes Turcos desarrollaban su ideología, un grupo de turcos balcánicos declaró en 1898 que el nacionalismo y el islam debían fusionarse, y en 10 años, los Jóvenes Turcos comenzaron a promover dicha ideología. Esta ideología prosperó entre los turcos balcánicos, inspirados por la conexión de los movimientos nacionalistas de los Balcanes (búlgaro, griego, serbio) con sus iglesias nacionales. [ 1 ] Ziya Gökalp propuso la nacionalización del islam, con oraciones y sermones en turco. Gran parte de las reformas de Atatürk respecto al islam se inspiraron en Gökalp. [ 2 ] Además, la constitución turca prohibía la expresión del islam a menos que beneficiara al Estado. [ 3 ] Hamit Bozarslan afirmó que, si bien la República de Turquía era oficialmente secular, sus políticas reflejaban en la práctica la síntesis turco-islámica. [ 4 ]

La síntesis turco-islámica se formó como parte de la Operación Gladio durante la Guerra Fría por intelectuales de derecha respaldados por Estados Unidos, como Alparslan Türkeş, quienes estaban preocupados por la creciente influencia izquierdista respaldada por la Unión Soviética en el país. Querían crear un nacionalismo de inspiración religiosa. [ 5 ] Türkeş no apoyaba el panislamismo . [ 6 ] Ahmet Ocak usó el término "islam turco" e insistió en que la comprensión turca del islam era diferente de las demás, rechazando la universalidad del islam. [ 7 ] El gobierno y el ejército turcos toleraron e incluso promovieron la ideología durante la violencia política de 1976-1980 . [ 8 ] Cuando la síntesis turco-islámica se presentó en la década de 1970, se vio como la realización del deseo de Atatürk de nacionalizar el islam en consonancia con el estado kemalista. En la década de 1980, la síntesis turco-islámica se promovió oficialmente en los libros de texto escolares. [ 9 ]

Si bien los nacionalistas y los islamistas eran rivales naturales en otras naciones musulmanas, en Turquía, la mayoría de los islamistas turcos profesaban cierto grado de etnonacionalismo. [ 10 ] [ 11 ] La síntesis se basaba en la escuela Hanafi y afirmaba que era esencial para la identidad turca. [ 12 ] La síntesis también afirmaba que, dentro de la ummah, los turcos eran superiores espiritual, moral y culturalmente. [ 13 ] Según la síntesis, la identidad turca y el islam son esenciales el uno para el otro. Los seguidores de la ideología afirmaban que, incluso antes de adoptar el islam, los turcos eran receptivos a él. La síntesis hacía hincapié en el islam dentro de la comunidad turca, y no en el islam entre los musulmanes de todo el mundo. [ 14 ] La síntesis también abogaba por un islam en la sociedad que fuera culturalmente más turco y menos árabe. [ 15 ] Ziya Gökalp afirmaba que uno tenía que ser musulmán para ser turco. También afirmaba que cualquier musulmán que hablara turco era turco, independientemente de su origen étnico. Afirmó que todos los turcos eran igualmente turcos, independientemente de si eran étnicamente turcos o no. [ 16 ]

A finales de la década de 1970, el panorama político turco estaba plagado de conflictos ideológicos entre ultranacionalistas de extrema derecha ( idealistas ) y grupos de extrema izquierda, con escasos o nulos esfuerzos gubernamentales para detenerlos. Bajo el gobierno del Partido de la Madre Patria , el islamonacionalismo turco se convirtió en la ideología oficial de facto de Turquía (y hasta el día de hoy se le acusa de serlo bajo el gobierno del AKP , aunque este lo niega rotundamente). En 1982, se reforzó la religión en las escuelas y la educación como una forma de fortalecer el islamonacionalismo turco, con la intención de debilitar el islamismo tradicional y el nacionalismo secular . [ 17 ] [ 18 ] La síntesis turco-islámica fue desarrollada plenamente por Aydınlar Ocağı ( en turco : Hogar de los Intelectuales ), liderada por Süleyman Yalçın en la década de 1980. [ 19 ]

Históricamente, los movimientos islamistas en Turquía presentaban una división étnica. La mayoría de los grupos islamistas o conservadores reclutaban exclusivamente entre kurdos o turcos, y muy pocos reclutaban entre ambos. La causa principal de esta división radicaba en que la mayoría de los islamistas turcos sostenían fuertes convicciones nacionalistas, se negaban a luchar contra su propio gobierno y, a menudo, también tenían posturas antikurdas. A su vez, los islamistas kurdos también tenían posturas nacionalistas, separatistas y antiturcas, y con frecuencia cooperaban con nacionalistas kurdos seculares. La militancia islamista en Turquía estaba dominada por los kurdos. La mayoría de los islamistas turcos preferían viajar al extranjero para participar en la yihad. En la guerra de Bosnia , la guerra civil siria , así como en la Primera y la Segunda Guerra Chechena , profesaban principalmente motivos nacionalistas turcos, neo-otomanistas y panturquistas, además del islamismo. [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]

Opiniones sobre los no turcos

árabes

İbrahim Kafesoğlu afirmó que los turcos preislámicos habían sido intrínsecamente mejores musulmanes que los árabes. [ 23 ] Alparslan Türkeş , fundador del MHP y de los Lobos Grises y uno de los principales ideólogos de la síntesis turco-islámica, fue un defensor del adhan turco y abogó por que el Corán , el adhan e incluso las oraciones se realizaran exclusivamente en idioma turco en Turquía . Codirigió el golpe de Estado turco de 1960 y, en una entrevista posterior al golpe, Türkeş describió el uso del árabe para la religión como una "traición" y dijo: "En una mezquita turca, el Corán debe leerse en turco, no en árabe". [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] Los nacionalistas turco-islámicos retrataron a los turcos como los líderes del Islam, en contraste con los árabes, a quienes se consideraba que habían distorsionado la fe o no se habían modernizado. Muchos nacionalistas turco-islámicos habían considerado durante mucho tiempo las costumbres árabes y la lengua árabe como «incultas» o «extranjeras», incluso cuando defendían los valores islámicos. [ 27 ] Necip Fazıl Kısakürek, una importante inspiración intelectual para el islam político turco, consideraba a los árabes políticamente ineptos y culturalmente ajenos. Sus obras a menudo romantizaban el dominio turco sobre los árabes y lamentaban la pérdida de la jerarquía de la era otomana. [ 28 ] Muchos nacionalistas turco-islámicos también citaron la Revuelta Árabe para justificar sus afirmaciones de que los árabes abandonaron el islam mientras que los turcos permanecieron leales a él. [ 29 ] Después de la crisis de refugiados, el antiarabismo aumentó, principalmente entre los Lobos Grises. En Gaziantep , aproximadamente dos docenas de árabes sirios tuvieron que abandonar la ciudad después de que multitudes turcas enfurecidas pertenecientes a los Lobos Grises saquearan sus hogares. [ 30 ] En otra ocasión, un grupo de aproximadamente 1000 Lobos Grises, organizados en redes sociales, bloquearon varias carreteras en Kahramanmaraş y se negaron a marcharse incluso después de las advertencias policiales. Los manifestantes también retiraron los letreros en árabe de muchas tiendas propiedad de sirios, y muchos comerciantes cerraron sus negocios por temor. También atacaron a un sirio en un automóvil y rompieron sus ventanas; sin embargo, huyeron después de que la policía turca disparara un tiro de advertencia al aire. [ 31 ] Muchas organizaciones islamonacionalistas turcas se ofrecen como voluntarias para luchar en Siria a favor de los turcomanos sirios.para fortalecer los intereses turcomanos y debilitar el dominio árabe. [ 32 ] Los Hogares de Alperen enviaron 250 combatientes en 2015 para "luchar contra Rusia, Irán y Assad. Y para ayudar a los turcomanos", [ 33 ] aunque posteriormente fueron acusados ​​de haber llegado a Siria solo para tomarse fotos con combatientes, ya que muchos de los Hogares de Alperen fueron vistos en Estambul pocos días después de haber ido supuestamente a luchar. [ 34 ]

kurdos

İbrahim Kafesoğlu afirmó que los kurdos no eran una nación, sino una tribu de origen turco - turaní que emigró a Oriente Medio antes que otros turcos y fue asimilada por las poblaciones vecinas, especialmente la iraní. [ 35 ] [ 36 ] En una entrevista de 2013, Altan Tan afirmó que el movimiento islamista en Turquía estaba «lleno de nacionalistas» que despreciaban a los kurdos, lo que los impulsaba a votar por el secularismo. [ 37 ] Los nacionalistas turco-islámicos a menudo intentaban ocultar la ascendencia kurda de varias figuras islámicas. [ 38 ]

Un político turco afirmó en una ocasión que «durante mil años, kurdos y turcos formaron una comunidad que luchó contra los ejércitos invasores de los kuffar. Sin embargo, incluso en esta unificación, los kurdos siguieron siendo kurdos y los turcos, turcos. Así es como debería emplearse la religión; no debería utilizarse con fines de asimilación, como pretende hacer el Estado turco». [ 39 ] Otro activista religioso turco afirmó que, «debido a la represión sufrida durante años bajo los regímenes kemalistas , varias asociaciones y ONG musulmanas turcas desarrollaron el ritual de celebrar sus propias oraciones del viernes en pequeños grupos en sus apartamentos y oficinas, libres de la vigilancia y el control estatal. Sin embargo, no se trataba de eventos multitudinarios. Dado que los musulmanes turcos temían la ira del Estado, las oraciones se celebraban sin ningún anuncio público. Solo asistían quienes estaban al tanto. Sin embargo, cuando se trata de kurdos, de repente, los musulmanes turcos consideran este ritual perturbador. Califican las oraciones civiles del viernes como "las llamadas oraciones del viernes" y afirman que estas oraciones son perjudiciales para la unidad musulmana. Entonces, ¿qué ha cambiado? ¿Por qué las oraciones alternativas del viernes, libres del Estado, que eran completamente aceptables cuando las practicaban los turcos, se consideran peligrosas cuando las organizan los kurdos? Creo que los musulmanes turcos están enojados con los musulmanes kurdos por haber logrado algo que ellos mismos no han podido lograr: desafiar al Estado de manera pública y visible». También afirmó que «el Estado ha cooptado a los turcos musulmanes con la implementación de políticas turco-islámicas. Por ejemplo, como turco musulmán, uno es libre de hacer campaña por el sufrimiento de los musulmanes en otros países, como Bosnia, Palestina, China, Siria, etc. Sin embargo, no se le permite llamar la atención sobre el sufrimiento de los kurdos musulmanes». [ 40 ] También declaró: «He participado activamente en el activismo por los derechos kurdos desde los años 80. Durante años, turcos musulmanes, incluidos amigos cercanos, me han etiquetado como kurda/kurdófila. Cuando trabajaba con ONG turcas musulmanas en Estambul o en otras ciudades occidentales, después de entablar una buena amistad, me decían que les habían advertido sobre mis tendencias kurdas. Sin embargo, nadie te llama chechenista, arabista o bosniaca cuando muestras interés por el sufrimiento de los musulmanes en Chechenia , Palestina o Bosnia. La ironía es que la mayoría de estas personas que me acusan de ser kurda son en realidad turquistas, pero ni siquiera lo reconocen». [ 41 ]

Los nacionalistas islámicos turcos fueron acusados ​​de minimizar el shafi'ismo "en cada oportunidad" e intentar difundir el hanafismo entre los kurdos con la esperanza de que también los llevara a adoptar una identidad turca. [ 42 ] Grupos islamistas y conservadores en Turquía, como el Partido Refah y el AKP , también fueron acusados ​​de tener puntos de vista nacionalistas. A pesar de usar una "fórmula islámica" para satisfacer las demandas kurdas, los islamistas turcos finalmente fracasaron, ya que no querían ofender al nacionalismo turco. [ 43 ] Los llamamientos del AKP a los kurdos fracasaron por muchas razones, principalmente porque la identidad kurda era importante para los musulmanes kurdos, la identidad islámica que el AKP presentó para reemplazar el kemalismo todavía incluía "una fuerte dosis de nacionalismo", y en lugar de intentar genuinamente resolver el conflicto, el AKP ocasionalmente flexibilizó las restricciones a los kurdos para contrarrestar la presión interna y externa. [ 44 ] El AKP y su nacionalismo turco fueron la fuente de la división de los islamistas en Turquía sobre una base étnica. [ 45 ] Muchos nacionalistas turco-islámicos en las décadas de 1990 y 2000 comenzaron a intentar que los kurdos abandonaran el islam, para que este se asociara aún más con los turcos y el movimiento independentista kurdo se deslegitimara en el mundo islámico. [ 46 ] Muchos nacionalistas y izquierdistas kurdos abandonaron el islam durante ese tiempo, considerándolo una colonización espiritual turca. La complicidad de las instituciones religiosas en Turquía en la negación de la etnia kurda llevó a algunos kurdos a abandonar el islam o a renegar de la fe por completo. [ 47 ]

Hakan Yavuz señaló un tema recurrente en los movimientos islamistas turcos y afirmó que «Entre los islamistas turcos, ha habido una sensación recurrente de que la nación turca, debido a la secularización kemalista, se ha alejado de la identidad islámica, mientras que se considera que los kurdos preservan la devoción religiosa con mayor fidelidad». [ 48 ] En el análisis de Jenny White sobre el islam y el nacionalismo en Turquía, señaló que «Los círculos islamistas a veces han romantizado la religiosidad de los kurdos como un contrapunto a la secularidad turca, especialmente en las críticas de derecha y conservadoras a las reformas republicanas». [ 49 ] Ahmet İnsel, un intelectual turco, afirmó que «El apego de los kurdos a la religión se invoca a menudo en el discurso nacionalista islámico, contrastándolo implícitamente con el malestar espiritual de la sociedad urbana turca». [ 50 ] Según Nilüfer Göle, «La admiración por la piedad kurda entre los islamistas turcos a veces revela una inquietud subyacente con su propia educación secularizada». [ 51 ]

El golpe de Estado de 1980 instauró la síntesis turco-islámica como ideología estatal de facto y también implementó las políticas más restrictivas contra la identidad kurda en la historia de Turquía. En medio del creciente odio islamonacionalista turco hacia los kurdos, el PKK se alzó en armas en 1984. Los islamonacionalistas turcos presentaron a los kurdos como los provocadores del conflicto. Muchos islamonacionalistas turcos frecuentemente escudaban que solo se oponían al PKK o a los separatistas y no a los kurdos comunes. Sin embargo, en la práctica, se oponían a los kurdos en general y continuaban con sus políticas antikurdas mientras los negaban simultáneamente. [ 52 ] [ 53 ]

Aunque Recep Tayyip Erdoğan fue inicialmente quien logró mayores avances en la resolución del conflicto, en la década de 2010 dio un giro nacionalista radical y comenzó a restringir las expresiones culturales kurdas. La mayoría de los nacionalistas islamófobos turcos apoyaron a Erdoğan y se convirtieron en el grueso de la oposición al aumento de los derechos culturales kurdos en Turquía. [ 54 ] [ 55 ] Mucahit Bilici afirmó que «existe un patrón claro en el lenguaje de Erdoğan y, de hecho, en el enfoque de todos los interlocutores islamistas con los kurdos. El objetivo principal es minimizar e invisibilizar la identidad kurda de los kurdos resaltando su identidad musulmana. La palabra "kurdo" se evita y se usa solo estratégicamente. Aparece con mayor frecuencia como parte de una larga lista de etnias: laz , circasiano , georgiano , árabe , bosnio , albanés ; toda especificidad se ve eclipsada por una falsa diversidad. Los kurdos solo pueden obtener legitimidad y prominencia como servidores y defensores del islam. Las ciudades kurdas se presentan como lugares profundamente religiosos. Por ejemplo, a la ciudad de Urfa siempre se la llama "ciudad de los profetas" y a Diyarbakır "ciudad de los compañeros". El propósito es evitar tratar cualquier cosa kurda como puramente kurda». [ 56 ]

El 23 de febrero de 1979, mientras el activista kurdo Metin Yüksel , de 20 años , salía de la mezquita Fatih de Estambul , fue asesinado a tiros por miembros de los Lobos Grises leales al MHP . [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]

griegos

Se sabe que los nacionalistas islamófobos turcos odian a los griegos debido a sus conflictos históricos y a que los griegos son cristianos. [ 61 ] Los Lobos Grises fueron acusados ​​en una ocasión de irrumpir en una exposición conmemorativa del pogromo de Estambul , arrojar huevos y arrancar fotografías, aunque negaron cualquier implicación. [ 62 ] [ 63 ] En 2005, muchos nacionalistas islamófobos turcos organizaron una manifestación y marcharon hasta la puerta del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla , coreando «Patriarca, fuera» y «Patriarcado a Grecia». [ 64 ] El líder del MHP también mostró en una ocasión un mapa que indicaba que Turquía reclamaba todas las islas controladas por Grecia. [ 65 ]

armenios

Al igual que los griegos, los nacionalistas islamófobos turcos también son conocidos por odiar a los armenios debido a su historia conflictiva y a que los armenios practican el cristianismo. Sevag Balıkçı , un armenio del ejército turco , fue asesinado por Kıvanç Ağaoglu, quien apoyaba a Abdullah Çatlı , el antiguo líder de los Lobos Grises. [ 66 ] En el Día de Conmemoración del Genocidio Armenio de 2012, varios grupos nacionalistas y nacionalistas islamófobos turcos protestaron contra la conmemoración del genocidio armenio en la plaza Taksim . [ 67 ] Cuando el pianista armenio Tigran Hamasyan visitó la ciudad de Ani en la provincia de Kars, el líder local de los Lobos Grises sugirió que cualquiera que lo apoyara debería "ir a la caza de armenios". [ 68 ] [ 69 ]

iraníes

judíos

Crítica

El nacionalismo islámico turco es frecuentemente criticado por islamistas que consideran el nacionalismo un pecado, por nacionalistas turcos seculares que consideran la religión irrelevante, y por diversas organizaciones y activistas de derechos de las minorías en Turquía. [ 70 ] Los nacionalistas turcos de los inicios de Turquía eran conocidos por su secularismo; Atatürk había aplaudido un documento de 1926 escrito por Hasan Ruşeni Barkın, titulado «No hay religión, solo nacionalidad. Mi identidad turca es mi religión». [ 71 ]

Ahmet Altan, comentarista islamista turco, afirmó: "¿Aceptarían también los musulmanes turcos que creen en la síntesis turco-islámica y la consideran acorde con la religión la síntesis kurdo-islámica ? Dado que aceptan la síntesis turco-islámica y consideran apropiado añadir un nombre nacional al islam, no pueden oponerse a la síntesis kurdo-islámica". [ 72 ] Un clérigo kurdo también había instado a la violencia contra los sintetizadores turco-islámicos, alegando que son exactamente iguales a los kemalistas y turanistas en lo que respecta al antikurdismo . [ 73 ]

La organización Raiders afirmó que esta ideología es un "producto fascista del imperialismo" y que el nacionalismo es una ideología occidental que no tiene cabida en las naciones islámicas. [ 74 ]

Nihal Atsız la consideraba una ideología artificial que fusionaba a la fuerza dos ideologías contradictorias, y también veía el islamismo como incompatible con el turquismo. [ 75 ]

La ideología también fue criticada por los panturquistas, quienes afirmaron: «Quien no defiende el secularismo no puede ser turanista. Los gagauzos son cristianos, los caraítas y jázaros son judíos, los altaicos son tengristas, los yakutos son chamanistas , los azerbaiyanos son chiítas y los turcomanos de Anatolia son alevíes. La síntesis turco-islámica y su sunismo no lograron alcanzar grandes utopías, sino solo una pequeña parte de Anatolia. En lugar de preocuparse por los turcomanos alevíes, consideran ideal golpear al hijo de un turcomano en nombre del idealismo-sunismo por ser izquierdista. Además, el secularismo previene el daño del sectarismo y otorga racionalidad a la nación. Si es un idealista, no puede oponerse al secularismo. El idealista que no defiende el secularismo no tiene ideales ni principios». Kızılelma significa "manzana roja" y simboliza el objetivo de la conquista en la tradición turca. [ 76 ]

Personas famosas

Grupos

musulmán sunita

Musulmán aleví

Véase también

Referencias

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