Hispanopedia Wiki
Articulo de referencia

El secularismo en Turquía

Las protestas republicanas tuvieron lugar en 2007 en apoyo del espíritu kemalista , que defiende el laicismo estatal , contra la supuesta islamización de Turquía bajo el gobiern...

Hispanopedia WikiContenido en espanolLectura gratuita

Las protestas republicanas tuvieron lugar en 2007 en apoyo del espíritu kemalista , que defiende el laicismo estatal , contra la supuesta islamización de Turquía bajo el gobierno del Partido de la Justicia y el Desarrollo .

En Turquía , el secularismo o laicismo (véase laïcité ) se introdujo por primera vez con la enmienda de 1928 a la Constitución de 1924 , que eliminó la disposición que declaraba que "la religión del Estado es el Islam ", y con las reformas posteriores del primer presidente de Turquía, Mustafa Kemal Atatürk , que establecieron los requisitos administrativos y políticos para crear un estado moderno, democrático y secular, alineado con el kemalismo .

Nueve años después de su introducción, la laicidad fue explícitamente declarada en el artículo segundo de la entonces constitución turca el 5 de febrero de 1937. La actual Constitución de 1982 no reconoce ninguna religión oficial ni promueve ninguna. [ 1 ]

Los principios del secularismo turco y la separación entre Estado y religión se establecieron históricamente con el fin de modernizar la nación . Este enfoque progresista y centralizado se consideró necesario no solo para el funcionamiento del gobierno turco , sino también para evitar una vida cultural dominada por la superstición, el dogma y la ignorancia. [ 2 ]

El concepto turco de laiklik ("laicismo") aboga por la separación entre Estado y religión , pero también describe la postura del Estado como de "neutralidad activa", que implica el control estatal y la regulación legal de la religión. [ 3 ] Las acciones de Turquía relacionadas con la religión son cuidadosamente analizadas y evaluadas a través de la Presidencia de Asuntos Religiosos ( Diyanet İşleri Başkanlığı o simplemente Diyanet ). [ 4 ] Las funciones de la Presidencia de Asuntos Religiosos son "ejecutar las obras relativas a las creencias, el culto y la ética del Islam, instruir al público sobre su religión y administrar los lugares sagrados de culto". [ 5 ]

Historia

La historia del laicismo en Turquía se remonta a las reformas Tanzimat del Imperio Otomano. El segundo auge del laicismo se produjo durante la Segunda Era Constitucional . La forma actual se alcanzó con las reformas de Atatürk .

Imperio Otomano

La estructura fundacional ( institución gobernante del Imperio Otomano ) del Imperio Otomano ( siglo XIII) era un estado islámico cuyo jefe era el sultán. El sistema social se organizaba en torno al millet . La estructura del millet permitía un alto grado de continuidad religiosa, cultural y étnica a las poblaciones no musulmanas en todas las subdivisiones del Imperio Otomano y, al mismo tiempo, permitía su incorporación al sistema administrativo, económico y político otomano. [ 6 ] El gobernador designado por el Otomano recaudaba impuestos y proporcionaba seguridad, mientras que los asuntos religiosos o culturales locales quedaban a criterio de las comunidades regionales. Por otro lado, los sultanes eran musulmanes y las leyes que los regían se basaban en la sharia , el cuerpo de la ley islámica , así como en diversas costumbres culturales. El sultán, a partir de 1517, era también califa , el líder de todos los musulmanes sunitas del mundo. A principios del siglo XIX, la élite gobernante otomana reconoció la necesidad de reestructurar los sistemas legislativo, militar y judicial para hacer frente a sus nuevos rivales políticos en Europa. Cuando el sistema millet comenzó a perder eficacia debido al auge del nacionalismo dentro de sus fronteras , el Imperio Otomano exploró nuevas formas de gobernar su territorio, compuesto por poblaciones diversas.

El sultán Selim III fundó las primeras escuelas militares seculares al establecer la nueva unidad militar, Nizam-ı Cedid , ya en 1792. Sin embargo, el último siglo (siglo XIX) del Imperio Otomano trajo consigo muchas reformas de gran alcance. Estas reformas culminaron con el Tanzimat , que marcó el inicio de la era de reformas del Imperio Otomano. Después del Tanzimat, se establecieron normas, tales como las relativas a la igualdad de estatus de los ciudadanos no musulmanes , el establecimiento de un parlamento , el abandono de los castigos medievales por apostasía, [ 7 ] así como la codificación de la constitución del imperio y los derechos de los súbditos otomanos. La Primera Guerra Mundial trajo consigo la caída del Imperio Otomano y la posterior partición del Imperio Otomano por los Aliados victoriosos.

República

Las reformas de Atatürk

El período de partido único estuvo marcado por reformas radicales para las mujeres.

Las reformas y políticas diseñadas para modernizar Turquía, adoptadas por Kemal Atatürk (1881-1938), fundador y primer presidente de la República de Turquía, se conocieron como "kemalismo" y tenían "seis principios: republicanismo, nacionalismo, populismo, secularismo, revolucionismo y estatismo". [ 8 ] A diferencia de algunas formas "más suaves" de secularismo, el secularismo kemalista "no significaba la separación de la religión solo del Estado, sino más bien la separación de la religión de todas las esferas públicas: política, jurisprudencia, educación, sociedad, etc." [ 9 ] [ 10 ]

El kemalismo excluyó los "símbolos religiosos del dominio público" y puso la religión "bajo el estricto control del Estado". [ 11 ] [ 12 ] El día festivo semanal se cambió del viernes al domingo, el calendario pasó del lunar musulmán al gregoriano y el alfabeto se cambió del árabe al latino. [ 13 ] [ 12 ] [ 8 ]

Durante el establecimiento de la República, dos sectores de la élite lideraron los debates sobre el futuro: los reformistas islamistas y los occidentales. [ 6 ] Compartían un objetivo similar: la modernización del nuevo Estado. Muchos objetivos fundamentales eran comunes a ambos grupos. El logro del fundador de la República Turca moderna, Mustafa Kemal Atatürk, consistió en potenciar este terreno común e impulsar un rápido proceso de reformas, conocido como las reformas de Atatürk.

Su primer acto fue otorgar a la nación turca el derecho a ejercer la soberanía popular mediante la democracia representativa . Antes de proclamar la nueva República, la Gran Asamblea Nacional Turca abolió la monarquía constitucional el 1 de noviembre de 1922. Posteriormente, la Gran Asamblea Nacional Turca procedió a reemplazar la estructura jurídica islámica vigente con las leyes aprobadas durante la Guerra de Independencia Turca , iniciada en 1919. La modernización del derecho ya había comenzado cuando el proyecto se emprendió formalmente. Un hito en este proceso fue la aprobación de la Constitución Turca de 1921. Tras el establecimiento de la República el 29 de octubre de 1923, la institución del califato (título que ostentaba el Sultanato Otomano desde 1517) se mantuvo, pero la aprobación de una nueva constitución en 1924 abolió efectivamente este título . Si bien la nueva constitución eliminó el califato, al mismo tiempo declaró el islam como la religión oficial de la República Turca. Según el texto de la ley aprobada por el Parlamento turco, "Dado que el Califato estaba esencialmente presente en el significado y concepto del Gobierno y la República, el cargo de Califato fue abolido". [ 14 ]

Tras estos acontecimientos, se emprendieron numerosas reformas sociales. Muchas de ellas afectaron a todos los aspectos de la vida turca, con el objetivo de erradicar el legado de dominio ejercido durante mucho tiempo por la religión y la tradición. La unificación de la educación, la instauración de un sistema educativo laico y el cierre de numerosas órdenes religiosas tuvieron lugar el 3 de marzo de 1924. Esto se extendió al cierre de conventos y logias derviches el 30 de noviembre de 1925. Estas reformas también incluyeron la concesión del derecho al voto a las mujeres en 1931 y el derecho a ser elegidas para cargos públicos el 5 de diciembre de 1934. La inclusión de la referencia a la laicidad en la constitución se logró mediante una enmienda el 5 de febrero de 1937, una medida considerada como el acto final del proyecto de instaurar una completa separación entre los asuntos gubernamentales y religiosos en Turquía.

Islamización bajo el AKP

La esposa de Abdullah Gül , Hayrünisa Gül, se convirtió en la primera primera dama con hijabi en la historia de Turquía.

Según al menos un observador ( Mustafa Akyol ), bajo el gobierno del Partido de la Justicia y el Desarrollo (AKP) islamista de Recep Tayyip Erdoğan , "cientos de funcionarios laicos y sus aliados civiles" fueron encarcelados a partir de 2007, y para 2012 la "vieja guardia laica" fue apartada de sus puestos de autoridad y reemplazada por miembros/simpatizantes del AKP y del movimiento islamista Gülen . [ 15 ] El 25 de abril de 2016, el Presidente del Parlamento turco, İsmail Kahraman, declaró en una conferencia de académicos y escritores islámicos en Estambul que "el laicismo no tendría cabida en una nueva constitución", ya que Turquía es "un país musulmán y, por lo tanto, deberíamos tener una constitución religiosa". (Una de las funciones del Presidente del Parlamento es redactar un nuevo proyecto de constitución para Turquía). [ 16 ]

Tradicionalmente, la función de la Diyanet era mantener el control y limitar la esfera religiosa del Islam en Turquía. Algunos (David Lepeska, Svante Cornell ) se han quejado de que bajo Erdoğan ese papel se ha "invertido en gran medida" [ 17 ] , con la Diyanet , ahora mucho más grande, promoviendo el Islam en Turquía, específicamente un cierto tipo de Islam conservador, emitiendo fatuas que prohíben actividades como "alimentar perros en casa, celebrar el Año Nuevo occidental, las loterías y los tatuajes" [ 18 ] y proyectando este "Islam turco" [ 17 ] en el extranjero. [ 19 ] [ 20 ]

En educación, el gobierno del AKP impulsó la política explícita de islamización para "formar una generación devota" frente a la resistencia secular, [ 21 ] [ 22 ] lo que provocó que muchos ciudadanos no religiosos de Turquía perdieran sus empleos y su educación. [ 23 ] El giro hacia una política más conservadora e islámica por parte del AKP, según académicos como M. Yavuz, surge de las consecuencias de su victoria en las elecciones nacionales turcas de 2007. Debido a las fuertes inclinaciones religiosas del AKP y la centralidad del secularismo político en Turquía, el AKP fue acusado de antisecularismo y el Tribunal Constitucional turco le recortó la financiación. Posteriormente, esto llevó al AKP, en colaboración con el movimiento Gülen , a procesar a personas con las que habían vinculado, en lo que Yavuz describe como "tribunales farsa". A partir de ahí, se puede afirmar que el AKP, junto con el movimiento Gülen, comenzó a reformar las instituciones estatales y promovió partidos e individuos de orientación islámica hasta el intento de golpe de Estado en Turquía en 2016. [ 24 ]

Tras el intento de golpe de Estado de julio de 2016 —que el presidente Erdoğan calificó de «un regalo de Dios» [ 25 ] —, el gobierno del AKP purgó a miles de personas. Las víctimas fueron principalmente seguidores del movimiento Gülen —al que se le atribuye haber orquestado el golpe [ 26 ] —, pero también laicos que no habían sido despedidos en purgas anteriores. [ 27 ] Una explicación para la sustitución de las políticas laicas [ 28 ] en Turquía es que los intereses empresariales que se sentían amenazados por el socialismo consideraban que los valores islámicos eran «los más adecuados para neutralizar cualquier desafío de la izquierda a la supremacía capitalista». [ 29 ]

Algunos (como Turan Kayaoğlu) ven que el interés y el apoyo al secularismo en Turquía se fortalecen, no disminuyen. [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] Después de que Erdoğan declarara su deseo de "criar una juventud religiosa", políticos de todos los partidos condenaron sus declaraciones por abandonar los valores turcos. Una petición que decía "[P]or antecedentes musulmanes, cristianos, judíos, zoroastrianos, alauitas, shafi'íes, religiosos y no religiosos, ateos y agnósticos, todos unidos por una firme creencia en el secularismo, [nosotros] encontramos sus recientes comentarios sobre criar una juventud religiosa y conservadora sumamente alarmantes y peligrosos" fue firmada por más de 2000 personas. El periódico progubernamental Bugün publicó un artículo que afirmaba que "nadie tiene derecho a convertir esta sociedad en una religiosa, ni viceversa". Las encuestas a la población turca también muestran un gran apoyo al mantenimiento de un país secular. La Fundación Turca de Estudios Económicos y Sociales descubrió que solo el 9% de los turcos apoyaba un estado religioso en 2006. [ 30 ] Una encuesta de Metropoll de 2015 reveló que más del 80% de los turcos apoyaba la continuidad de Turquía como un estado laico, e incluso la mayoría de los votantes del AKP también apoyaba un estado laico. [ 33 ]

Principios constitucionales

La Constitución afirma que Turquía debe ser una república laica y democrática , cuya soberanía emana del pueblo. Dicha soberanía reside en la nación turca, que delega su ejercicio en un parlamento unicameral elegido democráticamente, la Gran Asamblea Nacional Turca . Además, el artículo 4 declara la inamovibilidad de los principios fundacionales de la República definidos en los tres primeros artículos.

  1. " laicismo , igualdad social , igualdad ante la ley "
  2. " la forma republicana de gobierno "
  3. " la indivisibilidad de la República y de la Nación Turca ",

La Constitución prohíbe cualquier propuesta de modificación de estos artículos (véase la cláusula fundamental ). Cada uno de los conceptos plasmados en los tres artículos constitucionales no puede lograrse sin los otros dos. La Constitución exige una administración central que perdería su sentido (eficacia, alcance, etc.) si el sistema no se basa en la laicidad , la igualdad social y la igualdad ante la ley. A la inversa, si la República se diferencia en función de las diferencias sociales y religiosas, la administración no puede ser equitativa para la población cuando es centralizada. El sistema que se pretende establecer en la Constitución busca fundar un Estado-nación unitario basado en los principios de la democracia laica.

Controversia sobre el pañuelo en la cabeza

The Turkish government had outlawed the wearing of headscarves by women who work in the public sector in 1982.[35] The ban had applied to teachers, lawyers, parliamentarians and others working on state premises. The ban on headscarves in the civil service and educational and political institutions was expanded to cover non-state institutions. Authorities began to enforce the headscarf ban among mothers accompanying their children to school events or public swimming pools, while female lawyers and journalists who refused to comply with the ban were expelled from public buildings such as courtrooms and universities. In 1999, the ban on headscarves in the public sphere hit the headlines when Merve Kavakçı, a newly elected MP for the Virtue Party was prevented from taking her oath in the National Assembly because she wore a headscarf. The constitutional rule that prohibits discrimination on religious grounds is taken very seriously. Turkey prohibited by law the wearing of religious headcover and theo-political symbolic garments for both genders in government buildings, schools, and universities;[36] a law that was upheld by the Grand Chamber of the European Court of Human Rights as legitimate on 10 November 2005, in Leyla Şahin v. Turkey.[37] In 2022, President Recep Tayyip Erdoğan has suggested the constitutional change to guarantee the right to wear a headscarf in the civil service, schools, and universities should be decided through a referendum.[38]

Impact on society

The Turkish Constitution recognizes freedom of religion for individuals whereas identified religious communities are placed under the protection of state. The constitution explicitly states that it is illegal for a religious community to get involved in politics, or to form a Party openly representing a religious group.

In recent history, two parties have been ordered to close (Welfare Party in 1998, and Virtue Party in 2001) by the Constitutional Court for Islamist activities and attempts to "redefine the secular nature of the republic". The first party to be closed for suspected anti-secularist activities was the Progressive Republican Party on 3 June 1925.

En el período previo a las elecciones presidenciales de 2007 , se debatieron cuestiones relacionadas con el secularismo turco. En estas elecciones, el partido gobernante eligió por primera vez en la historia de la república laica a un candidato con vínculos islamistas, Abdullah Gül . Si bien algunos en Turquía expresaron su preocupación de que la nominación pudiera representar un alejamiento de las tradiciones secularistas del país, en particular de la prioridad que Turquía otorga a la igualdad entre los sexos, otros sugirieron que el partido conservador había promovido eficazmente la modernización al tiempo que se acercaba a los sectores más tradicionales y religiosos de la sociedad turca. [ 39 ] [ 40 ] El 22 de julio de 2007, se informó que el partido gobernante, de tendencia más conservadora en materia religiosa, obtuvo una victoria electoral mayor de lo esperado en las elecciones generales anticipadas . [ 41 ]

La preservación y el mantenimiento de la identidad secular de Turquía ha sido un tema crucial y fuente de tensión. El primer ministro Recep Tayyip Erdoğan rompió con la tradición secular al manifestarse a favor de un islamismo limitado y en contra de las restricciones impuestas por Atatürk al uso del velo islámico en oficinas gubernamentales y escuelas. Las Protestas de la República ( en turco: Cumhuriyet Mitingleri ) fueron una serie de manifestaciones pacíficas masivas que tuvieron lugar en la primavera de 2007 en apoyo de los ideales kemalistas de secularismo estatal . [ 42 ]

Aunque la constitución prohíbe la discriminación por motivos religiosos, la discriminación religiosa era política oficial: en Turquía, estaba prohibido usar velo en edificios gubernamentales y escuelas. [ 36 ] La Gran Sala del Tribunal Europeo de Derechos Humanos confirmó la legitimidad de la ley el 10 de noviembre de 2005, en el caso Leyla Şahin contra Turquía . El tribunal sostuvo que el «fomento del secularismo» por parte del gobierno era una política estatal legítima. [ 37 ]

Se ha reconocido que la estricta aplicación del secularismo en Turquía ha permitido que las mujeres tengan mayor acceso a oportunidades, en comparación con países con mayor influencia de la religión en los asuntos públicos, en materia de educación, empleo, riqueza, así como en libertades políticas, sociales y culturales. [ 43 ]

También resulta paradójico, en consonancia con el secularismo turco, el hecho de que los documentos de identidad de los ciudadanos turcos incluyan la especificación de la religión del titular. [ 44 ] Esta declaración fue percibida por algunos como una forma de vigilancia estatal sobre las elecciones religiosas de sus ciudadanos.

La escuela hanafí principal del islam sunita está totalmente organizada por el Estado, a través de la Dirección de Asuntos Religiosos ( Diyanet İşleri Başkanlığı ), que supervisa todas las mezquitas , forma a los imanes que trabajan en ellas y aprueba todo el contenido de los servicios religiosos y las oraciones. Nombra a los imanes, que están clasificados como funcionarios públicos. [ 45 ] Esta microgestión de las prácticas religiosas sunitas, a veces, parece mucho más sectaria que secular, ya que viola el principio de neutralidad del Estado en la práctica religiosa. Entre los grupos que han expresado su descontento con esta situación se incluyen varios grupos sunitas/hanafíes no gubernamentales (como el movimiento Nurcu ), cuya interpretación del islam tiende a ser más activista; y los no sunitas ( alevíes ), cuyos miembros suelen mostrarse reacios a apoyar al establishment sunita con sus impuestos (mientras que el Estado turco no subvenciona las actividades religiosas alevíes).

Véase también

Referencias

  1. ↑ "Turquía" . The World Factbook . Agencia Central de Inteligencia (EE. UU.). 24 de julio de 2008. Archivado del original el 10 de enero de 2021. Consultado el 1 de agosto de 2008 .
  2. ↑ Daver, BÜLENT. "Secularismo en Turquía" . Atatürk Araştırma Merkezi Başkanlığı . PROF. DR. BÜLENT DAVER. Archivado del original el 22 de marzo de 2019. Recuperado el 21 de marzo de 2019. Este principio, a diferencia de los países occidentales, no se realiza mediante corrientes evolutivas e ideas de filósofos, difundidas entre la mayoría de la gente a lo largo del siglo, sino más bien mediante la acción directa y decisiva y el entusiasmo revolucionario de una élite muy pequeña compuesta por burócratas y jóvenes oficiales del ejército.
  3. ↑ Öztürk, Ahmet Erdi; Sözeri, Semiha (2018). «Diyanet como herramienta de política exterior turca: evidencia de los Países Bajos y Bulgaria» . Sección de Religión y Política de la Asociación Estadounidense de Ciencia Política . 11 (3): 3, 5. doi : 10.1017/S175504831700075X . Archivado del original el 19 de septiembre de 2018.
  4. ↑ Ahmet Erdi Öztürk (2016). "Diyanet de Turquía bajo el gobierno del AKP: ¿de protector a impuestor de la ideología estatal?" (PDF) . Estudios del Sudeste Europeo y del Mar Negro . 16 (4): 619– 635. doi : 10.1080/14683857.2016.1233663 . S2CID 151448076 . 
  5. ↑ Principios básicos, fines y objetivos. Archivado el 8 de enero de 2008 en Wayback Machine , Presidencia de Asuntos Religiosos.
  6. 1 2 "Secularismo: La experiencia turca" (PDF) . Archivado del original (PDF) el 27 de junio de 2008. Recuperado el 28 de septiembre de 2013 .
  7. ↑ Hussain, Ishtiaq (7 de octubre de 2011). "El Tanzimat: Reformas seculares en el Imperio Otomano" (PDF) . Faith Matters . Consultado el 28 de septiembre de 2013 .
  8. 1 2 Al Faruki, Jakir; Siddiky, Md. Roknuzzaman (julio de 2017). "Secularismo y el mundo musulmán: una visión general Julio de 2017 Autores" . Revista de Ciencias Sociales, Rajshahi College . 1 (1): 22. Recuperado el 23 de noviembre de 2021 .
  9. ↑ Wu, B. (2007). Secularismo y secularización en el mundo árabe. Revista de Estudios Islámicos y de Oriente Medio (en Asia). 1(1), 55-65
  10. ↑ Bagdonas, OD (2008). Un postestructuralista de la ideología y la política exterior: el kemalismo en el discurso de la política exterior turca. Tesis doctoral, Universidad Centroeuropea.
  11. ↑ Karakas, C. (2007). Turquía: Islam y laicismo entre los intereses del Estado, la política y la sociedad. Informe PRIF n.º 78, Instituto de la Paz de Frankfurt.
  12. 1 2 Burak, Begum. (2012). ¿Puede el secularismo obstaculizar la democracia? El experimento turco. İnsan & Toplum, 2(4), 65-82
  13. ↑ Toprak, B. (2005). Secularismo e Islam: la construcción de la Turquía moderna. Macalester International: Vol. 15, Artículo 9, 27-43.
  14. ^ "Hilafetin İlgasına ve Hanedanı Osmaninin Türkiye Cumhuriyeti Memaliki Haricine Çıkarılmasına Dair Kanun - Vikikaynak" . tr.wikisource.org .
  15. ↑ Akyol, Mustafa (22 de julio de 2016). "¿Quién estuvo detrás del intento de golpe de Estado en Turquía?" . The New York Times . New York Times . Consultado el 23 de julio de 2016 .
  16. ↑ "El laicismo debe eliminarse de la constitución, afirma el presidente del Parlamento turco" . Milliyet. 27 de abril de 2016. Consultado el 31 de enero de 2021 .
  17. 1 2 Lepeska, David (17 de mayo de 2015). "Turquía lanza el Diyanet" . Foreign Affairs . Recuperado el 27 de julio de 2016 .
  18. ↑ Cornell, Svante (9 de octubre de 2015). "El auge de Diyanet: la politización de la Dirección de Asuntos Religiosos de Turquía" . turkeyanalyst.org . Consultado el 27 de julio de 2016 .
  19. ↑ Tremblay, Pinar (29 de abril de 2015). "¿Está Erdogan señalando el fin del secularismo en Turquía?" . Al Monitor. Archivado del original el 8 de agosto de 2016. Recuperado el 25 de julio de 2016 .
  20. ↑ Sözeri, Semiha; Öztürk, Ahmet Erdi (septiembre de 2018). "Diyanet como herramienta de política exterior turca: evidencia de los Países Bajos y Bulgaria" (PDF) . Política y Religión . 11 (3): 624– 648. doi : 10.1017/S175504831700075X . ISSN 1755-0483 . S2CID 148657630 .  
  21. ↑ Sukru Kucuksahin (20 de junio de 2016). "Estudiantes turcos se alzan en armas contra la islamización de la educación" . Al-Monitor.
  22. ↑ Zülfikar Doğan (29 de junio de 2016). "Erdogan redacta un plan educativo para la 'generación devota' de Turquía"." . Al-Monitor.
  23. ↑ Sibel Hurtas (13 de octubre de 2016). "El proyecto de la 'generación devota' de Turquía significa la pérdida de empleos y escuelas para muchos" . Al-Monitor.
  24. ↑ Yavuz, M. Hakan (2 de enero de 2019). "Comprender el secularismo turco en el siglo XXI: una hoja de ruta contextual" . Southeast European and Black Sea Studies . 19 (1): 71–73 . doi : 10.1080/14683857.2019.1576367 . ISSN 1468-3857 . 
  25. ↑ "El golpe fue un 'regalo de Dios' para Erdogan que planeaba una nueva Turquía" . Bloomberg.com . 17 de julio de 2016. Consultado el 9 de enero de 2017 .
  26. ↑ Simon P. Watmough y Ahmet Erdi Öztürk (2018). "De la 'diáspora por diseño' al exilio político transnacional: el movimiento Gülen en transición" . Politics, Religion & Ideology . 19 : 33–52 . doi : 10.1080/21567689.2018.1453254 .
  27. ↑ "Izquierdistas y kemalistas suspendidos de sus cargos por ser gülenistas, según un informe del CHP | Turkey Purge" . turkeypurge.com . Archivado del original el 10 de enero de 2017. Consultado el 9 de enero de 2017 .
  28. ↑ Yavuz, M. Hakan; Öztürk, Ahmet Erdi (18 de febrero de 2019). "El secularismo turco y el islam bajo el reinado de Erdoğan" . Southeast European and Black Sea Studies . 19 : 1–9 . doi : 10.1080/14683857.2019.1580828 . ISSN 1468-3857 . 
  29. ↑ "El viaje de Turquía del secularismo a la islamización: una historia capitalista" . Your Middle East . 23 de mayo de 2016. Archivado del original el 10 de enero de 2017. Consultado el 9 de enero de 2017 .
  30. 1 2 Kayaoğlu, Turan (10 de abril de 2012). "El secularismo en Turquía: ¿más fuerte que nunca?" . Brookings Institution . Recuperado el 25 de abril de 2017 .
  31. ↑ "Turquía se está volviendo más secular, no menos" . Al-Monitor . 2 de marzo de 2015. Consultado el 25 de abril de 2017 .
  32. ↑ "Manifestación laica contra el primer ministro turco" . BBC News . 14 de abril de 2007. Consultado el 25 de abril de 2017 .
  33. ^ Sencar, Özer (enero de 2015). "Türkiye'nin Nabzı: Din, Şiddet ve Özgürlük [ Pulso de Turquía: religión, violencia y libertad ] " (PDF) . Metropoll . pag. 34. 
  34. ^ Fromm, Ali Çarkoğlu, Binnaz Toprak; traducido del turco por Çiğdem Aksoy (2007). Religión, sociedad y política en una Turquía cambiante (PDF) . Karaköy, Estambul: publicaciones TESEV. pag. 64.ISBN​  978-975-8112-90-6Archivado del original (PDF) el 21 de febrero de 2021. Consultado el 27 de julio de 2021 .{{cite book}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )
  35. ↑ KAMU KURUM VE KURULUŞLARINDA ÇALIŞAN PERSONELİN KILIK VE KIYAFETİNE DAİR YÖNETMELİK ("EL REGLAMENTO SOBRE LA VESTIMENTA Y LA VESTIMENTA DEL PERSONAL QUE TRABAJA EN INSTITUCIONES Y ORGANIZACIONES PÚBLICAS") de fecha 16 de julio de 1982.
  36. 1 2 "El velo islámico en Europa" . BBC News . 17 de noviembre de 2006. Consultado el 13 de diciembre de 2006 .
  37. 1 2 "Leyla Şahin contra Turquía" . Tribunal Europeo de Derechos Humanos . 10 de noviembre de 2005. Archivado del original el 4 de agosto de 2008. Consultado el 21 de agosto de 2008 .
  38. ↑ "Erdogan de Turquía propone un referéndum sobre el derecho a usar velo" . Euronews . 23 de octubre de 2022. Consultado el 10 de mayo de 2023 .
  39. ↑ Tavernise, Sabrina . " En Turquía, un signo de una creciente clase media islámica ", New York Times , 25 de abril de 2007.
  40. ↑ "Turquía 'debe tener un líder laico'" , BBC News , 24 de abril de 2007.
  41. ↑ Tavernise, Sabrina . " El partido gobernante en Turquía obtiene una amplia victoria ", New York Times , 23 de julio de 2007.
  42. ↑ "Manifestación laica contra el primer ministro turco" . BBC News . 14 de abril de 2007. Consultado el 5 de agosto de 2008 .
  43. ↑ Çarkoğlu, Ali (2004). Religión y política en Turquía . Reino Unido: Routledge. ISBN 978-0-415-34831-7.
  44. ↑ Documentos de identidad estatales Archivados el 25 de agosto de 2016 en Wayback Machine , Dirección General de Población y Ciudadanía , Ministerio del Interior (en turco)
  45. ↑ Fox, Jonathan. World Survey of Religion and the State , Cambridge University Press, 2008, ISBN 978-0-521-70758-9, página 247

Lecturas adicionales

  • Orhan, Özgüç. " La paradoja del secularismo turco ". Revista Turca de Política 4.1 (2013).
  • Ahmet T. Kuru . Secularismo y políticas estatales hacia la religión: Estados Unidos, Francia y Turquía. Cambridge University Press, 2009.
  • Hirschberger, Bernd / Püttmann, Friedrich. « La instrumentalización política de los temas del secularismo, la libertad religiosa y la islamofobia en Turquía ». En: Hirschberger, Bernd / Voges, Katja (eds.) (2024): Libertad religiosa y populismo: la apropiación de un derecho humano y cómo contrarrestarla . Bielefeld: transcript. Recuperado el 30 de junio de 2024, pp.  91-104.
  • Topal, Semiha. « Todos quieren laicismo, ¿pero cuál? Definiciones controvertidas de laicismo en la Turquía contemporánea ». Revista Internacional de Política, Cultura y Sociedad 25.1 (2012): 1–14.
  • Peker, E. 2020. " Más allá del positivismo: la construcción del Laiklik turco en la transición del Imperio a la República (1908-1938) " . Historia de las Ciencias Sociales
  • Davison, Andrew. « Turquía, ¿un estado “secular”?: El desafío de la descripción ». The South Atlantic Quarterly 102.2 (2003): 333–350.
  • Sevinc, K., Hood, RW Jr., Coleman, TJ III, (2017). El secularismo en Turquía . En Zuckerman, P., & Shook, JR, (Eds.), The Oxford Handbook of Secularism . Oxford University Press.
  • Dorroll, Philip. " La sharia y lo secular en la Turquía moderna ". Islam contemporáneo 11.2 (2017): 123-135.
  • M. Hakan Yavuz, " Comprender el secularismo turco en el siglo XXI: una hoja de ruta contextual ", Southeast European and Black Sea Studies, vol. 19, n.º 1; https://doi.org/10.1080/14683857.2019.1576367
  • «Dejen de defender el “secularismo” de Turquía: siempre ha sido una mentira» . Fréderike Geerdink . Huffington Post . 2 de mayo de 2016.