Umashankar Joshi

Umashankar Joshi nació de Jethalal Kamalji y Navalbai en una pequeña aldea llamada Bamna (actualmente en el taluka de Bhiloda del distrito de Aravalli , Gujarat ). Tuvo ocho hermanos, seis varones y dos mujeres. ^{[ 3 ]}

El padre de Umashankar Joshi, Jethalal, quien trabajaba como administrador de varios jagirs , deseaba que sus hijos recibieran una educación en inglés. En 1916, Joshi comenzó su educación en la escuela primaria de Bamna y pasó dos años en cuarto grado debido a la prolongada ausencia del maestro. Al enterarse de esto, Jethalal lo matriculó en la escuela secundaria Sir Pratap de Idar . Criado en un ambiente ortodoxo, Joshi siempre escuchó un lenguaje sumamente sensible y expresivo, lo que influyó en su estilo futuro, especialmente en la escritura de obras de teatro. De niño, realizaba excursiones a las zonas montañosas de Aravalli y visitaba las coloridas ferias de monzones en Bamna y sus alrededores. Esta vida rural dejó una profunda huella en su lenguaje y desarrolló en él una vena lírica. ^{[ 4 ]}

En la escuela secundaria Sir Pratap de Idar, Joshi continuó sus estudios durante 6 años hasta 1927. En 1927 ingresó en la escuela secundaria Proprietary de Ahmedabad para obtener su título de matriculado. ^{[ 5 ]} Joshi consideró que llegar a Ahmedabad para cursar estudios superiores fue un gran avance para él. Ahmedabad formaba parte de la India británica, mientras que Idar y Bamna estaban bajo el dominio principesco del estado de Idar. Ahmedabad le introdujo en la literatura gujarati. Esta ciudad también contribuyó a elevar su conciencia social y política. ^{[ 4 ]} En 1928, Joshi ingresó en el Gujarat College de Ahmedabad. Continuó sus estudios allí hasta que abandonó la educación británica bajo la influencia del movimiento nacional en 1930. ^{[ 3 ] [ 6 ]}

El entorno rural en el que Joshi pasó su infancia le sirvió de inspiración para su poesía durante sus años universitarios. ^{[ 7 ] [ 6 ]} El primero de sus poemas publicados fue escrito cuando Joshi tenía 17 años, justo después de terminar la secundaria e ingresar al Gujarat College. Joshi, junto con otros dos amigos, escaló el Monte Abu , el pico más alto de la cordillera Aravalli, para ver la luna salir sobre el lago Nakki en la montaña. Tras un alegre viaje a la cima, la luna otoñal y el lago inspiraron a Joshi a escribir su primer poema publicado. ^{[ 4 ]} El poema, Nakhee Sarovare Sarat poornimaa (Luna llena otoñal en el lago Nakki), publicado en la revista del Gujarat College, describe la escritura de poesía en una estrofa:

En enero de 1929, Joshi participó en una huelga convocada por estudiantes de escuelas y colegios de Gujarat, lo que marcó su primera vinculación con el movimiento nacional en curso en la India. ^{[ 5 ]} El 26 de diciembre de 1929, en las sesiones de Lahore, el Congreso declaró que Purna Swaraj (Independencia Completa) era su misión. Gandhi y la declaración de Purna Swaraj inspiraron a Joshi a convertirse en Satyagrahi. ^{[ 4 ]} En abril de 1930, Joshi se unió al campamento de satyagraha de Viramgam como Satyagrahi. Funcionarios británicos lo arrestaron junto con otros Satyagrahis en noviembre de 1930. Fue encarcelado inicialmente en la cárcel de Sabarmati y luego en la cárcel de tiendas de campaña de Yerwada . Este encarcelamiento inicial se extendió hasta 14 semanas. Como resultado del Pacto Gandhi-Irwin , Joshi también fue liberado junto con miles de presos políticos a principios de 1931. Asistió a la conferencia de Karachi celebrada en marzo de 1931. Joshi asistió a clases en Gujarat Vidyapith desde julio durante seis meses. En 1932, Joshi fue encarcelado nuevamente durante ocho meses en las prisiones de Sabarmati y Visapur. ^{[ 3 ] [ 6 ]}

Joshi escribió su primer poema, Vishwa Shanti, en 1931 en la cárcel. ^{[ 9 ]} Vishwa Shanti es un poema extenso que "hace referencia al mensaje y la obra de vida de Gandhi". ^{[ 4 ]} Esta obra expresa la idea del poeta de que "incluso si la visita de Bapu a Occidente está dirigida a la independencia de la India, llevará con mayor eficacia el mensaje de paz a Occidente que la independencia a la nación [india]". ^{[ 9 ]} Aunque Joshi estuvo fuertemente influenciado por la vida y el mensaje de Gandhi, nunca intentó asociarse con Mahatma Gandhi ni personal ni políticamente. Joshi se reunió brevemente con Gandhi en 1936, cuando Gandhi presidía la Conferencia Literaria Gujarati como delegado y miembro. A pesar de que el encuentro fue "emocionante", Joshi nunca intentó volver a reunirse con Gandhi. ^{[ 4 ]} Entre 1930 y 1934, mientras participaba en la lucha por la independencia, Joshi escribió varios poemas, obras de teatro, artículos, novelas y cuentos en gujarati. Durante este período, su compañero de celda fue otro poeta gujarati contemporáneo, Tribhuvandas Luhar "Sundaram". Ambos escribían en el mismo cuaderno y compartían el amor por la nación y el deseo de ser ciudadanos del mundo. ^{[ 9 ]} En 1934, Umashankar se refirió a Sundaram diciendo: "Somos hermanos gemelos. En la satisfacción de nuestro impulso creativo, la lengua gujarati quizás haya conspirado para unirnos en su raíz misma sin que lo sepamos". Esta colaboración tuvo un impacto duradero en su filosofía y estilo. ^{[ 8 ]}

El padre de Joshi falleció en 1934. Mahatma Gandhi suspendió el movimiento de desobediencia civil. Joshi ingresó en el Elphinstone College para continuar sus estudios. Para cuando se graduó en artes en el Elphinstone College , sus obras ya formaban parte del programa escolar y se había consolidado como escritor en la literatura gujarati. En 1934, se publicó Gangotri , la antología de poemas de Joshi escritos entre 1932 y 1934. En 1936, Joshi comenzó a escribir obras de teatro de un acto y las publicó en una colección titulada Sapna Bharathi . Estas obras tuvieron gran éxito en los escenarios. ^{[ 9 ]}

En la literatura gujarati, Joshi también fue reconocido como un escritor que inició el movimiento literario progresista. Fue además parte activa del movimiento panindio de escritores progresistas. ^{[ 10 ]} En 1936, participó activamente en la creación de la "Asociación de Escritores Progresistas". ^{[ 5 ]} El encarcelamiento de Joshi en la prisión de Yerwada durante 1931 le brindó la oportunidad de estudiar socialismo y marxismo, ya que muchos reclusos influenciados por el socialismo le dieron libros y discutieron conceptos. En prisión, leyó el relato de Jawaharlal Nehru y las cartas de Tagore sobre su visita a Rusia, * Humanity Uprooted* de Maurice G. Hindus y *Das Kapital* de Karl Marx . Según Joshi, el impacto de Marx y el socialismo en él fue emocional y evocó un fuerte sentimiento de igualdad y justicia social. Junto con los principios gandhianos, la poesía de Joshi de principios de la década de 1930 también refleja sus influencias socialistas. Joshi consideró Jatharagni (1932), Panchali (1932) y Mochi (1933) como ejemplos de sus poemas que reflejan la influencia marxista. ^{[ 4 ]} Dhirubhai Thaker observó que Joshi "desafió al sistema establecido con un tono contenido pero amenazante". En Gangotri y el siguiente poema lo ejemplificaron:

Pero Joshi no estaba asociado con el marxismo. Joshi afirmó: «No soy ni gandhiano ni marxista» y «¡Gracias a Dios! Gandhi no era gandhiano, ni Marx marxista». ^{[ 9 ]} Inicialmente, Joshi incluso sintió que los ideales del socialismo —justicia social e igualdad— encajaban muy bien con lo que Gandhi ya predicaba y defendía. ^{[ 4 ]} En este período, Joshi, junto con su querido amigo y colaborador Sundaram, lideró a la joven generación de escritores asociados con el movimiento independentista y también preocupados por otros problemas sociales. ^{[ 11 ]}

El 25 de mayo de 1937, se casó con Jyotsna N. Joshi en Ahmedabad . Consiguió un trabajo como profesor en la escuela secundaria Goklibai, en Bombay, en 1937. Se graduó con honores en la Maestría en Artes con asignaturas de gujarati y sánscrito en la Universidad de Bombay . Comenzó a trabajar como profesor a tiempo parcial en el Sydenham College of Commerce, en Bombay. En 1939, fue nombrado profesor en el departamento de estudios de investigación de posgrado de Gujarat Vidyasabha. ^{[ 5 ]} Durante este período, mientras Joshi era estudiante y su familia intentaba establecerse en Bombay, una ciudad vasta y moderna, la lucha de la vida urbana se reflejó en su poesía. Si bien el primer poema de la antología poética de Joshi, Nishith, fue escrito a bordo de un tren eléctrico a medianoche, en un espacio en blanco de una carta, Joshi dijo que no solo la métrica de las invocaciones védicas, sino también el ritmo del tren eléctrico se infiltraron en la estructura del poema. ^{[ 12 ]} Joshi publicó Nishith como una antología de estos poemas en 1939. Recibió el premio Jnanpith por esta obra 29 años después, en 1968. ^{[ 9 ]}

El movimiento literario progresista que él inició perdió su influencia en la literatura gujarati en la década de 1940. Joshi también se desvinculó del progresismo. Según Joshi, este cambio se debe a varias razones: el cambio en los intereses políticos a raíz de la Segunda Guerra Mundial, el movimiento de poesía progresista que provocó la degeneración del estilo y los intereses estéticos, y el surgimiento de un nuevo tipo de poesía en gujarati liderado por jóvenes poetas como Prahlad Parekh . ^{[ 4 ]} En busca de una nueva voz en su poesía, Joshi inició un nuevo género, llamado poesía dramática, en la década de 1940. La literatura dramática sánscrita y los Puranas lo inspiraron a iniciar este nuevo género. En 1944, escribió siete poemas dramáticos y los publicó bajo el nombre de " Pracheena ". ^{[ 9 ]}

Desde abril de 1944 hasta septiembre de 1946, editó una de las revistas mensuales más antiguas de Gujarat, " Buddhiprakash " . En 1946, se retiró voluntariamente de Gujarat Vidyasabha y, un año después, fundó la revista mensual " Sanskriti ". Continuó dirigiendo esta revista hasta 1984. ^{[ 13 ] [ 9 ]} Esta revista era considerada prestigiosa. ^{[ 14 ]} Umashankar Joshi, junto con su esposa Jyotsna Joshi, fundó "Gangotri Trust" en 1955, con el objetivo de apoyar la publicación de "Sanskriti". El fideicomiso también emprendió un proyecto de traducción de textos de lenguas indias y extranjeras al gujarati con el apoyo de "Nisheeth Purskar Granth Mala". ^{[ 15 ]} El gobierno del estado de Bombay lo nombró miembro del comité de libros de texto de gujarati en 1948. En 1953, fue profesor visitante en Lokbharti Shikshan Sanstha, una institución educativa. institución en Sanosara , distrito de Bhavnagar , Gujarat. ^{[ 5 ]}

Umashankar Joshi también contribuyó a la crítica literaria de la literatura gujarati. Escribió prólogos a obras de muchos poetas contemporáneos como Prahlad Parekh , Krishnalal Shridharani , Nathalal Dave y otros. Intentó evaluar las características y rasgos de la literatura de la Nueva Ola y su contexto histórico a través de sus ensayos críticos. ^{[ 8 ]}

En marzo de 1954, Umashankar Joshi fue nombrado miembro del Consejo General y del comité ejecutivo de la Sahitya Akademi desde su creación. ^{[ 5 ]} En junio, fue nombrado profesor de literatura gujarati en la Universidad de Gujarat . También fue nombrado director de la Escuela de lenguas en esa universidad. Joshi continuó trabajando en la misma universidad hasta su jubilación en 1972. ^{[ 3 ] [ 6 ]} En 1956, viajó a Estados Unidos e Inglaterra como miembro de un comité enviado por el Gobierno de la India para estudiar las actividades de la "Educación General" en universidades estadounidenses y algunas británicas. En 1964, se convirtió en miembro de un comité designado por el Gobierno de Gujarat para el establecimiento de las universidades del sur de Gujarat y Saurashtra. En 1964, Joshi presidió la convención de "Gujarat Sahitya Parishad" en Delhi. ^{[ 5 ]} Desde el 30 de noviembre de 1966: fue vicerrector de la Universidad de Gujarat y trabajó en este cargo hasta 1972. ^{[ 9 ]}

Sus primeras obras están marcadas por un fuerte nacionalismo y los ideales gandhianos de paz y no violencia. Si bien Joshi tenía una formación nacionalista, sus obras también abordaban temas como la unidad con el mundo y con cada ser humano. En 1956, su filosofía dio un giro, pasando de la era gandhiana y sus principios a la disparidad de la vida moderna. Su poema Chinnabhinna cchu (Estoy disperso) reflejó este cambio. M. V. Desai consideró que los poemas Chinnabhinna cchu y Shodh (La búsqueda) «marcan un hito al representar la desintegración de la personalidad humana y la búsqueda de la belleza poética en las palabras». ^{[ 16 ]} Indra Nath Choudhuri propuso que esta "manifestación de notas de desesperación que surgen de la sensación de impotencia" es parte de un fenómeno más amplio visto en poetas indios de mediados de la década de 1950 como Faiz Ahmad Faiz (Urdu), Jibanananda Das , Navakanta Barua , Agyeya , etc. Aunque su literatura de la pos-1950 comenzó a expresar disparidad, también posee los valores de unidad de la humanidad y paz que expresó a principios de la década de 1930. ^{[ 9 ]} Ya en 1945 y 1947, la poesía de Joshi comenzó a expresar su desilusión y disparidad derivadas de los acontecimientos de esa década. Después de los ataques de Hiroshima y Nagasaki , Joshi cuestionó cómo la victoria surgió de tal devastación en su poema:

En 1956, Joshi afirmó que sus colecciones, Hriday Ma Padeli Chhabio ( Imágenes impresas en el corazón ) e Ishamishida Ane Anya son bocetos de los personajes literarios e históricos que había conocido. ^{[ 17 ]}

Umashankar Joshi recibió el Premio Jnanpith por su obra Nishanth junto con el poeta kannada KVPuttapa (por Ramayana Darsana ) en 1967. En su discurso de aceptación, Umashankar Joshi reiteró su creencia en la unidad de la identidad nacional y la mentalidad global al decir: "¿Qué se necesita para formar a un poeta indio en el mundo actual? Compartir también la ansiedad y la angustia globales. Paradójicamente, cuanto más global sea, más indio será, como se pudo ver en el caso de Tagore." ^{[ 12 ]}

En 1970, Joshi fue nominado al Rajya Sabha . Joshi se convirtió en presidente del comité del Premio Jnanpith en 1976 y de la Sahitya Akademi en 1978. Continuó en el cargo de presidente de la Sahitya Akademi desde 1978 hasta 1983. ^{[ 5 ]} Durante el estado de emergencia en la India , Joshi demostró su valentía y compromiso con sus principios al abogar por la libertad de expresión en medio de tal opresión. ^{[ 9 ] [ Notas 1 ]}

En 1988, ingresó en el Hospital Tata Memorial de Bombay con cáncer de pulmón . Falleció el 19 de diciembre de 1988 a la edad de 77 años. ^{[ 3 ]}