Articulo de referencia

Umaswati

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Vācaka Umāsvāti , también escrito como Vācaka Umasvati y conocido como Vācaka Umāsvāmī , fue un erudito indio, posiblemente entre los siglos II y V d. C., conocido por sus escritos fundamentales sobre el jainismo . [ 2 ] [ 3 ] Fue autor del texto jaina Tattvartha Sutra (literalmente "Todo lo que es", también llamado Tattvarthadhigama Sutra ). [ 4 ] Según el historiador Moriz Winternitz , Umāsvāti pudo haber sido un asceta Śvetāmbara, ya que sus puntos de vista se corresponden más con la secta Śvetāmbara que con la secta Digambara, y esta última "difícilmente tiene derecho a reclamarlo". [ 5 ] La obra de Umāsvāti fue el primer texto en sánscrito sobre filosofía jaina , y es el texto filosófico jaina completo más antiguo que se conserva y que es aceptado como autoritativo por las cuatro tradiciones jainas. [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] Su texto tiene la misma importancia en el jainismo que los Vedanta Sutras y los Yogasutras en el hinduismo . [ 3 ] [ 6 ]

Umāsvāti es reivindicado tanto por las sectas Digambara como Śvētāmbara del jainismo como propio. [ 9 ] [ 6 ] Sin embargo, varios eruditos jaina lo consideran un asceta Śvetāmbara. [ 10 ] [ 11 ] Con base en su genealogía , también fue llamado Nagaravachka . Umāsvāti fue influyente no solo en el jainismo, sino también en otras tradiciones indias a lo largo de los siglos. Madhvacharya , de los siglos XIII al XIV , fundador de la escuela Dvaita Vedanta de filosofía hindú , por ejemplo, se refirió a Umāsvāti en sus obras como Umasvati-Vācakācārya . [ 12 ] Algunos en la tradición jaina Digambara creen que fue el principal discípulo de Acharya Kundakunda . [ 2 ] [ 13 ] Sin embargo, esto es cuestionado por varios eruditos indios y occidentales. [ 14 ] Según Ramesh Chandra Gupta, un erudito Digambara , la versión de la biografía de Umāsvāti de los Śvetāmbaras es aceptada por encima de sus contrapartes Digambara. [ 15 ]

Umāsvāti fue un Upadhyaya y, por lo tanto, uno de los Pañca-Parameṣṭhi (cinco seres supremos) en la tradición jaina. La teoría propuesta por Umāsvāti es que el renacimiento y el sufrimiento se deben al karma (acciones) de cada uno, y que una vida vivida de acuerdo con votos de vida virtuosa con austeridades purifica este karma , conduciendo finalmente a la liberación. [ 16 ] [ 17 ] La filosofía principal en los aforismos del Tattvārtha Sutra de Umāsvāti es que "toda vida, tanto humana como no humana, es sagrada". [ 18 ]

Biografía

Umāsvāti nació en la aldea de Nyagrodhikā . Su padre era Svāti y su madre Umā . [ 12 ] Por lo tanto, a Umāsvāti se le llamaba Svatitanaya por el nombre de su padre y Vatsisuta por el linaje de su madre. Su nombre es una combinación de los nombres de sus padres. [ 12 ] A Umāsvāti también se le conoce como Vācaka-śramana y Nagaravacaka . [ 12 ] Los Digambaras lo llaman Umasvamin . [ 19 ] Se dice que fue iniciado en el Uccairnāgara Gaccha de la secta Śvetāmbara por un monje llamado Ghoshanandi. [ 20 ]

Según el libro de Vidyabhusana publicado en 1920, Umāsvāti murió en el año 85 d. C. Sin embargo, estudios más recientes, como los de Padmanabh Jaini , lo sitúan más tarde, probablemente en el siglo II. [ 21 ] [ 3 ] Académicos modernos como Walter Slaje afirman que existen discrepancias en la datación de Umāsvāti, e incluso sobre si Umāsvāti y Umāsvāmī fueron dos personas diferentes, que vivieron en algún momento entre los siglos II y V d. C. [ 22 ] Paul Dundas coincide en que el Tattvartha Sutra se encuentra entre los textos de filosofía jaina más antiguos que se conservan, junto con el Bhagavatī-Sūtra y el más antiguo Rsibhasitani , pero data a Umāsvāti y el texto entre los siglos IV y V. [ 8 ]

Umāsvāti escribió su obra escritural, el Tattvartha Sutra, cuando se encontraba en Pataliputra o Kusumapura (actualmente conocida como Patna , Bihar ). [ 12 ] [ 23 ] Fue el primer pensador jaina en escribir una obra filosófica en estilo sutra . [ 24 ]

En la tradición Digambara, que venera a Kundakunda, Umāsvāti es considerado un discípulo de Kundakunda. [ 13 ] Sin embargo, difieren en dos aspectos. Primero, Kundakunda escribió en prácrito, mientras que Umāsvāti usó sánscrito. [ 25 ] Segundo, sus doctrinas difieren en detalles, como las relativas al anekantavada . [ 26 ] Ninguno menciona al otro en sus escritos, y los estudiosos han debatido si existió algún vínculo entre ambos y quién precedió al otro. [ 14 ] [ 27 ] [ 28 ]

Filosofía

Gráfico que muestra Samyak Darsana según Tattvarthasutra

Umāsvāti, en su Tattvartha Sutra , un texto aforístico en sánscrito , enuncia la filosofía jaina completa . [ 23 ] [ 29 ] Incluye doctrinas sobre la no violencia o ahimsa , el anekantavada (existencia y no existencia simultáneas de algo) y la no posesión. El texto, afirma Jaini, resume los temas «religiosos, éticos y filosóficos» del jainismo en la India del siglo II. [ 30 ] Los sutras o versos han sido bien recibidos por todas las sectas jainas, y sobre ellos se han escrito bhasya (reseñas y comentarios). Umāsvāti afirma que estas creencias son esenciales para alcanzar el moksha o emancipación. [ 3 ]

Su sutra ha sido traducido de diversas maneras. El primer verso del Tattvartha Sutra ha sido traducido de la siguiente manera:

"La darsana (visión del mundo) iluminada, el conocimiento iluminado y la conducta iluminada son el camino a la liberación" – Traducido por Nathmal Tatia [ 31 ] "La fe correcta, el conocimiento correcto y la conducta correcta constituyen el camino a la liberación" – Traducido por Vijay Jain [ 32 ]

Umaswati, Tattvartha Sutra 1.1

Siete categorías de la verdad

La teología central de Umāsvāti en el Tattvartha Sutra presenta siete categorías de verdad en el sutra 1.4: [ 33 ]

  1. Las almas existen ( Jīva )
  2. Existe materia no sensible ( ajiva )
  3. Existen partículas kármicas que fluyen hacia cada alma ( asrava ).
  4. Las partículas kármicas se unen al alma y transmigran con el renacimiento ( bandha ).
  5. La entrada de partículas kármicas puede detenerse ( samvara ).
  6. Las partículas kármicas pueden desprenderse del alma ( nirjara ).
  7. La liberación completa de las partículas kármicas conduce a la liberación de la esclavitud mundana ( moksha ).

Umāsvāti clasifica los tipos de conocimiento como empírico , alcanzado a través del sentido de la percepción; articulatorio, el que se adquiere mediante la literatura; clarividencia , la percepción de cosas fuera del alcance natural de los sentidos; lectura de la mente ; y omnisciencia . [ 34 ] En el capítulo 2, Umāsvāti presenta sutras sobre el alma. Afirma que el alma se distingue por la supresión del karma engañoso, o la eliminación de ocho tipos de karmas, o la presencia parcial de karmas destructivos, o el surgimiento de ocho tipos de karmas nuevos, o aquellos que son innatos al alma, o una combinación de estos. [ 35 ] En los capítulos 3 al 6, Umāsvāti presenta sutras para sus tres primeras categorías de verdad. [ 36 ]

Ética

En el capítulo 7, Umāsvāti presenta los votos jainistas y explica su valor para detener la entrada de partículas kármicas al alma. Los votos, según la traducción de Nathmal Tatia, son ahimsa (abstención de la violencia), anirta (abstención de la falsedad), asteya (abstención del robo), brahmacharya (abstención de la carnalidad) y aparigraha (abstención de la posesividad). [ 37 ]

Karma y renacimientos

Umāsvāti, en el capítulo 8 del Tattvartha Sutra, presenta sus sutras sobre cómo el karma afecta los renacimientos. Afirma que el karma acumulado en la vida determina la duración de la vida y el reino del renacimiento para cada alma en cada uno de los cuatro estados: seres infernales, plantas y animales, seres humanos y como dioses. [ 38 ] [ 39 ] Además, afirma Umāsvāti, el karma también afecta el cuerpo, la forma, las características, así como el estatus del alma dentro de la misma especie, como el estatus Ucchi (superior) o Nicchi (inferior). [ 38 ] [ 39 ] El karma acumulado y nuevo son partículas materiales, afirma Umāsvāti, que se adhieren al alma y viajan con ella de una vida a otra como ataduras, donde cada una madura. [ 40 ] [ 41 ] Una vez maduras, las partículas kármicas se desprenden, afirma Umāsvāti. [ 40 ] [ 41 ]

Despojándose del karma y liberándose

El capítulo 9 del Tattvartha Sutra de Umāsvāti describe cómo se puede impedir que las partículas kármicas se adhieran al alma y cómo se pueden eliminar. [ 42 ] [ 43 ] Afirma que gupti (refrenar la actividad), dharma (virtudes como la tolerancia, la modestia, la pureza, la veracidad, el autocontrol, la austeridad, la renuncia), la contemplación, la resistencia en las dificultades (enumera veintidós dificultades, incluyendo el hambre, la sed, el frío, el calor, la desnudez, las lesiones, la falta de ganancias, la enfermedad, los elogios y la falta de respeto), y con buen carácter hacia los demás (enumera cinco: ecuanimidad, reiniciación, no violencia ( ahimsa ), pasión leve y conducta justa), un alma detiene las acumulaciones kármicas. [ 43 ] Las austeridades externas como el ayuno, la dieta reducida y la residencia aislada, mientras que las austeridades internas como la expiación, la reverencia, el servicio, la renuncia y la meditación, según Umāsvāti, junto con el servicio respetuoso a los maestros y ascetas enfermos ayudan a eliminar el karma. [ 43 ]

El estado de liberación es presentado en el Capítulo 10 por Umāsvāti. [ 44 ] [ 45 ] Se alcanza cuando los karmas engañosos y obstructivos han sido destruidos. [ 44 ] [ 45 ] Esto conduce al estado de quietismo y potencialidad, y el alma entonces se mueve hacia el fin del universo, afirma Umāsvāti. [ 45 ]

Obras

El Tattvartha Sutra ha sido la obra más importante de Umāsvāti. Sin embargo, este texto existe en al menos dos versiones superpuestas. La versión Svetambara y las versiones Digambara difieren, por ejemplo, en los sutras 1.33 y 1.34, con la versión Svetambara enumerando cinco nayas y la versión Digambara enumerando siete. [ 46 ] Sin embargo, la versión Śvetāmbara se considera más antigua en comparación con su contraparte Digambara, debido a una creencia anterior sobre la clasificación de los animales basada en los sentidos. Tholkappiyam, un antiguo texto tamil no jaina clasifica a los animales de la misma manera que la versión Śvetāmbara del Tattvartha Sutra. Esta observación es marcadamente diferente de las creencias de la secta Digambara, así como de la clasificación establecida en los Puranas y Upanishads . También sugiere que Umāsvāti pudo haber sido un asceta Śvetāmbara y que la región sur de la India también estuvo dominada en el pasado por los Śvetāmbaras. [ 47 ]

Junto con el Tattvartha Sutra , también escribió Prasamarati , una guía para el aspirante en el camino de la paz y la liberación de la esclavitud kármica. [ 23 ] Otros textos atribuidos a Umāsvāti, pero perdidos con el tiempo, son Jambūdvīpasamāsa , Śaucaprakaraṇa , Śrāvakaprajñapti , Dānaprakaraṇa y Dharmaprakaraṇa, entre varios textos Śvetāmbara de su autoría. [ 48 ]

Recepción

Umāsvāti fue un erudito influyente y de gran autoridad en la historia de la India, particularmente dentro del jainismo. [ 49 ] Su Tattvartha Sutra ha sido un texto clave y el más antiguo que se conserva en el jainismo, y fue aceptado y ampliamente estudiado en las cuatro tradiciones jainas (Svetambara, Digambara, Sthanakvasi y Terapantha). [ 50 ] Su Tattvartha Sutra , también llamado Daśasūtri , fue comentado por numerosos eruditos jainas en los siglos siguientes, [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] por ejemplo, el ācārya Vidyananda Digambara del siglo VIII [ 54 ] o X. [ 55 ] [ 56 ]

El texto Tattvartha Sutra de Umāsvāti fue compuesto en sánscrito, lo que, según Johnson, lo convierte en la literatura en lengua sánscrita más antigua que se conserva relacionada con el jainismo. [ 57 ] Su texto fue apreciado no solo por las tradiciones jainistas, sino que también fue ampliamente difundido y preservado por los hindúes durante siglos. El erudito teísta hindú Madhvacharya elogió las ideas de Umāsvāti en el siglo XIII, llamándolo Umasvati Vachakacharya (literalmente "maestro expresivo"), mientras Madhvacharya desarrollaba su subescuela del dualismo . [ 58 ]

Véase también

Referencias

Notas

  1. Doshi, Manu. "Introducción al Tattvartha Sutra" .
  2. ^ Vijay K. Jain 2011 , pág. vi.
  3. ^ Umāsvāti 1994 , pág .xiii. 
  4. ^ Umāsvāti 1994 , pág. xi-xiii.
  5. Shah, Chimanlal J. "El jainismo en el norte de la India" .
  6. 1 2 3 Jones y Ryan 2007 , págs. 439–440.
  7. Umāsvāti 1994 , págs. xi–xiii, Cita: "Aquello que es, conocido como el Tattvartha Sutra para los jainistas, es reconocido por las cuatro tradiciones jainistas como el resumen más antiguo, autorizado y completo de su religión".
  8. 1 2 Paul Dundas (2006). Patrick Olivelle (ed.). Entre los imperios : la sociedad en la India del 300 a. C. al 400 d. C. Oxford University Press. págs. 395–396 . ISBN   978-0-19-977507-1.
  9. Jaini 1998 , pág. 82.
  10. ^ Gupta, RC "Deshbhushanji Aacharya Abhinandan Granth" .
  11. ^ Ratnaprabhavijaya, Muni. "Shraman Bhagvana Mahavira Parte 5" .
  12. ^ Vidyabhusana 1920 , págs . 168–69 . 
  13. 1 2 Finegan 1989 , pág. 221.
  14. 1 2 Faddegon y Thomas 1935 , págs. xv–xvi.
  15. ^ Gupta, Ramesh Chandra. "Deshbhushanji Aacharya Abhinandan Granth" .
  16. DastiBryant 2014 , pág. 72.
  17. Umāsvāti 1994 .
  18. Lloyd 2009 , pág. 142.
  19. Balcerowicz 2003 , pág. 26.
  20. JAINA, Federación de EE. UU. "Jain Digest 2003 01 Vol 22 No 1" .
  21. Jaini 1998 , pág. 81.
  22. Walter Slaje (2008). Śāstrārambha: consultas sobre el preámbulo en sánscrito . Editorial Otto Harrassowitz. pag. 35 con nota a pie de página 23. ISBN  978-3-447-05645-8.
  23. ^ Natubhai Shah 2004 , pág.48. 
  24. Balcerowicz 2003 , pág. 25.
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  26. Piotr Balcerowicz (2003). Ensayos sobre filosofía y religión jainistas . Motilal Banarsidass. págs. 33-34 . ISBN  978-81-208-1977-1.
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  29. KV Mardia (1990). Los fundamentos científicos del jainismo . Motilal Banarsidass. pag. 103.ISBN  978-81-208-0658-0Cita: « Así pues, existe una vasta bibliografía disponible, pero parece que el Tattvartha Sutra de Umasvati puede considerarse el principal texto filosófico de la religión y es reconocido como autoritativo por todos los jainistas».
  30. ^ Umāsvāti 1994 , págs. xiii-xvii.
  31. ^ Umāsvāti 1994 , págs .
  32. ^ Vijay K. Jain 2011 , pág. 2.
  33. ^ Umāsvāti 1994 , pág. xviii–xx, 2–3, 6.
  34. ^ Umāsvāti 1994 , págs. 12-15.
  35. ^ Umāsvāti 1994 , págs. 33–62.
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  41. ^ Vijay K. Jain 2011 , págs. 121-124.
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  45. ^ Vijay K. Jain 2011 , págs. 146-151.
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Fuentes

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  • Umāsvāti en la tradición epigráfica y literaria
  • Selecciones del Tattvaarth Sutra de Acharya Umaswami