Yoga Sutras de Patanjali

Los colofones de los manuscritos de los Yoga Sutras atribuyen la obra a Patanjali , ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]} aunque según Larson el capítulo 4 es una adición posterior y no puede atribuirse a Patanjali. ^{[ 17 ] [ a ]}

La identidad de Patañjali ha sido objeto de debate académico, ya que a un autor del mismo nombre se le atribuye la autoría del texto clásico sobre gramática sánscrita llamado Mahābhāṣya , que se puede datar con certeza en el siglo II a. C. Aunque algunos estudiosos sostienen que se trata del mismo Patanjali que escribió los Yoga Sutras , ambas obras son completamente diferentes en cuanto a su temática, y el indólogo Louis Renou ha demostrado que existen diferencias significativas en el lenguaje, la gramática y el vocabulario. ^{[ 18 ]} Antes de la época de Bhoja (siglo XI), ningún texto conocido confunde la identidad de ambos autores. ^{[ c ]}

El texto de los Yoga Sutras ha sido datado de diversas maneras, entre el 500 a. C. y el 450 d. C., pero las fechas posteriores son las más comúnmente aceptadas por los estudiosos. ^{[ 21 ] [ 22 ]}

Philipp A. Maas evaluó el Pātañjalayogaśāstra de Patañjali.Su fecha se sitúa alrededor del año 400 d. C., basándose en sincronismos entre sus argumentos y los del filósofo budista Yogācāra Vasubandhu (siglos IV-V d. C.), en el seguimiento de la historia de los comentarios publicados sobre él en el primer milenio d. C., en las opiniones de comentaristas sánscritos anteriores, en el testimonio de los colofones de los manuscritos y en una revisión de la literatura existente. ^{[ 23 ] [ 24 ]} Esta datación del Pātañjalayogaśāstra fue propuesta ya en 1914 por Woods ^{[ 25 ]} y ha sido ampliamente aceptada por los académicos de la historia del pensamiento filosófico indio . ^{[ 26 ] [ 27 ] [ 22 ]}

Edwin Bryant examinó a los principales comentaristas en su traducción de los Yoga Sutras . ^{[ 28 ]} Observó que «La mayoría de los estudiosos fechan el texto poco después del cambio de la Era Común (alrededor del siglo I al II), pero que se ha situado incluso varios siglos antes». ^{[ 29 ]} Bryant concluyó que «Varios estudiosos han fechado los Yoga Sutras tan tarde como en el siglo IV o V d. C., pero todos estos argumentos han sido cuestionados [...] Todos esos argumentos [a favor de una fecha tardía] son ​​problemáticos». ^{[ 30 ]}

Michele Desmarais resumió una amplia variedad de fechas asignadas a los Yoga Sutras , que van desde el 500 a. C. hasta el siglo III d. C., señalando que existe una escasez de evidencia para cualquier certeza. Afirmó que el texto pudo haber sido compuesto en una fecha anterior, dadas las teorías contradictorias sobre cómo datarlo, pero las fechas posteriores son las más comúnmente aceptadas por los estudiosos. ^{[ 21 ]}

Los estudiosos sostienen que los Yoga sutras y el Yogabhasya , un comentario sobre los sutras, fueron escritos por una sola persona y forman una obra integral. ^{[ 23 ] [ 24 ] [ 31 ]} Según Philipp A. Maas, basándose en un estudio de los manuscritos originales, la composición de Patañjali se tituló Pātañjalayogaśāstra ("El tratado sobre el yoga según Patañjali") y constaba tanto de Sūtras como de Bhāṣya . ^{[ 23 ]} Según Maas y Wujastyk, Patanjali compiló el yoga de tradiciones más antiguas en Pātañjalayogaśāstra y añadió sus propios pasajes explicativos para crear la obra unificada que, desde 1100 d. C., se ha considerado obra de dos personas. ^{[ 5 ]} La práctica de escribir un conjunto de aforismos con la propia explicación del autor era bien conocida en la época de Patañjali, como por ejemplo en el Abhidharmakośabhāṣya de Vasubandhu (que, por cierto, Patañjali cita). Estos hallazgos de investigación cambian la comprensión histórica de la tradición del yoga, ya que nos permiten tomar el Bhāṣya como la propia explicación de Patañjali sobre el significado de sus sutras, algo crípticos. ^{[ 23 ] [ d ]} Este comentario es indispensable para la comprensión de los Yoga sutras aforísticos y concisos, y el estudio de los sutras siempre se ha referido al Yogabhashya . ^{[ 6 ]}

Aunque el Yogabhashya probablemente fue escrito por Patanjali, ^{[ 32 ]} tradicionalmente también se le ha atribuido al legendario sabio védico Vyasa, de quien se dice que compuso el Mahabharata . ^{[ e ]} Algunos también han atribuido el bhasya a Vindhyavasin (finales del siglo IV d. C.), quien reinterpretó la filosofía samkhya debido a su conocimiento de la filosofía budista; ^{[ 33 ]} su reinterpretación está estrechamente relacionada con el Yogabhashya , que se basa en esta reinterpretación. ^{[ 34 ]}

Los Yoga Sutras son una compilación de sutras de diversas tradiciones y fuentes, ^{[ 1 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]} con "una aparente falta de unidad y coherencia". ^{[ 8 ]}

Larson señala que el Yoga, el Budismo, el Jainismo y el Ajivika comparten orígenes relacionados, ^{[ 35 ]} y argumenta que los Yoga Sutras se basan en tres tradiciones distintas desde el siglo II a. C. hasta el siglo I d. C., a saber: "(1) una o más tradiciones Samkhya , (2) una o más tradiciones budistas y (3) una tradición filosófica emergente del Yoga que está compilando varias corrientes ascéticas y religiosas más antiguas de especulación". ^{[ 7 ]} Los Yoga Sutras de Patanjali pueden ser una "formulación híbrida, una fusión" de estas tres tradiciones. ^{[ 36 ]} De la antigua filosofía Samkhya, los Yoga Sutras adoptan el "discernimiento reflexivo" ( adhyavasaya ) de prakrti y purusa , ^{[ 37 ]} su racionalismo metafísico y sus tres métodos epistémicos para obtener conocimiento fiable. ^{[ 36 ]} Del budismo, los sutras adoptan la filosofía nirodhasamadhi , la búsqueda de estados alterados de conciencia y una ontología de «realismo ingenuo» ( Sarvastivada ) o representacionalismo ( Yogacara ). Al igual que el Samkhya, los Yoga Sutras son fisicalistas o materialistas, pero a diferencia del Samkhya, «rechazan rigurosamente cualquier noción de trascendencia sustantiva». ^{[ 36 ]} La tercera corriente que fusionan los Yoga Sutras son elementos de tradiciones más antiguas de meditación ascética , incluyendo "las secciones de kriya yoga del Libro Dos (YS II.1-27), las secciones de yoganga de los Libros II y III (YS II.28-III.55), algunas secciones de karma yoga en el Libro IV (YS IV.7-13) y varios sutras que tienen que ver con el tema de Dios ( isvara-pranidhana ). ^{[ 2 ]} Según Larson, "muchos de estos hilos provienen probablemente de contextos como las porciones de Moksadharma y Bhagavadgita de la epopeya, algunos pasajes de los Puranas tempranos , los llamados Upanishads de verso medio ( Katha , Svetasvata y Maitri) , y de tradiciones orales de maestros regionales y cualquier número de ashrams locales . ^{[ 38 ]}

A partir de principios del siglo XX, los estudiosos han diseccionado los sutras en sus capas constitutivas. ^{[ 39 ]} El Libro I consta de dos textos, I.1 o I.2 a I.16 o I.22, y el resto del libro forma un segundo texto. El Libro II.1-27 es el texto de Kriya yoga, mientras que el Libro II.28-III.55 describe el astanga yoga . Hauer considera el Libro IV como un solo texto, que trata sobre nirmanacitta ("mente individual"), mientras que Deusse distingue cuatro "apéndices", a saber: IV.1-6 ( nirmanacitta , "mente individual"), IV.7-13 ( karman , acción, y vasana , huellas sutiles), IV.14-23 ( vastu , realidad, citta , mente, y purusa ) y IV.24-33 ( kaivalya , liberación). ^{[ 40 ]}

Frauwallner distingue dos tradiciones principales: el astangha yoga de los Libros II y III, que busca alcanzar la "agudeza y claridad mental", y el "camino de supresión del funcionamiento mental" del Libro I. Frauwallner rechaza el Libro IV por considerarlo una adición posterior. ^{[ 41 ]}

Según Feuerstein, presuponiendo una homogeneidad inherente del texto, ^{[ 42 ]} los Yoga Sutras son una condensación de dos tradiciones diferentes, a saber, el "yoga de ocho miembros" (aṣṭāṅga yoga) y el yoga de acción ( Kriya yoga ). ^{[ 43 ]} La parte del kriya yoga está contenida en el capítulo 1, que constituye una introducción, el capítulo 2 sutras 1–27, el capítulo 3 excepto el sutra 54, y el capítulo 4. ^{[ 3 ]} El "yoga de ocho miembros" se describe en el capítulo 2 sutras 28–55, y en el capítulo 3 sutras 3 y 54. ^{[ 3 ]} Según Feuerstein, el componente principal de los Yoga Sutras es el Kriya yoga, con el astangha yoga formando una "larga inserción o cita de una porción de 'Yoga de ocho miembros'". ^{[ 42 ]} Si bien Larson aprecia el intento de Feuerstein de tratar los Yoga Sutras como un texto uniforme, también señala que "es dudoso que la mayoría de los investigadores admitan que los YS en su conjunto se centran en el kriyayoga ". ^{[ 44 ]} Sin embargo, los estudiosos parecen estar de acuerdo en que la parte del yoganga , el yoga de ocho miembros, es una unidad distinta, aunque no hay acuerdo sobre hasta qué punto se extiende en el Libro III. ^{[ 44 ]}

Larson toma en cuenta el Yogabhasya y los comentarios de Vacaspatimitra al describir la estructura básica de los Yoga Sutras. El Libro I describe los niveles de conciencia relevantes para el yoga, a saber, la conciencia concentrada o llena de contenido y la conciencia suprimida o sin contenido, y los medios para alcanzar estos niveles de conciencia: la práctica ( abhyasa ) y la renuncia ( vairagya ). El Libro II trata los ejercicios prácticos necesarios para entrenar a quienes aún no han alcanzado esos niveles de conciencia; estos ejercicios incluyen el kriya yoga y los cinco primeros miembros del astangha yoga. El Libro III describe los resultados obtenidos al alcanzar estos niveles de conciencia, derivados de dharana , dhyana y samadhi . El Libro IV trata el objetivo final del yoga, a saber, kaivalya , el samadhi sin contenido o sin semilla, y la liberación. ^{[ 9 ]}

Un conocido comentario sobre los Yoga Sutras fue escrito por Vachaspati Mishra , quien también escribió comentarios sobre otras escuelas de filosofía india como Vedanta, Samkhya, Nyaya y Mimamsa. Después de Vyasa, se cree que el comentario de Vachaspati Mishra es el "siguiente más autorizado". ^{[ 45 ]} Otros comentaristas incluyen a Bhoja Rāja , Vijñānabhikṣu y Rāmānanda Sarasvatī. Vijñānabhikṣu, según Bryant, escribió el "comentario más perspicaz y útil después del de Vyasa". Los comentarios de Bhoja Rāja y Rāmānanda Sarasvatī siguen los comentarios anteriores, sin ampliar mucho lo que sus predecesores han dicho. Hariharānanda Āraṇya , a diferencia de las figuras anteriores, es un comentarista moderno del texto. Bryant explica que, si bien "su punto de vista está expuesto al pensamiento occidental", sigue estando "profundamente arraigado en la tradición". ^{[ 46 ]}

El Libro 1, Samadhi Pada , ^{[ 49 ] [ 50 ]} contiene 51 sutras. El Yogabhashya afirma que 'yoga' en los Yoga Sutras tiene el significado de ' samadhi '. ^{[ f ]} Samadhi es un estado de percepción directa y confiable ( pramāṇa ) donde "el vidente" ( Purusha , conciencia pura, el Ser) mora en sí mismo. Samadhi es la técnica principal que el yogui aprende para calmar el funcionamiento de la mente, tras lo cual se alcanza Kaivalya, el aislamiento de "el vidente" de las impurezas de la mente. El autor describe el yoga y luego la naturaleza y los medios para alcanzar samādhi .

• YS 1.2-4: este capítulo contiene el famoso verso definitorio (YS 1.2): "Yogaś citta-vritti-nirodhaḥ" ("El yoga es la restricción de las fluctuaciones de la mente"). ^{[ 49 ]} Cuando la mente se aquieta, se revela el vidente o el Ser real:

1.3. Entonces el Vidente se establece en su propia naturaleza esencial y fundamental.

1.4. En otros estados hay asimilación (del vidente) con las modificaciones (de la mente). ^{[ 52 ]}

• YS 1.12-15: abhyasa (práctica (de samadhi)) y vairagya (desapasionamiento, renunciación) calman la mente
• YS 1.17-22: samprajnata [samadhi] y asamprajnata-samadhi
• YS 1.23-26 ofrece un método alternativo, menos arduo, para alcanzar el samadhi a través del camino del bhakti , o entrega a Ishvara . Algunos eruditos creen que este es el enfoque "preferido" de Patanjali. ^{[ 53 ]}
• YS 1.27-32: la sílaba om y la eliminación de distracciones
• YS 1.33–39 menciona siete prácticas para calmar la mente, la séptima es la absorción meditativa (YS 1.39), que se explica con más detalle en YS 1.40–51 y YS 3.1–12.

El Libro 2, Sadhana Pada ^{[ 49 ] [ 50 ]} contiene 55 sutras. Sadhana es el término sánscrito para "práctica" o "disciplina", que busca preparar y calmar la mente. ^{[ 54 ]} Aquí el autor describe dos sistemas de Yoga: Kriyā Yoga y Aṣṭāṅga Yoga ('Yoga de Ocho Ramas') . Ambos son aspectos externos o preparatorios, que preceden al verdadero objetivo del yoga, a saber, el desarrollo de la concentración y el samadhi, capaces del discernimiento discriminativo del Vidente (conciencia) de los objetos de los deseos de la conciencia común. ^{[ 54 ]}

• Vibhuti Pada ^{[ 49 ] [ 50 ]} (56 sutras). ^{[ 61 ]} Vibhuti es la palabra sánscrita para "poder" o "manifestación". En el capítulo 3, se describen los últimos tres miembros del Aṣṭānga Yoga , conocidos como samyama :

6. Dhāraṇā - concentración

7. Dhyāna – meditación

8. Samādhi – absorción

Además de la comprensión de la consciencia pura (purusha), el samyama otorga "poderes supranormales" (sánscrito: siddhi ), ya que el yogui accede a los tattvas, los constituyentes de prakriti , y se une a ellos . ^{[ 62 ]} El texto advierte (III.38) que estos poderes pueden convertirse en un obstáculo para el yogui que busca la liberación.

El Libro 4, Kaivalya Pada , ^{[ 49 ] [ 50 ]} que contiene 34 sutras, suele considerarse una adición superflua. Kaivalya significa «aislamiento» del Vidente de los contenidos de la mente, de modo que esta ya no se ve perturbada por sus movimientos. Representa la emancipación o liberación, y se utiliza donde otros textos suelen emplear el término moksha (liberación). El Kaivalya Pada describe el proceso de liberación y la realidad del Vidente.

La epistemología del sistema de Yoga de Patanjali, al igual que la escuela Sāmkhya de filosofía india, se basa en tres de los seis Pramanas como medios para obtener conocimiento fiable. ^{[ 69 ]} Estos incluían Pratyakṣa (percepción), Anumāṇa (inferencia) y Sabda ( Āgama o Āptavacana , palabra/testimonio de fuentes fiables). ^{[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]}

El sistema de Patanjali, al igual que la escuela Samkhya, considera que Pratyakṣa o Dṛṣṭam (percepción sensorial directa), Anumāna (inferencia) y Śabda o Āptavacana (testimonio verbal de los sabios o shāstras) son los únicos medios válidos de conocimiento o Pramana . ^{[ 70 ]} A diferencia de otras escuelas del hinduismo como el Advaita Vedanta , el Yoga no adoptó los siguientes tres Pramanas : Upamāṇa (comparación y analogía), Arthāpatti (postulación, derivada de las circunstancias) o Anupalabdi (no percepción, prueba negativa/cognitiva). ^{[ 71 ]}

De los tres pramanas que acepta como válidos, pratyakṣa (percepción) es el más importante según los Yoga Sutras . Es superior a las otras dos fuentes porque el testimonio ( sabda ) y la inferencia ( anumāna ) dependen en última instancia de una percepción previa. Bryant distingue la escuela Yoga de las escuelas Vedānta , Nyaya y Mīmāṃsā en su priorización de diferentes pramanas . La escuela Mīmāṃsā prioriza el testimonio y la escuela Nyaya prioriza la inferencia. La escuela Vedānta tiene como fuente principal el testimonio de los Upaniṣads , mientras que la escuela Yoga atribuye autoridad suprema a la "experiencia personal directa". Bryant argumenta que, debido a su preferencia por la experiencia directa, los Yoga Sutras "seguirán siendo una fuente perenne de interés para las disposiciones empíricas del mundo moderno". ^{[ 72 ]}

La metafísica de Patanjali se basa en el mismo fundamento dualista que la escuela Samkhya. ^{[ web 1 ]} En las escuelas Samkhya-Yoga, el universo se conceptualiza como dos realidades: Puruṣa (conciencia) y prakriti (mente, cognición, emociones y materia). Considera la conciencia y la materia, el yo/alma y el cuerpo como dos realidades diferentes. ^{[ 73 ] [ 74 ]} Jiva (un ser vivo) se considera un estado en el que puruṣa está ligado a prakriti de alguna forma, en diversas permutaciones y combinaciones de varios elementos, sentidos, sentimientos, actividad y mente. ^{[ 75 ]} Durante el estado de desequilibrio o ignorancia, uno o más constituyentes dominan a los demás, creando una forma de atadura. El fin de esta atadura se denomina Kaivalya, liberación o moksha tanto en la escuela Yoga como en la Samkhya. ^{[ 76 ]} La teoría ética de la escuela de Yoga se basa en Yamas y Niyama , así como en elementos de la teoría Guṇa de Samkhya. ^{[ web 1 ]}

Patanjali adopta la teoría de Guṇa del Samkhya. ^{[ web 1 ]} La teoría de Guṇas afirma que tres gunas (tendencias innatas, atributos) están presentes en diferentes proporciones en todos los seres, y estos tres son sattva guna (bondad, constructivo, armonioso), rajas guna (pasión, activo, confuso) y tamas guna (oscuridad, destructivo, caótico). ^{[ 77 ] [ 78 ]} Estos tres están presentes en cada ser pero en diferentes proporciones, y la naturaleza fundamental y las disposiciones psicológicas de los seres son consecuencia de la proporción relativa de estos tres gunas . ^{[ web 1 ]} Cuando sattva guna predomina en un individuo, se manifiestan las cualidades de lucidez, sabiduría, constructividad, armonía y paz; cuando rajas es predominante, se manifiestan el apego, el anhelo, la actividad impulsada por la pasión y la inquietud; y cuando tamas predomina en un individuo, se manifiestan la ignorancia, el engaño, el comportamiento destructivo, el letargo y el sufrimiento. Esta teoría sustenta la filosofía de la mente en la escuela de yoga del hinduismo. ^{[ web 1 ]}

Patanjali se diferencia de la escuela Samkhya, estrechamente relacionada y no teísta/atea, al incorporar lo que algunos estudiosos han llamado una "deidad personal, aunque esencialmente inactiva" o "dios personal" (Ishvara). ^{[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]} Eruditos hindúes como Adi Shankara del siglo VIII , así como muchos académicos modernos, describen la escuela Yoga como "la escuela Samkhya con Dios". ^{[ 80 ] [ 83 ] [ 84 ]}

Los Yogasutras de Patanjali utilizan el término Isvara en 11 versículos: I.23 a I.29, II.1, II.2, II.32 y II.45. Desde la publicación del Sutra, los eruditos hindúes han debatido y comentado sobre quién o qué es Isvara . Estos comentarios abarcan desde la definición de Isvara como un "dios personal" hasta un "yo especial" o "cualquier cosa que tenga significado espiritual para el individuo". ^{[ 80 ] [ 85 ]} Whicher afirma que, si bien los concisos versículos de Patanjali pueden interpretarse como teístas o no teístas, el concepto de Isvara de Patanjali en la filosofía del Yoga funciona como un "catalizador o guía transformadora para ayudar al yogui en el camino hacia la emancipación espiritual". ^{[ 86 ]} Mientras que el purusa (espíritu o verdadero ser) del yogui está ligado a la prakriti – el cuerpo material sujeto a karmas y kleshas, ​​el purusa especial llamado Isvara es inmaterial y en última instancia libre.

Patanjali define Isvara (sánscrito: ईश्वर) en el versículo 24 del Libro 1, como "un Yo/Espíritu especial (पुरुषविशेष, puruṣa-viśeṣa )". ^{[ 87 ] [ g ]} } Este sutra agrega las características de Isvara como ese Ser/Espíritu especial que no se ve afectado (अपरामृष्ट, aparamrsta ) por los obstáculos/dificultades (क्लेश, klesha ), las circunstancias creadas por las acciones pasadas o actuales. (कर्म, karma ), los frutos de la vida (विपाक, vipâka ) y las disposiciones/intenciones psicológicas (आशय, ashaya). ^{[ 89 ] [ 90 ]}

Los Yoga Sutras se basan en la filosofía Samkhya y generalmente se consideran la práctica, mientras que Samkhya es la teoría. La influencia de Samkhya es tan omnipresente en los Sutras que el historiador Surendranath Dasgupta llegó incluso a negar la categorización independiente al sistema de Patañjali, prefiriendo referirse a él como Patanjala Samkhya , similar a la posición adoptada por el escritor jainista Haribhadra en su comentario sobre Yoga. ^{[ 95 ]} Los Yoga Sutras de Patañjali aceptan la división del mundo y los fenómenos de Samkhya en veinticinco tattvas o principios, de los cuales uno es Purusha , que significa Ser o conciencia, los otros son Prakriti (naturaleza primordial), Buddhi (intelecto o voluntad), Ahamkara (ego), Manas (mente), cinco buddhindriyas (capacidades sensoriales), cinco karmendriyas (capacidades de acción) y diez elementos. ^{[ 96 ] [ 97 ]} La segunda parte de los Sutras, la Sadhana, también resume las perspectivas Samkhya sobre toda actividad observada que se encuentra dentro del ámbito de los tres Gunas de Sattva (iluminación), Rajas (pasión) y Tamas (letargo). ^{[ 98 ]}

Los Yoga Sutras divergen del Samkhya temprano por la adición del principio de Isvara o Dios, como se ejemplifica en el Sutra 1.23 – "Iśvara pranidhãnãt vã", que se interpreta como que la entrega a Dios es un camino hacia la liberación. ^{[ 96 ] [ 99 ]} Isvara se define aquí como "una Conciencia distinta, inafectada por aflicciones, acciones, frutos o sus residuos". ^{[ 100 ]} En los sutras, se sugiere que la devoción a Isvara , representada por la sílaba mística Om, puede ser el método más eficiente para alcanzar la meta del Yoga. ^{[ 101 ]} Esta sílaba Om es un elemento central del hinduismo, que aparece en todos los Upanishads , incluidos los primeros Chandogya y Brihadaranyaka Upanishads, y se desarrolla en el Mandukya Upanishad. ^{[ 102 ]}

Otra divergencia con el Samkhya radica en que, mientras que este sostiene que el conocimiento es el medio para la liberación, el Yoga de Patañjali insiste en los métodos de concentración y esfuerzo activo. El objetivo del Yoga es liberar al individuo de las garras de la materia, y considera que el conocimiento intelectual por sí solo es insuficiente para tal fin  , lo cual difiere de la postura adoptada por el Samkhya. ^{[ 96 ]}

Sin embargo, las similitudes esenciales entre el Samkhya y el sistema de Patañjali se mantuvieron incluso después de la adición del principio de Isvara , ^{[ 103 ]} y Max Müller señaló que "las dos filosofías se distinguían en el lenguaje popular entre sí como Samkhya con y Samkhya sin un Señor...". ^{[ 104 ]} El Bhagavad Gita , una de las principales escrituras del hinduismo, se considera basado en este sistema sintético Samkhya-Yoga. ^{[ 105 ] [ 106 ]}

Los Yoga Sutras de Patañjali son un texto fundamental de la escuela de filosofía del Yoga del hinduismo. ^{[ 10 ] [ 11 ]}

Si bien existen diferencias entre los principios budistas y las ideas presentadas en los Yoga Sutras, los estudiosos han observado sorprendentes similitudes entre los Yoga Sutras de Patanjali y las enseñanzas de los textos budistas . ^{[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]} Los niveles de samādhi que se enseñan en el texto se asemejan a los jhanas budistas . ^{[ 110 ] [ 111 ]}

Karel Werner escribe: «El sistema de Patanjali es impensable sin el budismo. En cuanto a su terminología, hay mucho en los Yoga Sutras que nos recuerda formulaciones budistas del Canon Pali , e incluso más del Sarvāstivāda Abhidharma y del Sautrāntika ». ^{[ 112 ]} Añade: «En general, [los Yoga Sutras de Patanjali] son ​​más elaborados y resumen la técnica real de los procedimientos de Yoga con mayor exactitud que la exposición budista». ^{[ 113 ]} Sin embargo, afirma Werner, «El Buda fue el fundador de su sistema, aunque, ciertamente, utilizó algunas de las experiencias que había adquirido previamente con diversos maestros de yoga de su época. Patanjali no es ni fundador ni líder de un nuevo movimiento. (...) La genialidad de su [de Patanjali] logro reside en la minuciosidad y la exhaustividad con que todas las etapas importantes de la práctica del yoga y las experiencias mentales se incluyen en su esquema, y ​​en su presentación sistemática en un tratado conciso». ^{[ 113 ]} Werner añade que las ideas de existencia y el enfoque en el «Yo, Alma» en el Yogasutra de Patanjali son diferentes de los preceptos de «no-Yo» del budismo. ^{[ 114 ]}

Según David Gordon White , el lenguaje de los Yoga Sutras suele estar más cerca del «sánscrito híbrido budista, el sánscrito de las primeras escrituras budistas Mahayana, que del sánscrito clásico de otras escrituras hindúes». ^{[ 115 ]} Añade que la evidencia histórica sugiere que los sistemas filosóficos del yoga influyeron en otros sistemas filosóficos de la India, como el budismo primitivo y el jainismo, y que, a su vez, fueron influenciados por ellos. ^{[ 116 ]} White menciona las controversias en torno a los Yoga Sutras. ^{[ 107 ]} Una minoría significativa de eruditos, señala White, por ejemplo, cree que Vyasa vivió unos siglos después de Patanjali y que su comentario «hinduizante» subvirtió las enseñanzas «budistas» originales de los Yoga Sutras; mientras que la opinión mayoritaria de los eruditos discrepa de esta visión. ^{[ 117 ]}

Los estudiosos también señalan diferencias entre los marcos conceptuales de los Yoga Sutras y los de los textos budistas. ^{[ 108 ] [ 109 ]} Robert Thurman escribe que Patañjali fue influenciado por el éxito del sistema monástico budista para formular su propia matriz para la versión del pensamiento que consideraba ortodoxa. ^{[ 118 ]} El Yoga Sutra, especialmente el cuarto segmento de Kaivalya Pada, contiene varios versos polémicos que critican el budismo, en particular la escuela Vijñānavāda de Vasubandhu. ^{[ 119 ]}

Barbara Miller también señala numerosas similitudes y diferencias entre los Yoga Sutras de Patanjali y las enseñanzas de los textos budistas:

En el Samkhya y el Yoga, al igual que en el Budismo y el Jainismo, la característica más destacada de la existencia es el duhkha o sufrimiento. Según el Budismo, el origen del sufrimiento es el deseo; según el Yoga, es la conexión entre el observador (Purusha) y lo observado (Prakriti). En ambos sistemas, el origen del duhkha es la ignorancia. También existen similitudes en los medios de liberación recomendados por ambos sistemas. En el Budismo, se le pide al aspirante que siga el óctuple sendero, que culmina en la meditación correcta o samadhi . En el Yoga, se le pide al aspirante que siga un óctuple sendero algo diferente, que también culmina en samadhi . ^{[ 108 ]}

Miller también señala diferencias entre los Yoga Sutras de Patanjali y las enseñanzas de los textos budistas:

...el objetivo de la meditación yóguica se concibe en términos que un budista no aceptaría: como la separación de un yo consciente eterno de la materia inconsciente. El propósito del Yoga de Patanjali es lograr esta separación mediante la comprensión, la devoción y la práctica." ^{[ 108 ]}

Según Michele Desmarias, los Yoga Sutras de Patanjali aceptan el concepto de un Ser o alma detrás de la mente operativa, mientras que los budistas no aceptan la existencia de tal Ser. El papel del Ser es fundamental para la idea de Saṃyoga , Citta , autoconciencia y otros conceptos en los capítulos 2 al 4 de los Yoga Sutras, según Desmarias. ^{[ 109 ]}

Los cinco yamas o las restricciones de los Yoga Sutras de Patañjali tienen un parecido asombroso con los cinco votos principales del jainismo , lo que indica la influencia del jainismo . ^{[ 120 ] [ 121 ] [ 122 ]} Otras tres enseñanzas estrechamente asociadas con el jainismo también aparecen en el yoga: la doctrina de los "colores" en el karma ( lesya ); el Telos del aislamiento ( kevala en el jainismo y Kaivalyam en el yoga); y la práctica de la no violencia (ahimsa), aunque la no violencia (ahimsa) hizo su primera aparición en la filosofía y religión india en los textos hindúes conocidos como los Upanishads [el Chāndogya Upaniṣad , datado en el siglo VIII o VII a. C., uno de los Upanishads más antiguos , tiene la evidencia más antigua del uso de la palabra Ahimsa en el sentido familiar en el hinduismo (un código de conducta). Prohíbe la violencia contra "todas las criaturas" ( sarvabhuta ) y se dice que quien practica Ahimsa escapa del ciclo de metempsicosis / reencarnación (CU 8.15.1). ^{[ 123 ]} También nombra a Ahimsa como una de las cinco virtudes esenciales]. ^{[ 124 ]}

Entre los comentarios medievales sobre los Yoga Sutras se incluyen:

• Como se mencionó anteriormente, a Vyasa (siglo IV o V d. C.) se le atribuye la autoría del comentario Yogabhāṣya , el primer comentario medieval sobre los Yoga Sutras, y aquel en el que se basaron todos los comentarios medievales posteriores. Sin embargo, algunos estudiosos han argumentado que este comentario fue escrito por el propio Patanjali. ^{[ 141 ]}
• Se dice que Adi Shankara (siglo VIII d. C.) fue el autor del comentario Vivaraṇa , aunque la autoría de este comentario es objeto de debate. ^{[ 142 ]}
• Vācaspati Miśra (900–980 d. C.) compuso el comentario Tattvavaiśāradī , descrito como el "subcomentario temprano más significativo". ^{[ 143 ]}
• Raja-Martanda de Bhoja Raja , siglo XI.
• Yogabhashyavarttika de Vijnanabhiksu , del siglo XVI , o simplemente Yogavarttika ("Explicación del comentario sobre los Yoga Sutras" de Vyasa). El autor fue un filósofo y exégeta vaishnava que intentó armonizar el Samkhya y el Vedanta y defendió la postura Bhedabheda . ^{[ 6 ]}
• Yogamani-Prabha de Ramananda Sarasvati (siglo XVI).

Hoy en día existen innumerables comentarios sobre los Yoga Sutras . Los Sutras , con sus comentarios, han sido publicados por varios maestros de Yoga reconocidos, así como por académicos que buscan aclarar cuestiones de variación textual. También hay otras versiones de diversas fuentes disponibles en Internet . ^{[ k ]} Las numerosas versiones muestran una amplia variación, particularmente en la traducción. El texto no ha sido sometido en su totalidad a ningún análisis textual riguroso, y el significado contextual de muchas palabras y frases en sánscrito sigue siendo objeto de controversia. ^{[ 144 ]} Las traducciones e interpretaciones modernas incluyen:

• 1852, 1853: Primera traducción al inglés de los Yoga Sutras de Patanjali que contiene los dos primeros capítulos, realizada por JR Ballantyne y publicada por The Benaras College. En 1872, Govind Deva Shastri completó los dos capítulos restantes.
• 1882, 1885: El libro completo se publicó en 1882 y la edición final revisada en 1885. La filosofía del yoga con comentarios de Bhojaraja, JR Ballantyne, Govind Shastri Deva, editado por Tookaram Tatya, Bombay Theosophical Publication Fund.
• 1883: Yoga Apohism de Patanjali con el comentario de Bhoja Raja por Rajendra Lala Mitra, Sociedad Asiática de Bengala
• 1890: El Yoga Sutra de Patanjali, de Manilal Nabhubhai Dvivedi , fondo de publicaciones Teosóficas de Bombay.
• 1896: Swami Vivekananda , Raja Yoga, proporciona una traducción y una explicación en profundidad de los Yoga Sutras .
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