Umbría

Heródoto , que escribió en el siglo V a. C., proporciona la primera mención literaria del pueblo umbro, afirmando que habitaban la región antes de la supuesta migración de los tirrenos desde Lidia hacia Italia. ^{[ 3 ] [ 4 ]} Sin embargo, los estudiosos modernos coinciden en que el relato de Heródoto no se basa en hechos reales. ^{[ 5 ]} Además, no hay evidencia arqueológica de una migración de los lidios a Etruria. ^{[ 6 ]} Los escritores romanos antiguos pensaban que los umbros eran de origen galo ; ^{[ 7 ]} Cornelio Boco escribió que descendían de una antigua tribu gala. ^{[ 8 ]} Tito Livio sugirió que los insubres , otra tribu gala, podrían estar relacionados; su nombre celta Isombres posiblemente significa "Umbros inferiores" o habitantes del país al sur de Umbría. ^{[ 9 ]} De manera similar, el historiador romano Catón el Viejo , en su obra maestra Orígenes , define a los galos como "los progenitores de los umbros". ^{[ 10 ]} Plutarco escribió que el nombre podría ser una forma diferente de escribir el nombre de una tribu del norte de Europa, los ambrones , y que ambos etnónimos eran cognados con "rey de los boios ". ^{[ 11 ]} La presencia de los mismos ambrones entre las poblaciones celto-liguritas del norte de Italia parece fortalecer la conexión entre los umbros y los celtas del valle del Po . ^{[ 11 ] [ 12 ]}

Plinio el Viejo escribió sobre la etimología popular del nombre:

Se cree que los umbros son el pueblo más antiguo de Italia; se piensa que los griegos los llamaban Ombrii (aquí, «el pueblo de la tormenta», por ὅμβρος, «tormenta») porque sobrevivieron al diluvio (literalmente, «la inundación de las tierras por tormentas, imbribus »). Los etruscos conquistaron 300 ciudades umbras. ^{[ 2 ]}

Las tablillas de Iguvina fueron descubiertas en 1444 en Scheggia , cerca de Gubbio , Italia. Compuestas durante los siglos II o III a. C., describen rituales religiosos que incluían sacrificios de animales. ^{[ 27 ]} El moderno Festival de Ceri, que se celebra cada año en Gubbio el 15 de mayo en honor al obispo Ubaldo de Gubbio (1084-1160), comparte ciertas características con los ritos descritos en las tablillas de Iguvina mencionadas anteriormente, por lo que podría ser una supervivencia de esa antigua costumbre precristiana. También se celebra en Jessup, Pensilvania, una ciudad con un gran número de inmigrantes de la zona de Gubbio, como el Día de San Ubaldo . ^{[ 28 ]}

En las Tablillas Iguvinas se describen numerosas deidades, muchas de ellas probablemente subordinadas a otros dioses más importantes como Júpiter o Marte. Estas divinidades, potencialmente menores, suelen mencionarse con epítetos, generalmente nombres de otros dioses. Por ejemplo, la entidad divina Turse («la que aterroriza») se registra de diversas maneras como « Tuse Çerfie » (« Torsa Cerfia ») y « Tuse Iovia » (« Torsa Jovia »). ^{[ 29 ]} Asimismo, la diosa Prestate («la que protege») se registra en las Tablillas Iguvinas como « Prestate Çerfie », lo que implica una asociación con el dios Çerfe . Estas deidades umbras podrían haber servido como representaciones deificadas de ideas generales asociadas con otros dioses. Si se acepta esta teoría, entonces la diosa Prestate habría personificado el concepto de protección y habría sido invocada cuando se apropiaba de otro bien por sus capacidades protectoras. ^{[ 27 ]} De Cazanove compara estas fórmulas onomásticas de Umbría con los "libros de los sacerdotes" (" libris sacerdotum ") mencionados por Aulus Gellius que supuestamente incluyen frases como " Salacia de Neptuno " (" Salaciam Neptuni ") o " Maia de Vulcano " (" Maiam Volcani "). ^{[ 29 ] [ 30 ]}

El lingüista Francesco Burroni sugiere que el umbro Çerfie puede derivar del anterior * KerVzio- , que a su vez posiblemente provenga del protoindoeuropeo * ḱerh₁/₃(e)si̯o- , que tal vez derive de * ḱerh₁/₃ēs , de donde también posiblemente provenga el dios romano Ceres . ^{[ 31 ]} Asimismo, el filólogo Michiel de Vaan sugiere que el umbro Çerfe deriva del protoitálico * keres-o- , que él considera una "contraparte masculina de Ceres". Según de Vaan, el término Çerfie —una forma adjetival del teónimo— probablemente deriva de una forma anterior * keresjo- . ^{[ 32 ]} Sin embargo, la historiadora Barbette Spaeth duda de la exactitud de esta comparación, señalando que —a diferencia de Ceres— la divinidad umbra está asociada principalmente con la guerra. ^{[ 33 ]} Otra posibilidad, sugerida a partir del término paeligniano cerfum , sostiene que el término umbro deriva del protoindoeuropeo * ḱerdʰo- , de donde también podría provenir el sánscrito śárdha ("tropa", "horda"). ^{[ 34 ]}

Las tablillas de Iguvine describen un sacrificio a los dioses Júpiter , Marte y una deidad oscura llamada Vufiune . ^{[ 27 ]} Etimológicamente, el nombre de esta deidad se ha relacionado con la raíz protoindoeuropea *h₁lewdʰ- ("crecer"). ^{[ 35 ]} Alternativamente, su nombre puede estar relacionado con el latín voveō ("votar") y derivar de la raíz protoindoeuropea *h₁wegʷʰ- ("prometer, votar"), lo que tal vez indique que el dominio de la deidad se refería a los votos. ^{[ 36 ]} Vufiune puede corresponder a la deidad romana Quirino , un miembro de la hipotética Tríada Arcaica Romana , lo que puede indicar que la religión umbra poseía una conceptualización tripartita similar de sus principales divinidades. ^{[ 27 ]} Varias otras deidades umbras están agrupadas en tríadas. Por ejemplo, las diosas Prestota Serfia y Tursa Serfia están relacionadas con el dios Serfus Martius. ^{[ 37 ]}

Tanto la tríada umbra como la romana podrían reflejar la trifuncionalidad protoindoeuropea , una hipótesis propuesta por el filólogo Georges Dumézil que sostiene que la religión protoindoeuropea conceptualizaba un conjunto de tres divinidades, cada una asociada con funciones militares, sacerdotales y sociales. Dentro de la religión umbra y romana, los roles marcial y sacerdotal eran desempeñados por Marte y Júpiter respectivamente, aunque Vufiune podría haber desempeñado el rol social en la religión umbra. ^{[ 38 ]} Sin embargo, el arqueólogo Olivier de Cazanove argumenta que las similitudes entre el tripartismo romano y umbro podrían existir solo a nivel superficial, ya que las tres deidades se mencionan dentro del contexto de una función ritual particular que, a su vez, podría no estar relacionada con ninguna ceremonia romana conocida. ^{[ 39 ]} Además, incluso si la tríada umbra refleja una tradición protoindoeuropea, no está claro hasta qué punto fue heredada directamente de la religión protoindoeuropea o tomada prestada de culturas vecinas. ^{[ 38 ]}

Los santuarios umbros se establecían generalmente en montañas, a menudo en el pico más alto de la zona circundante. ^{[ 74 ]} Sin embargo, se sabe que existieron otros santuarios cerca de lagos , cuevas , colinas , castros o asentamientos. ^{[ 75 ] [ 76 ]} La evidencia de miles de fragmentos de huesos de animales de Monte Ansciano atestigua rituales de consumo y festines, que —dada la naturaleza altamente visible de los santuarios umbros en la cima de las montañas, muchos de los cuales estaban situados de tal manera que eran visibles desde otros sitios— tal vez enfatizaban públicamente la existencia del grupo umbro ante los demás. ^{[ 77 ]} Varios santuarios umbros parecen estar ubicados en áreas que previamente albergaron otras estructuras, generalmente durante la Edad del Bronce alrededor de los siglos XII-XI a. C. ^{[ 78 ]} Es probable que la reocupación de dichos espacios se basara en recuerdos lejanos de su antigua importancia o en que su antigüedad les había conferido un sentido de importancia. ^{[ 78 ]} Numerosos santuarios en la cima de las colinas de Gubbio estaban situados de tal manera que a menudo eran visibles unos desde otros, lo que tal vez reflejaba un sentido de identidad comunitaria compartida. ^{[ 79 ]}

Los santuarios umbros generalmente variaban significativamente en la técnica de construcción, y es probable que cada sitio de culto individual fuera diseñado, no según ningún modelo estandarizado, sino para satisfacer mejor las necesidades de la población local. ^{[ 80 ]} A diferencia de los latinos y los etruscos , quienes —durante el siglo VI a. C.— desarrollaron estilos arquitectónicos únicos que se volvieron característicos de sus sitios religiosos, los umbros utilizaron principalmente espacios al aire libre, en gran parte desprovistos de estructuras artificiales, como sus espacios sagrados. ^{[ 80 ]} Sin embargo, aún existen escasos rastros de construcciones arquitectónicas en varias áreas rituales umbras. ^{[ 80 ]} En ciertos espacios sagrados, es posible que se hayan utilizado estructuras artificiales para definir los límites territoriales del sitio. ^{[ 80 ]} Por ejemplo, el santuario de Monte Ansciano delimitó su espacio sagrado utilizando una plataforma de piedra caliza construida sobre un muro más antiguo que data de la Edad del Bronce. ^{[ 81 ]} De manera similar, los santuarios de Monte Acuto y Colle Mori delimitaban sus territorios mediante muros de piedra seca compuestos de piedra caliza que rodeaban un espacio sagrado rectangular, ^{[ 82 ] [ 83 ]} que —en Monte Acuto— probablemente estaba involucrado en rituales sacrificiales . ^{[ 82 ]}

Cerca del espacio rectangular de Monte Acuto se encontraba un pozo que contenía —entre otros artefactos— objetos votivos y fragmentos de esqueletos bovinos , que probablemente pertenecían a los animales sacrificados. ^{[ 84 ]} Asimismo, el santuario de Colle Mori contenía un pozo en el centro de su espacio rectangular que también contenía objetos votivos, aunque probablemente también funcionaba como cisterna . ^{[ 83 ]} En Monte Moro , es probable que el pozo también fuera una cisterna que servía para almacenar alimentos, recoger agua de lluvia ^{[ 80 ]} y albergar objetos votivos. ^{[ 85 ]} Sin embargo, el pozo de Monte Torre Maggiore pudo haber funcionado como cimiento del espacio del santuario, ya que fue descubierto lleno de arena debajo del pronaos de un templo posterior del siglo III d. C. ^{[ 86 ]}

Se han descubierto grandes cantidades de objetos votivos en yacimientos umbros, lo que quizás indique que la dedicación votiva era un aspecto omnipresente de la vida religiosa umbra. ^{[ 87 ]} Era común que los artefactos votivos umbros representaran partes del cuerpo, tal vez debido a la creencia de que tales representaciones podían inducir ciertos beneficios médicos. ^{[ 87 ]} Los votivos umbros también frecuentemente representaban guerreros humanos o individuos con los brazos extendidos, que presumiblemente suplicaban a una deidad. ^{[ 88 ]} Las extremidades de estas figurillas eran típicamente afiladas y puntiagudas, y a veces estaban marcadas con incisiones oblicuas que podían denotar los dedos o los pies. ^{[ 89 ]} Las representaciones de animales también eran comunes en el arte votivo umbro, tal vez debido a alguna asociación con animales de sacrificio o el pastoreo . ^{[ 90 ]} Los temas agrarios también pueden subyacer a las figurillas de guerreros, que a su vez pueden estar asociadas con Marte , una deidad a menudo vinculada con la agricultura en la religión itálica. ^{[ 90 ]} Estas figurillas de Marte aparecen a menudo en las rutas que conectan el mar Adriático con los montes Apeninos , lo que podría implicar el culto a Marte en su función agrícola, tal vez como guardián de los pastores y la trashumancia . ^{[ 91 ]} Arianna Pavia sostiene que los votivos umbros podrían haber servido como representaciones metonímicas de conceptos más amplios relacionados con la vida cotidiana en la sociedad umbra. ^{[ 92 ]} Según esta teoría, los votivos anatómicos funcionaban como representaciones figurativas de individuos humanos y los votivos guerreros se asociaban con la protección contra cualquier amenaza potencial. ^{[ 93 ]}

Los objetos votivos quizás se creaban y vendían en los propios santuarios, como lo atestiguan los restos de escorias metálicas de Grotta Bella y Monte Torre Maggiore, que evidencian la fabricación local de sustancias metálicas. ^{[ 94 ]} Por lo general, los votivos eran de bronce , aunque se han descubierto varios ejemplos de votivos de plomo en Pantanelli y Grotta Bella . ^{[ 90 ]} Estilísticamente, los votivos umbros son comparables con otras estatuillas contemporáneas descubiertas en Lacio, lo que podría indicar la existencia de elementos culturales compartidos que regían el diseño de los votivos en ambas áreas. ^{[ 95 ]} Sin embargo, el análisis de figurillas itálicas realizado mediante fluorescencia de rayos X ha indicado que las figurillas umbras contenían menos hierro que las estatuillas de la colina Esquilina en Roma . ^{[ 96 ]} Las discrepancias en el contenido de hierro entre las dos regiones podrían sugerir que las áreas diferían en cuanto a su tecnología metalúrgica, siendo Roma quizás poseedora de técnicas de forja más avanzadas . ^{[ 97 ]}

A menudo se colocaban púas o espuelas en la base de los objetos votivos, lo que podría indicar que estaban fijados a algún objeto para su exhibición. ^{[ 98 ]} Esta teoría se ve corroborada por el descubrimiento de clavos en varios santuarios umbros, que —según la arqueóloga Arianna Pavia— podrían haberse utilizado para unir tablones de madera o para fijarlos a otras estructuras. ^{[ 99 ]} Pavia sugiere además que ciertas figurillas forjadas en láminas de bronce o plomo podrían haber estado suspendidas de agujeros perforados en la superficie metálica, citando la presencia de una lámina de bronce de este tipo en Monte San Pancrazio que contiene un agujero en su superficie. ^{[ 100 ]} En el pozo de Monte Torre Maggiore, se desenterró una moneda de Cómodo en la misma capa que conjuntos de votivos arcaicos, lo que indica que el pozo permaneció descubierto, con los votivos expuestos, desde el período arcaico hasta al menos el siglo II d. C. ^{[ 85 ]}

La mayoría de los votivos eran de construcción relativamente simple, lo que quizás indique que fueron depositados por individuos menos adinerados, mientras que los pocos bronces elaborados pudieron haber sido proporcionados por personas de mayor estatus. Sin embargo, el metal utilizado para producir los votivos solía ser valioso, lo que puede indicar que todos fueron dejados por individuos ricos que pudieron haber dedicado numerosas ofrendas votivas. ^{[ 87 ]} Por otra parte, Pavia argumenta que la extrema rareza de las figurillas más elaboradas puede indicar que la deposición de votivos ostentosos se evitaba generalmente en la cultura umbra, incluso si el suplicante podía permitirse tales gastos. ^{[ 101 ]} En cualquier caso, si la ofrenda ceremonial de votivos estaba disponible para todos los umbros, incluso para aquellos de bajo estatus, entonces el ritual pudo haber funcionado como una actividad comunitaria y, por lo tanto, pudo haber reforzado un sentido compartido de identidad grupal. ^{[ 101 ]} Además, Pavia señala que numerosos santuarios umbros contienen tipos de figurillas votivas exclusivas de ese santuario. ^{[ 101 ]} Por ejemplo, el sitio de Monte Santo incluía varias estatuillas probablemente producidas por un artesano local que, aunque algo similares a los estilos más comunes de figurillas umbras, seguían siendo en gran medida únicas. ^{[ 102 ]} Según Pavia, los santuarios umbros pudieron haber adoptado estilos distintivos de ofrendas votivas para afirmar su propia individualidad como comunidad entre la población umbra en general. ^{[ 101 ]}

• Nerva , emperador romano
• Trajano , emperador romano
• Séneca el Viejo , retórico y escritor.
• Séneca el Joven , filósofo estoico, estadista y dramaturgo.

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