Comprender las ciencias islámicas

La lógica es la ley para pensar correctamente. Es decir, las reglas de la lógica son una escala y una herramienta que, siempre que queramos pensar y argumentar sobre cuestiones científicas o filosóficas, debemos sopesar nuestro razonamiento con estas escalas y criterios para no llegar a conclusiones erróneas. La lógica es una herramienta del tipo de regla y ley que, al observarla y aplicarla, evita que la mente cometa errores de pensamiento. El beneficio de la lógica es prevenir que la mente cometa errores de pensamiento. Pensar es el movimiento de la mente desde un ideal desconocido a una serie de premisas conocidas, y luego el movimiento de esa premisa conocida a la deseable para transformarla en conocida. La lógica nos explica que la información mental previa solo será productiva si está moldeada por reglas lógicas. ^{[ 17 ] [ 18 ]} La lógica es simplemente una herramienta de medición, es decir, revela lo correcto y lo incorrecto. ^{[ 19 ] [ 20 ]}

Si comparamos el mundo con un órgano, vemos que nuestro estudio de este órgano es de dos tipos: algunos estudios se relacionan con los detalles de este órgano, como la cabeza, la mano, el pie o el ojo, mientras que otros se relacionan con el órgano en su totalidad, como por ejemplo, ¿cuándo surgió este órgano y cuánto tiempo dura? ¿Tiene este órgano, en esencia, un significado sobre el órgano en su conjunto o no? ¿Posee este órgano una unidad real y la pluralidad de sus miembros es una pluralidad aparente e irreal, o su unidad es una mera apariencia? ¿Persigue este órgano en su totalidad una meta y fluye hacia la perfección y la verdad, o es un ser sin propósito ni dirección? ^{[ 21 ] [ 22 ]} La parte del estudio que se ocupa del órgano del mundo en su totalidad es la «filosofía». ^{[ 23 ]}

Kalam o teología escolástica islámica es una ciencia que discute las creencias islámicas, es decir, lo que uno debe creer desde el punto de vista del Islam, de una manera que las explica, argumenta y defiende. ^{[ 24 ] [ 25 ]} La sección de creencias, es decir, los temas y enseñanzas que deben conocerse y creerse, como el tema del monoteísmo, los atributos de la esencia de la trascendencia, la profecía pública y privada, y algunos otros temas pertenecen a la ciencia Kalam. ^{[ 26 ]} La parte racional de Kalam son temas cuyos preámbulos se toman solo del intelecto, y en tales asuntos no es suficiente citar citas (libros y tradiciones), solo el intelecto debe usarse. ^{[ 27 ]} La parte narrada del Kalam son cuestiones que, si bien son uno de los principios de la religión y deben ser creídas, pero dado que estas cuestiones son un subconjunto de la profecía, no precedidas por la profecía, es suficiente probar el asunto mediante la revelación divina o las palabras definitivas del Profeta. ^{[ 28 ] [ 29 ]}

El misticismo, como sistema científico y cultural en el Islam, tiene dos partes: la práctica y la teórica. La parte práctica expresa y explica las relaciones y deberes del hombre consigo mismo, con el mundo y con Dios. En este ámbito, el misticismo se asemeja a la ética, es decir, es una «ciencia» práctica. En esta parte del misticismo se explica por dónde debe comenzar el buscador para alcanzar la cúspide de la humanidad, es decir, el monoteísmo, y por qué casas y etapas debe pasar en orden, y qué le sucede en cada una de ellas. Y qué implicaciones tiene para él. ^{[ 30 ] [ 31 ]} La parte teórica del misticismo interpreta la existencia, discute sobre Dios, el mundo y el hombre. En esta parte, el misticismo se asemeja a la filosofía divina, que se sitúa en la posición de interpretación y explicación de la existencia. ^{[ 32 ]}

El destino final del viaje y la conducta mística es el monoteísmo. El monoteísmo del místico, es decir, que el ser real es único de Dios, no hay manifestación de nada más que Dios. El monoteísmo del místico significa que no hay nada más que Dios. El monoteísmo del místico significa no ver nada más que a Dios durante el viaje y al alcanzar esta etapa. ^{[ 31 ]} Esto significa que todo lo que ves en el camino, incluyendo los eventos, las palabras y las acciones de las personas, son todos y cada uno de los sonidos e imágenes que Dios te ha enviado, y el mundo es una pantalla que te transmite Su mensaje. Esta etapa del monoteísmo no es aprobada por los oponentes de los místicos y puede ser llamada blasfemia y ateísmo, pero los místicos creen que este es el verdadero monoteísmo y que otros niveles de monoteísmo no están exentos de politeísmo. Según los místicos, alcanzar esta etapa no es obra del intelecto ni del pensamiento, sino obra del corazón, la lucha, el viaje, la conducta y la purificación. ^{[ 33 ] [ 34 ]}

La sabiduría práctica es el conocimiento de los deberes y responsabilidades humanas; es decir, se asume que el hombre tiene una serie de deberes y responsabilidades no en términos de ley, ya sea divina o humana —que es otra historia— sino en términos de pura sabiduría humana. ^{[ 35 ] [ 36 ]} Quienes creen en la sabiduría práctica creen que el hombre tiene una serie de deberes y tareas que constituyen sabiduría práctica, y que el intelecto y la sabiduría pueden descubrirlos. ^{[ 37 ] [ 38 ]}

Principios de la jurisprudencia islámica o Derecho islámico o Fiqh ; "Fiqh" o "jurisprudencia" en la palabra significa comprensión, pero comprensión profunda. ^{[ 39 ]} La ciencia más importante que se debe aprender en la introducción a la jurisprudencia es la ciencia de los "principios de la jurisprudencia", que es una ciencia valiosa y una de las ciencias innovadoras de los musulmanes. La ciencia de los principios es, de hecho, la "ciencia del orden de la inferencia". Esta ciencia nos enseña el método correcto de inferir a partir de las fuentes de la jurisprudencia. Por lo tanto, la ciencia de los principios, como la ciencia de la lógica, es una ciencia "gramatical" y está más cerca del "arte" que de la "ciencia", es decir, en esta ciencia hablamos de una serie de "deberes" y no de una serie de "es". ^{[ 40 ] [ 41 ]} Las fuentes de la jurisprudencia desde el punto de vista chiíta son cuatro cosas: Libro de Dios: Corán , ^{[ 42 ]} Sunnah : es decir, las palabras, los hechos y las narraciones del Profeta o los Imames , Ijma y la razón. ^{[ 43 ] [ 41 ] [ 44 ]}