Libro de Oración de la Unión

El Libro de Oración de la Unión fue un sidur publicado por la Conferencia Central de Rabinos Americanos para satisfacer las necesidades del movimiento del judaísmo reformista en los Estados Unidos .

Una versión original del libro de oraciones se publicó en 1892, basada en el libro de oraciones Minhag America, escrito en 1857 por el rabino Isaac Mayer Wise . Para cuando se publicó, un grupo dentro del movimiento reformista, liderado por el rabino David Einhorn de Baltimore , buscaba implementar cambios más profundos, y las ediciones de 1892 fueron retiradas con un costo considerable. ^{[ 1 ]}

La edición de 1895 fue editada por el rabino Kaufmann Kohler , autor de la Plataforma de Pittsburgh de 1885, que estableció los principios de la "Reforma Clásica". Esta versión eliminó aspectos de los conceptos tradicionales de los judíos como pueblo elegido , un Mesías personal , la resurrección y el regreso a Israel . Se suprimieron las referencias al papel del sacerdocio y las ofrendas sacrificiales , sobre todo mediante la eliminación del servicio de musaf en Shabat y festividades . El servicio en el Libro de Oración Común se estructuró para tener poca participación de los feligreses, delegando la mayoría de los aspectos de la oración al rabino y al coro. Se incluyeron instrucciones específicas sobre cuándo la congregación debía ponerse de pie y sentarse. ^{[ 1 ]} En julio de 1895, el Comité de Publicaciones de la Conferencia Central de Rabinos Americanos informó que los dos primeros volúmenes del Libro de Oración Común se habían publicado y estaban en uso por 55 de las congregaciones más importantes de Estados Unidos en 23 estados, a los dos meses de su introducción. ^{[ 2 ]}

El rabino asociado Judah Leon Magnes de la Congregación Emanu-El de Manhattan pronunció un sermón de Pésaj en 1910 en el que abogó por cambios en el ritual reformista para incorporar elementos del judaísmo tradicional, expresando su preocupación de que los miembros más jóvenes de la congregación se vieran impulsados ​​a buscar espiritualidad en otras religiones que no podían obtener en el Templo Emanu-El. Abogó por la restauración de la ceremonia del Bar Mitzvá y criticó la petrificación del Libro de Oración Común , abogando por un retorno al libro de oración tradicional, "que refleja los anhelos religiosos de incontables generaciones de nuestros antepasados". ^{[ 3 ]} El rabino Kaufmann Kohler defendió el Libro de Oración Común en un sermón de mayo de 1910 que respondía a las críticas del rabino Magnes, enfatizando que "todo lo que era inspirador y edificante en el antiguo libro de oración se ha conservado en el Libro de Oración Común ", que refleja "el fruto maduro de medio siglo de trabajo de genios reformistas". ^{[ 4 ]}

Las ediciones de 1918 (revisada) y 1940 (nuevamente revisada) del Libro de Oración de la Unión tenían como objetivo satisfacer "las necesidades de las congregaciones conservadoras en la medida en que estas no entren en conflicto con los principios de la Conferencia", cambiando la palabra "Ministro" de la primera y segunda edición por "Lector" en la edición de 1940. La edición de 1940 mostró un mayor énfasis en la identidad judía , reflejando la Plataforma de Colón de 1937 que apoyaba la creación de una patria para el pueblo judío en Palestina . ^{[ 1 ]}

En una reunión de líderes reformistas estadounidenses y canadienses celebrada en Toronto en junio de 1966, se anunció que el Comité de Liturgia de la CCAR comenzaría un proceso de "reevaluación e investigación" destinado a reescribir el Libro de Oración de la Unión ^{[ 5 ].}

En la 78.ª reunión anual de la CCAR, celebrada en junio de 1967 en el Hotel Ambassador de Los Ángeles , se debatió la posibilidad de reemplazar o revisar el Libro de Oración Común . El rabino Joseph Narot, quien había estado trabajando en el proyecto, explicó que la última actualización del Libro de Oración Común se había realizado 30 años antes, «antes del Holocausto nazi , antes de la bomba atómica y antes de la era espacial », y que no abordaba «las cuestiones teológicas y morales que plantean estos trascendentales acontecimientos». Un estudio del libro de oración realizado por el rabino Jack Bemporad incluyó duras críticas a varios aspectos del Libro de Oración Común . ^{[ 6 ]}

Con el creciente interés en la década de 1960 por el sionismo y el Holocausto , así como un auge del orgullo y la identidad judía tras la Guerra de los Seis Días , quedó claro que el Libro de Oración Común ya no era adecuado. El CCAR publicó un libro de oración actualizado, editado por el rabino Chaim Stern como parte de un comité presidido por el rabino A. Stanley Dreyfus. ^{[ 1 ]} El nuevo Gates of Prayer, el Nuevo Libro de Oración Común, se anunció en octubre de 1975 como reemplazo del UPB , incorporando más contenido en hebreo y actualizado para ser más accesible a los fieles modernos. ^{[ 7 ]}

En el año 2000, la Congregación Sinai de Chicago, Illinois, publicó una nueva versión revisada del Libro de Oración Unida , que modernizó el inglés isabelino de las versiones anteriores, intentando preservar la prosa poética y elevada del original. Además, la liturgia se actualizó para abordar y reflexionar sobre el Holocausto y la fundación del Estado de Israel, acontecimientos que aún no habían ocurrido en el momento de la publicación de la edición de 1940. Solo un puñado de congregaciones ultraliberales han adoptado la edición Sinai del Libro de Oración Unida; el resto prefiere usar Gates of Prayer o Mishkan Tefillah , que reflejan más fielmente las tendencias neotradicionalistas del Movimiento Reformista. En 2012, la Congregación Sinai de Chicago y la Sociedad para el Judaísmo Reformista Clásico publicaron una revisión del Libro de Oración Unida Sinai de 2000.