Lista de problemas filosóficos

Esta es una lista de algunos de los principales problemas de la filosofía .

Un enunciado contrafáctico es un enunciado condicional con un antecedente falso. Por ejemplo, el enunciado "Si Joseph Swan no hubiera inventado la bombilla incandescente moderna , alguien más la habría inventado de todos modos" es un enunciado contrafáctico porque, de hecho, Joseph Swan inventó la bombilla incandescente moderna. La tarea más inmediata en relación con los contrafácticos es la de explicar sus condiciones de verdad. Para empezar, se podría afirmar que se supone que hay información de fondo al enunciar e interpretar los condicionales contrafácticos y que esta información de fondo es simplemente cualquier enunciado verdadero sobre el mundo tal como es (precontrafáctico). En el caso del enunciado de Swan, tenemos ciertas tendencias en la historia de la tecnología, la utilidad de la luz artificial, el descubrimiento de la electricidad, etc. En este relato inicial nos topamos rápidamente con un error: entre los enunciados verdaderos estará "Joseph Swan sí inventó la bombilla incandescente moderna". De la conjunción de esta afirmación (llamémosla "S") y el antecedente del contrafáctico ("¬S"), podemos derivar cualquier conclusión, y tenemos el resultado no deseado de que cualquier afirmación se sigue de cualquier contrafáctico (véase el principio de explosión ). Nelson Goodman aborda este y otros temas relacionados en su influyente obra Fact, Fiction, and Forecast ; y la influyente articulación de la teoría del mundo posible de David Lewis se aplica popularmente en los esfuerzos por resolverla.

Los enfoques fisicalistas ofrecen soluciones alternativas al problema de los contrafácticos dentro de un marco materialista. La teoría intervencionista, desarrollada por filósofos como James Woodward, resuelve el problema definiendo los contrafácticos en términos de intervenciones físicas específicas sobre sistemas causales. Por ejemplo, “Si Swan no hubiera inventado la bombilla” se interpreta como “Si interviniéramos en el sistema físico para impedir la invención de Swan”. ^[1] Este enfoque evita contradicciones al separar claramente el sistema intervenido de las condiciones de fondo.

Otra solución, propuesta por Barry Loewer, utiliza la mecánica estadística para fundamentar los contrafácticos. Este enfoque define la verdad de los contrafácticos basándose en la evolución más probable de los microestados físicos que sean coherentes con el supuesto contrafáctico. ^[2] Resuelve el problema inicial reemplazando los mundos posibles abstractos por probabilidades físicas concretas, evitando así contradicciones lógicas dentro de un marco fisicalista.

Platón sugiere, en su Teeteto (210a) y Menón (97a-98b), que el "conocimiento" puede definirse como una creencia verdadera y justificada. Durante más de dos milenios, esta definición de conocimiento fue aceptada por los filósofos posteriores. La justificabilidad, la verdad y la creencia de un elemento de información se consideraban condiciones necesarias y suficientes para el conocimiento.

Pero en 1963, Edmund Gettier publicó un artículo en la revista Analysis , una revista académica de filosofía revisada por pares, titulado "¿Es la creencia verdadera justificada conocimiento?", que ofrecía ejemplos de creencia verdadera justificada que no se ajustan al significado generalmente entendido de "conocimiento". Los ejemplos de Gettier se basaban en casos de suerte epistémica : casos en los que una persona parece tener evidencia sólida para una proposición, y esa proposición es de hecho verdadera, pero la evidencia aparente no está relacionada causalmente con la verdad de la proposición.

En respuesta al artículo de Gettier, numerosos filósofos ^[3] han propuesto criterios modificados para el "conocimiento". No hay un consenso general para adoptar ninguna de las definiciones modificadas propuestas hasta ahora. Finalmente, si el infalibilismo es cierto, eso parecería resolver definitivamente el problema de Gettier. El infalibilismo afirma que el conocimiento requiere certeza, de modo que la certeza es lo que sirve para salvar la brecha para que lleguemos al conocimiento, lo que significa que tendríamos una definición adecuada del conocimiento. Sin embargo, el infalibilismo es rechazado por la abrumadora mayoría de filósofos/epistemólogos. ^[4]

Los enfoques fisicalistas y materialistas del problema Gettier generalmente intentan fundamentar el conocimiento en términos causales o fiabilistas, evitando apelar a la justificación abstracta. Por ejemplo, la teoría causal del conocimiento, propuesta por Alvin Goldman, sugiere que para que una creencia cuente como conocimiento, debe ser causada por el hecho que la hace verdadera. ^[5] Este enfoque apunta a resolver los casos Gettier al requerir una conexión causal directa entre la verdad y la creencia. De manera similar, las teorías fiabilistas, como las desarrolladas por Goldman y otros, definen el conocimiento en términos de creencias producidas por procesos cognitivos confiables. ^[6] Estas perspectivas fisicalistas intentan eludir el requisito de justificación tradicional que condujo a los problemas Gettier, centrándose en cambio en los mecanismos físicos y cognitivos que producen creencias verdaderas .

Entre los filósofos del bloque socialista , el marxista polaco Adam Schaff abordó directamente los problemas epistemológicos occidentales, incluido el problema Gettier. En su obra "Historia y verdad" (1976), Schaff criticó la definición tradicional de "creencia verdadera justificada" del conocimiento desde una perspectiva materialista. Argumentó que el conocimiento debería entenderse como un proceso en lugar de un estado estático, enfatizando el papel de la práctica social y el contexto histórico en la formación del conocimiento. ^[7] El enfoque de Schaff sugiere que los problemas de tipo Gettier surgen de una concepción excesivamente individualista y ahistórica del conocimiento. Al reformular el conocimiento como un proceso sociohistórico, la teoría de Schaff evita potencialmente los casos Gettier al fundamentar el conocimiento en la práctica humana colectiva en lugar de la justificación individual. ^[8] Esta perspectiva ofrece una solución materialista marxista al problema Gettier, enfatizando la naturaleza social del conocimiento por sobre los estados de creencia individuales.

El problema del criterio cuestiona la definición tradicional del conocimiento como creencia verdadera justificada. Cuestiona cómo se puede determinar si una justificación es sólida sin depender de otras justificaciones, lo que podría llevar a una regresión infinita. Esta cuestión ha sido objeto de un importante debate en epistemología.

Una perspectiva, a menudo asociada con el escepticismo, concluye que el conocimiento verdadero podría ser imposible debido a esta regresión infinita . Sin embargo, muchos filósofos consideran que esta conclusión es demasiado extrema para la epistemología práctica.

Se han propuesto varios enfoques alternativos:

1. El fundacionalismo, que postula ciertas creencias básicas como autojustificativas, deteniendo así la regresión.

2. El coherentismo, que sostiene que las creencias se justifican por su coherencia con otras creencias. El fundherentismo de Susan Haack es un enfoque híbrido notable. ^[9]

3. El infinitismo, propuesto por Peter D. Klein, que considera que la regresión infinita no plantea problemas. ^[10]

Entre los epistemólogos contemporáneos, el fiabilismo ha surgido como el enfoque más ampliamente aceptado para abordar el problema del criterio. Desarrollado por filósofos como Alvin Goldman, el fiabilismo sugiere que las creencias pueden justificarse si son producidas por procesos cognitivos confiables, evitando potencialmente la necesidad de una justificación infinita. ^[11] Esta visión se alinea bien con los enfoques naturalistas de la epistemología y ha ganado una importante aceptación en las últimas décadas.

En la práctica, muchos filósofos consideran que a menudo existe una línea discernible entre la justificación suficiente y la investigación excesiva, lo que permite realizar investigaciones epistemológicas prácticas a pesar de los desafíos teóricos que plantea el problema del criterio.

El debate en torno a este problema sigue vigente y existen diversos enfoques que ofrecen diferentes perspectivas sobre la naturaleza del conocimiento y la justificación. Sin embargo, el fiabilismo sigue siendo el marco más influyente en las discusiones contemporáneas sobre el problema del criterio.

El filósofo escocés David Hume fue el primero en formular el problema de la inducción, ^[12] argumentando que no existe una manera no circular de justificar el razonamiento inductivo, es decir, el razonamiento basado en inferir conclusiones generales a partir de observaciones específicas. Esto es un problema porque la inducción se utiliza ampliamente en la vida cotidiana y en el razonamiento científico, por ejemplo, "El sol ha salido por el este todos los días, por lo tanto, saldrá por el este mañana".

Varios filósofos han propuesto soluciones o perspectivas alternativas:

Karl Popper sostuvo que la ciencia y la vida cotidiana no utilizan la inducción, y que la inducción es, de hecho, un mito. En cambio, el conocimiento se crea mediante conjeturas y críticas. Sostuvo que el papel principal de las observaciones y los experimentos en la ciencia es el de intentar criticar y refutar las teorías existentes. ^[13]

Algunos filósofos, como Nelson Goodman, han intentado resolver el problema apelando a la noción de atrincheramiento o a los tipos naturales que forman la base de nuestras prácticas inductivas. ^[14]

Más recientemente, algunos científicos cognitivos y filósofos han sugerido que la inducción podría entenderse mejor como un aspecto fundamental de la inteligencia general. Esta visión postula que el razonamiento inductivo no es un proceso lógico específico, sino más bien una propiedad emergente de los sistemas inteligentes que procesan información y reconocen patrones. ^[15]

Esta perspectiva coincide con las observaciones de la cognición humana y de los sistemas de inteligencia artificial, como los grandes modelos de lenguaje, que demuestran capacidades similares a las inductivas sin seguir reglas inductivas explícitamente. Sugiere que el problema de la inducción podría replantearse como una cuestión de cómo la inteligencia general procesa la información y hace predicciones basadas en experiencias pasadas.

Las opiniones más populares son las del realismo científico en torno al problema de la inducción en filosofía, generalmente fundamentadas en la ciencia cognitiva; el problema de la inducción tiene implicaciones para nuestra comprensión del razonamiento, la metodología científica y la inteligencia artificial.

El problema de Molyneux se remonta a la siguiente pregunta planteada por William Molyneux a John Locke en el siglo XVII: si a un hombre nacido ciego, y capaz de distinguir mediante el tacto entre un cubo y un globo , se le hiciera ver, ¿podría ahora decir mediante la vista cuál es el cubo y cuál el globo, antes de tocarlos? El problema plantea cuestiones fundamentales en epistemología y filosofía de la mente , y fue ampliamente discutido después de que Locke lo incluyera en la segunda edición de su Ensayo sobre el entendimiento humano . ^[16]

Un problema similar fue abordado también en el siglo XII por Ibn Tufail (Abubacer), en su novela filosófica Hayy ibn Yaqdhan ( Philosophus Autodidactus ). Sin embargo, su versión del problema se ocupaba principalmente de los colores en lugar de las formas. ^{[17] [18]}

Los estudios empíricos de sujetos humanos que adquirieron visión después de una ceguera congénita prolongada han proporcionado evidencia clara. El estudio de referencia de 2011 realizado por Held et al. ^[19] demostró que los sujetos no podían vincular inmediatamente los objetos conocidos por el tacto con su apariencia visual. En cambio, desarrollaron gradualmente esta capacidad a lo largo de días o meses. Por lo tanto, una persona que recién recuperó la vista no puede identificar inmediatamente las formas que antes conocía solo por el tacto. La capacidad de asociar información táctil y visual requiere aprendizaje y experiencia. ^[20] Sin embargo, otro estudio sugiere que los resultados podrían haberse debido a un déficit visual, en lugar de una verdadera falta de conexiones neuronales intermodales. ^[21]

En epistemología , el trilema de Münchhausen es un experimento mental que pretende demostrar la imposibilidad teórica de probar cualquier verdad, incluso en los campos de la lógica y las matemáticas, sin recurrir a supuestos aceptados. Si se pregunta cómo se sabe que una proposición dada es verdadera, se puede aportar una prueba. El trilema de Münchhausen sostiene que solo hay tres formas de completar una prueba:

• El argumento circular , en el que la prueba de alguna proposición presupone la verdad de esa misma proposición.
• El argumento regresivo , en el que cada prueba requiere una prueba más, hasta el infinito.
• El argumento dogmático , que se basa en preceptos aceptados que simplemente se afirman en lugar de defenderse.

El trilema es, pues, la decisión entre tres opciones igualmente insatisfactorias . La sugerencia de Karl Popper era aceptar el trilema como irresoluble y trabajar con el conocimiento mediante la conjetura y la crítica.

La pregunta sobre por qué existe algo en lugar de nada ha sido planteada o comentada por filósofos como Gottfried Wilhelm Leibniz , ^[22] Martin Heidegger , ^[23] y Ludwig Wittgenstein ^[24] –quien la llamó la pregunta fundamental de la metafísica . ^[25] La pregunta es general, en lugar de concernir la existencia de algo específico como el universo / s , el Big Bang , las leyes matemáticas , las leyes físicas , el tiempo , la conciencia o Dios .

El problema de los universales se refiere a la cuestión de si existen propiedades y, de ser así, cuáles son. ^[26] Las propiedades son cualidades o relaciones o nombres que dos o más entidades tienen en común. ^[27] Los diversos tipos de propiedades, como cualidades y relaciones , se denominan universales . Por ejemplo, uno puede imaginar tres portavasos sobre una mesa que tienen en común la cualidad de ser circulares o ejemplificar la circularidad , ^{[28] [29]} o llevar el mismo nombre, "copa circular" o dos hijas que tienen en común ser las descendencias femeninas de Frank. Hay muchas propiedades de este tipo, como ser humano, rojo, masculino o femenino, líquido, grande o pequeño, más alto que, padre de, etc. ^[30] Si bien los filósofos están de acuerdo en que los seres humanos hablan y piensan sobre las propiedades, no están de acuerdo sobre si estos universales existen en la realidad o simplemente en el pensamiento, el habla y la vista.

Relacionado con el problema de los universales, el principio de individuación es lo que individualiza a los universales.

También conocida como la " paradoja del montón", la pregunta se refiere a cómo se define una "cosa". ¿Un fardo de heno sigue siendo un fardo de heno si se le quita una paja? Si es así, ¿sigue siendo un fardo de heno si se le quita otra paja? Si se continúa de esta manera, con el tiempo se acabará agotando todo el fardo de heno, y la pregunta es: ¿en qué punto ya no es un fardo de heno? Si bien esto puede parecer inicialmente un problema superficial, penetra en cuestiones fundamentales relacionadas con la forma en que definimos los objetos. Esto es similar a la paradoja de Teseo y la falacia del continuo .

También conocida como la nave de Teseo , se trata de una paradoja clásica de la primera rama de la metafísica, la ontología (filosofía de la existencia y la identidad). La paradoja es la siguiente: existía la gran nave de Teseo, que estaba formada por, digamos, 100 piezas. Cada pieza tiene una única pieza de repuesto correspondiente en el puerto de la nave. A lo largo de los siglos, cada pieza se reemplaza individualmente a medida que se rompe y, al final, no queda ni una sola pieza original de la nave. ¿Es esta nueva nave la nave de Teseo o no?

Si es así, considere lo siguiente: las partes originales rotas se reparan y se vuelven a ensamblar. ¿Es este el barco de Teseo o no? Si no, llamemos al nuevo barco "El Argo". ¿En qué momento la tripulación del Teseo se convirtió en la tripulación del Argo? ¿Y qué barco está navegando cuando se han reemplazado 50 de las partes? Si ambos barcos intercambian una sola pieza, ¿siguen siendo los mismos barcos?

Esta paradoja es una variación menor de la paradoja de Sorites mencionada anteriormente y tiene muchas variantes. Ambos lados de la paradoja tienen argumentos y contraargumentos convincentes, aunque nadie está cerca de demostrarla por completo.

La gente tiene una idea bastante clara de lo que significa "si-entonces". Sin embargo, en lógica formal , la implicación material define "si-entonces", lo que no es coherente con la comprensión común de los condicionales. En lógica formal, la afirmación "Si hoy es sábado, entonces 1+1=2" es verdadera. Sin embargo, "1+1=2" es verdadera independientemente del contenido del antecedente; no se requiere una relación causal o significativa. La afirmación en su conjunto debe ser verdadera, porque 1+1=2 no puede ser falsa. (Si pudiera serlo, entonces, un sábado determinado, también podría serlo la afirmación). La lógica formal ha demostrado ser extremadamente útil para formalizar la argumentación, el razonamiento filosófico y las matemáticas. Sin embargo, la discrepancia entre la implicación material y la concepción general de los condicionales es un tema de intensa investigación: ya sea una deficiencia de la lógica formal, una ambigüedad del lenguaje ordinario o, como defiende HP Grice , que no existe ninguna discrepancia.

El problema mente-cuerpo es el problema de determinar la relación entre el cuerpo humano y la mente humana. Las posiciones filosóficas sobre esta cuestión se basan generalmente en una reducción de uno al otro, o en la creencia en la coexistencia discreta de ambos. Este problema suele ejemplificarse por Descartes, quien defendió una imagen dualista. El problema en este caso es establecer cómo se comunican la mente y el cuerpo en un marco dualista , y cómo se produce la causalidad entre ambos. La neurobiología y la emergencia han complicado aún más el problema al permitir que las funciones materiales de la mente sean una representación de algún aspecto adicional que emerge de las propiedades mecanicistas del cerebro. El cerebro esencialmente deja de generar pensamiento consciente durante el sueño profundo; la capacidad de restaurar tal patrón sigue siendo un misterio para la ciencia y es un tema de investigación actual (véase también neurofilosofía ).

La cuestión gira en torno a si el color es un producto de la mente o una propiedad inherente a los objetos. Aunque la mayoría de los filósofos estarán de acuerdo en que la asignación de colores corresponde a espectros de frecuencias de luz , no está del todo claro si los fenómenos psicológicos particulares del color son impuestos a estas señales visuales por la mente, o si tales qualia están de algún modo naturalmente asociados con sus noúmenos . ^[31] Otra forma de ver esta cuestión es suponer que dos personas ("Fred" y "George" por comodidad) ven los colores de manera diferente. Es decir, cuando Fred ve el cielo, su mente interpreta esta señal de luz como azul. Él llama al cielo "azul". Sin embargo, cuando George ve el cielo, su mente asigna verde a esa frecuencia de luz. Si Fred pudiera entrar en la mente de George, se sorprendería de que George viera cielos verdes. Sin embargo, George ha aprendido a asociar la palabra "azul" con lo que su mente ve como verde, y por eso llama al cielo "azul", porque para él el color verde tiene el nombre de "azul". La pregunta es si el azul debe ser azul para todas las personas o si la percepción de ese color particular la asigna la mente.

Esto se extiende a todas las áreas de la realidad física, donde el mundo exterior que percibimos es meramente una representación de lo que se imprime en los sentidos. Los objetos que vemos son en verdad objetos emisores de ondas (o reflectores) que el cerebro muestra al yo consciente en diversas formas y colores. Es posible que nunca se sepa si los colores y las formas experimentados coinciden perfectamente entre las personas. El hecho de que las personas puedan comunicarse con precisión demuestra que el orden y la proporcionalidad en que se interpreta la experiencia son generalmente fiables. Por lo tanto, la realidad de una persona es, al menos, compatible con la de otra persona en términos de estructura y proporción.

El problema difícil de la conciencia es la cuestión de qué es la conciencia y por qué tenemos conciencia en lugar de ser zombis filosóficos . El adjetivo "difícil" contrasta con los problemas "fáciles" de la conciencia, que buscan explicar los mecanismos de la conciencia ("por qué" en comparación con "cómo", o causa final versus causa eficiente ). El problema difícil de la conciencia es cuestionar si todos los seres experimentan una experiencia de conciencia en lugar de cuestionar la composición neurológica de los seres. Ned Block cree que también existe un "problema más difícil de la conciencia", debido a la posibilidad de que diferentes sistemas neurológicos físicos y funcionales puedan tener una superposición fenomenal. ^[32]

Este problema define un campo, pero sus objetivos son específicos y fáciles de enunciar. En primer lugar, ¿cuáles son los criterios para la inteligencia ? ¿Cuáles son los componentes necesarios para definir la conciencia ? En segundo lugar, ¿cómo puede un observador externo comprobar estos criterios? El " test de Turing " se cita a menudo como una prueba prototípica de inteligencia, aunque casi universalmente se considera insuficiente. Implica una conversación entre un ser sintiente y una máquina, y si el ser no puede decir que está hablando con una máquina, se lo considera inteligente. Sin embargo, una máquina bien entrenada podría, en teoría, "repetir" su camino a través de la prueba. Esto plantea la cuestión corolaria de si es posible crear conciencia artificialmente (normalmente en el contexto de computadoras o máquinas ) y de cómo distinguir un imitador bien entrenado de una entidad sintiente.

Entre las reflexiones importantes en este ámbito se incluyen, entre otras, La habitación china de John Searle , la crítica no cognitivista de Hubert Dreyfus y el trabajo de Hilary Putnam sobre el funcionalismo .

Un campo relacionado es la ética de la inteligencia artificial , que aborda problemas como la existencia de una personalidad moral para las IA, la posibilidad de obligaciones morales hacia las IA (por ejemplo, el derecho de un sistema informático posiblemente consciente a no apagarse) y la cuestión de crear IA que se comporten éticamente hacia los humanos y los demás.

En filosofía, el problema de la identidad personal ^[33] se ocupa de cómo uno es capaz de identificar a una sola persona durante un intervalo de tiempo, y aborda cuestiones como: "¿Qué hace que sea cierto que una persona en un momento es la misma cosa que una persona en otro momento?" o "¿Qué tipos de cosas somos las personas?".

Una pregunta relacionada con el problema de la identidad personal es la vertiginosa pregunta de Benj Hellie . La vertiginosa pregunta pregunta por qué, de todos los sujetos de experiencia que hay, este -el que corresponde al ser humano al que se hace referencia como Benj Hellie- es el que tiene experiencias vivas . (Se supone que el lector debe sustituir su propio argumento por el de Hellie.) ^[34] El argumento de Hellie está estrechamente relacionado con las teorías de Caspar Hare sobre el presentismo egocéntrico y el realismo perspectivista , de las que varios otros filósofos han escrito reseñas. ^[35] JJ Valberg también plantea preguntas similares en repetidas ocasiones para justificar su visión horizontal del yo. ^[36] Tim S. Roberts se refiere a la pregunta de por qué un organismo en particular de todos los organismos que existen resulta ser usted como el "Problema aún más difícil de la conciencia". ^[37]

Las cuestiones filosóficas relacionadas con la identidad personal han sido ampliamente analizadas por Thomas Nagel en su libro The View from Nowhere (La visión desde ninguna parte ) . En él se contrastan los puntos de vista pasivos y activos en la forma en que la humanidad interactúa con el mundo, apoyándose ya sea en una perspectiva subjetiva que refleja un punto de vista o en una perspectiva objetiva que adopta una perspectiva más desapegada. ^[38] Nagel describe la perspectiva objetiva como la "visión desde ninguna parte", en la que las únicas ideas valiosas son las que se derivan de forma independiente. ^[39]

El individualismo abierto es una visión en la filosofía del yo , según la cual existe sólo un sujeto numéricamente idéntico , que es todos en todo momento, en el pasado, presente y futuro. ^{[40] : 617} Es una solución teórica a la cuestión de la identidad personal, siendo contrastada con el "individualismo vacío", la visión de que las identidades personales corresponden a un patrón fijo que desaparece instantáneamente con el paso del tiempo, y el "individualismo cerrado", la visión común de que las identidades personales son particulares de los sujetos y, sin embargo, sobreviven con el tiempo. ^{[40] : xxii}

El individualismo abierto está relacionado con el concepto de anatta en la filosofía budista. En el budismo, el término anatta ( Pali : 𑀅𑀦𑀢𑁆𑀢𑀸 ) o anātman ( Sánscrito : अनात्मन् ) es la doctrina del "no-yo" - que no se puede encontrar ningún yo o esencia inmutable y permanente en ningún fenómeno. Aunque a menudo se interpreta como una doctrina que niega la existencia de un yo, anatman se describe con mayor precisión como una estrategia para alcanzar el desapego al reconocer todo como impermanente, mientras se permanece en silencio sobre la existencia última de una esencia inmutable. ^{[41] [42]} En contraste, las escuelas dominantes del hinduismo afirman la existencia de Ātman como conciencia pura o conciencia testigo , ^{[43] [44] [45]} "cosificando la conciencia como un yo eterno". ^[46]

Un experimento mental en la filosofía de la identidad personal es la paradoja del teletransporte . Trata sobre si el concepto del yo futuro de uno es un concepto coherente. El experimento mental fue formulado por Derek Parfit en su libro Reasons and Persons (Razones y personas) de 1984. ^[47] Derek Parfit y otros consideran un "teletransportador" hipotético, una máquina que te pone a dormir, registra tu composición molecular, te descompone en átomos y retransmite su registro a Marte a la velocidad de la luz. En Marte, otra máquina te recrea (a partir de reservas locales de carbono, hidrógeno, etc.), cada átomo en exactamente la misma posición relativa. Parfit plantea la cuestión de si el teletransportador es en realidad un método de viaje, o si simplemente mata y hace una réplica exacta del usuario. ^[48] Luego, el teletransportador se actualiza. El teletransportador en la Tierra está modificado para no destruir a la persona que entra en él, sino que simplemente puede hacer infinitas réplicas, todas las cuales afirmarían recordar haber entrado en el teletransportador en la Tierra en primer lugar. Utilizando experimentos mentales como estos, Parfit sostiene que cualquier criterio que intentemos utilizar para determinar la igualdad de personas será ineficaz, porque no hay ningún otro hecho . Lo que importa, para Parfit, es simplemente la "Relación R", la conectividad psicológica, incluida la memoria, la personalidad, etc. ^[49]

¿Qué son los números , conjuntos , grupos , puntos , etc.? ¿Son objetos reales o son simplemente relaciones que necesariamente existen en todas las estructuras? Aunque existen muchos puntos de vista dispares sobre lo que es un objeto matemático, la discusión puede dividirse aproximadamente en dos escuelas de pensamiento opuestas: el platonismo , que afirma que los objetos matemáticos son reales, y el formalismo , que afirma que los objetos matemáticos son meramente construcciones formales . Esta disputa puede entenderse mejor al considerar ejemplos específicos, como la " hipótesis del continuo ". La hipótesis del continuo ha sido probada independientemente de los axiomas ZF de la teoría de conjuntos , por lo que dentro de ese sistema, la proposición no puede probarse verdadera ni falsa. Por lo tanto, un formalista diría que la hipótesis del continuo no es ni verdadera ni falsa, a menos que refine aún más el contexto de la pregunta. Un platonista, sin embargo, afirmaría que existe o no existe un conjunto transfinito con una cardinalidad menor que el continuo pero mayor que cualquier conjunto contable . ^[50] Por lo tanto, independientemente de si se ha demostrado que no se puede demostrar, el platónico argumentaría que, no obstante, existe una respuesta.

El problema de la demarcación es una expresión introducida por Karl Popper para referirse al «problema de encontrar un criterio que nos permita distinguir entre las ciencias empíricas, por un lado, y las matemáticas y la lógica, así como los sistemas «metafísicos», por el otro». Popper atribuye este problema a Kant . Aunque Popper menciona las matemáticas y la lógica, otros escritores se centran en distinguir la ciencia de la metafísica .

Una cuestión importante en la metafilosofía es la de si se produce o no un progreso filosófico y, más aún, si dicho progreso en la filosofía es siquiera posible. Incluso se ha puesto en duda, sobre todo por Ludwig Wittgenstein, si existen realmente problemas filosóficos genuinos. También se ha afirmado lo contrario, por ejemplo por Karl Popper, que sostenía que tales problemas existen, que son solucionables y que había encontrado soluciones concretas para algunos de ellos. David Chalmers divide la investigación sobre el progreso filosófico en metafilosofía en tres preguntas. La pregunta de la existencia: ¿hay progreso en la filosofía? La pregunta de la comparación: ¿hay tanto progreso en la filosofía como en la ciencia? La pregunta de la explicación: ¿por qué no hay más progreso en la filosofía?

¿Existe un mundo independiente de las creencias y representaciones humanas? ¿Es un mundo así accesible empíricamente o estaría eternamente más allá de los límites del sentido humano y, por lo tanto, incognoscible? ¿Pueden la actividad y la acción humanas cambiar la estructura objetiva del mundo? Estas preguntas siguen recibiendo mucha atención en la filosofía de la ciencia. Un claro "sí" a la primera pregunta es un sello distintivo de la perspectiva del realismo científico. Filósofos como Bas van Fraassen tienen respuestas importantes e interesantes a la segunda pregunta. Además del eje de debate realismo vs. empirismo , existe un eje realismo vs. constructivismo social que calienta muchas pasiones académicas. Con respecto a la tercera pregunta, Fear of Knowledge: Against Relativism and Constructivism ^[51] de Paul Boghossian es, por ejemplo, una poderosa crítica del constructivismo social. The Social Construction of What? ^[52] de Ian Hacking constituye una crítica más moderada del constructivismo, que desambigua de manera útil la confusa polisemia del término "constructivismo".

¿Cuál es la relación entre ciencia y religión? Filósofos como Paul Feyerabend , AC Grayling y Alvin Plantinga han debatido si son contradictorias, incompatibles, inconmensurables o independientes.

La filosofía de la religión abarca los intentos dentro de la metafísica, la epistemología, la ética y otros campos filosóficos importantes de analizar filosóficamente los conceptos dentro de la religión, la naturaleza de la religión misma y las alternativas a la religión.

¿Existe Dios? Filósofos como Aristóteles , Descartes , Leibniz , Gödel y Tomás de Aquino han propuesto una rica variedad de argumentos, incluyendo formas del argumento de contingencia , argumento ontológico y argumento moral , para la existencia de Dios a lo largo de la historia. Los argumentos a favor de Dios generalmente se refieren a alguna forma de ser máximamente grande metafísica o lógicamente necesario distinto de las deidades individuales, aunque los filósofos también han propuesto diferentes conceptos de Dios. Wittgenstein y Kant , por otro lado, defendieron la creencia religiosa mientras dudaban de que los argumentos racionales pudieran probar la existencia de Dios. Los filósofos también han considerado objeciones a la existencia de Dios como el problema del mal y la ocultación divina .

¿Cómo es Dios? Filósofos como John Stuart Mill y Tomás de Aquino abordaron la cuestión de cuál es la naturaleza de Dios, si es que Dios existe. Algunos de los desacuerdos clave se refieren a la doctrina de la impasibilidad y la coherencia de un ser máximo o a propiedades como la omnipotencia .

¿Puede justificarse la creencia religiosa? ¿Cuándo? Según el Cambridge Dictionary of Philosophy, la epistemología religiosa "investiga el estatus epistémico de las actitudes proposicionales sobre las afirmaciones religiosas". Filósofos como Kant , Kierkegaard , William James y Alvin Plantinga han debatido posturas sobre el estatus epistémico de la creencia religiosa, como la epistemología reformada , el fideísmo y el evidencialismo .

El problema de la suerte moral es que algunas personas nacen, viven y experimentan circunstancias que parecen cambiar su culpabilidad moral cuando todos los demás factores permanecen iguales.

Por ejemplo, un caso de suerte moral circunstancial: una persona pobre nace en una familia pobre y no tiene otra forma de alimentarse, por lo que roba su comida. Otra persona, nacida en una familia muy rica, hace muy poco, pero tiene comida en abundancia y no necesita robar para conseguirla. ¿Debería ser la persona pobre más culpable moralmente que la persona rica? Después de todo, no es culpa de esta persona haber nacido en esas circunstancias, sino una cuestión de "suerte".

Un caso relacionado es el de la suerte moral resultante. Por ejemplo, dos personas se comportan de manera moralmente culpable, como conducir de manera descuidada, pero terminan produciendo cantidades desiguales de daño: dos personas conducen en estado de ebriedad, pero una atropella a un peatón y lo mata, mientras que la otra no. El hecho de que un conductor haya causado una muerte y el otro no forma parte de las acciones intencionales de los conductores; sin embargo, la mayoría de los observadores ^{[¿ quiénes? ]} probablemente atribuirían una mayor culpa al conductor que mató (compárese el consecuencialismo y la elección ).

La cuestión fundamental de la suerte moral es cómo nuestra responsabilidad moral cambia por factores sobre los que no tenemos control.

¿Son posibles los hechos morales? ¿En qué consisten y cómo llegamos a conocerlos? Lo correcto y lo incorrecto parecen ser entidades de un tipo extraño y diferentes de las propiedades habituales de las cosas del mundo, como la humedad, la rojez o la solidez. Richmond Campbell ha esbozado este tipo de cuestiones en su artículo de enciclopedia "Epistemología moral". ^[53]

En particular, considera tres explicaciones alternativas de los hechos morales: teológicas (sobrenaturales, los mandatos de Dios); no naturales (basadas en intuiciones); o simplemente propiedades naturales (como las que conducen al placer o a la felicidad). Hay argumentos convincentes en contra de cada una de estas explicaciones alternativas, afirma, y ​​no se ha propuesto ninguna cuarta alternativa. Por lo tanto, la existencia del conocimiento moral y de los hechos morales sigue siendo dudosa y necesita más investigación. Pero el conocimiento moral supuestamente ya desempeña un papel importante en nuestro pensamiento cotidiano, en nuestros sistemas legales y en las investigaciones criminales.

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