Debate de Valladolid

El debate de Valladolid (1550-1551; en español La Junta de Valladolid o La Controversia de Valladolid ) fue el primer debate público en la historia europea que trató sobre la moralidad, los derechos y el trato que los colonizadores europeos daban a los pueblos indígenas . Celebrado en el Colegio de San Gregorio , en la ciudad española de Valladolid , fue un debate intelectual y teológico sobre la legitimidad moral de la conquista de América , su justificación para la conversión al catolicismo y, más específicamente, sobre las relaciones entre los colonos europeos y los nativos del Nuevo Mundo . Consistió en una serie de posturas opuestas sobre la forma en que los indígenas debían integrarse en la sociedad española, su conversión al catolicismo y sus derechos.

El fraile dominico y obispo de Chiapas , Bartolomé de las Casas , sostenía que los nativos americanos eran hombres libres en el orden natural, a pesar de sus prácticas de sacrificios humanos y otras costumbres similares, y que merecían la misma consideración que los colonizadores. ^{[ 1 ]} En contra de esta postura se encontraban varios eruditos y sacerdotes, entre ellos el humanista Juan Ginés de Sepúlveda , ^{[ 2 ]} quienes argumentaban que el sacrificio humano de inocentes, el canibalismo y otros «crímenes contra la naturaleza» eran inaceptables y debían ser suprimidos por todos los medios posibles, incluida la guerra. ^{[ 3 ]}

Aunque ambas partes afirmaron haber ganado la disputa , no existe un registro claro que respalde ninguna de las interpretaciones. El asunto se considera uno de los primeros ejemplos de debates morales sobre el colonialismo , los derechos humanos de los pueblos colonizados y las relaciones internacionales . En España, sirvió para consolidar a Las Casas como el principal, aunque controvertido, defensor de los indígenas. ^{[ 4 ]} Él y otros contribuyeron a la aprobación de las Leyes Nuevas de 1542, que limitaron aún más el sistema de encomienda de trabajo forzoso . ^{[ 5 ]} Si bien no revirtieron completamente la situación, las leyes lograron una mejora considerable en el trato a los pueblos indígenas en América y consolidaron los derechos que les habían sido otorgados por leyes anteriores. ^{[ 5 ]}

La colonización y conquista española de América inspiró un debate intelectual, especialmente en lo referente a la cristianización forzosa de los indígenas. Bartolomé de las Casas , fraile dominico de la Escuela de Salamanca y miembro del creciente movimiento humanista cristiano , trabajó durante años para oponerse a las conversiones forzadas y denunciar el trato que recibían los indígenas en las encomiendas . ^{[ 4 ]} Sus esfuerzos influyeron en la bula papal Sublimis Deus de 1537, que estableció la condición de los indígenas como seres racionales. Más importante aún, Las Casas fue fundamental para la aprobación de las Leyes Nuevas ( Leyes de Indias ) de 1542, cuyo objetivo era poner fin al sistema de encomiendas. ^{[ 5 ]}

Conmovido por Las Casas y otros, en 1550 el rey de España Carlos I ordenó que se detuviera la expansión militar hasta que se investigara el asunto. ^{[ 5 ] [ 6 ]} El rey convocó una Junta (Jurado) de eminentes médicos y teólogos para escuchar a ambas partes y emitir un veredicto sobre la controversia. ^{[ 1 ]} Las Casas representó una de las partes del debate. Su postura encontró cierto apoyo en la monarquía, que quería controlar el poder de los encomienderos. Representando a la otra parte estaba Juan Ginés de Sepúlveda , cuyos argumentos fueron utilizados como respaldo por los colonos y terratenientes que se beneficiaban del sistema. ^{[ 5 ] [ 7 ]}

Aunque Las Casas intentó reforzar su postura relatando sus experiencias con el maltrato que el sistema de encomienda infligía a los indígenas, el debate se mantuvo en gran medida en el plano teórico. Sepúlveda adoptó un enfoque más secular que Las Casas, basando sus argumentos principalmente en Aristóteles y la tradición humanista para afirmar que algunos indígenas estaban sujetos a la esclavitud debido a su incapacidad para gobernarse a sí mismos y que podían ser sometidos mediante la guerra si fuera necesario. ^{[ 1 ]} Las Casas objetó, argumentando que la definición aristotélica de bárbaro y esclavo natural no se aplicaba a los pueblos indígenas, quienes eran plenamente capaces de razonar y debían ser convertidos al cristianismo sin fuerza ni coacción. ^{[ 5 ]}

Sepúlveda esgrimió muchos de los argumentos de su diálogo latino Democrates Alter Sive de Justi Belli Causis [ ^{8 ] para} afirmar que lo que él consideraba tradiciones bárbaras de ciertos pueblos indígenas justificaba la guerra contra ellos. Según Sepúlveda, los pueblos civilizados estaban obligados a castigar prácticas tan viciosas como la idolatría, la sodomía y el canibalismo . Las guerras debían librarse «para erradicar los crímenes que ofenden a la naturaleza» ^{[ 9 ] .}

Sepúlveda presentó cuatro justificaciones principales para la guerra justa contra ciertos pueblos indígenas. Primero, que su condición natural los hacía incapaces de gobernarse a sí mismos, y que era responsabilidad de los españoles actuar como amos. Segundo, que los españoles tenían derecho a impedir el canibalismo por ser un crimen contra la naturaleza. Tercero, que lo mismo se aplicaba al sacrificio humano. Cuarto, que era importante convertir a los indígenas al cristianismo. ^{[ 10 ]}

Las Casas estaba preparado para parte del discurso de su oponente, ya que, al enterarse de la existencia de los Democrates Alter de Sepúlveda , había escrito a finales de la década de 1540 su propia obra en latín, la Apologia , cuyo objetivo era refutar los argumentos teológicos de su oponente argumentando que la definición aristotélica del "bárbaro" y del esclavo natural no se aplicaba a los indígenas, quienes eran plenamente capaces de razonar y debían ser convertidos al cristianismo sin la fuerza. ^{[ 11 ] [ 12 ]}

Las Casas señaló que todo individuo estaba obligado por el derecho internacional a impedir que los inocentes fueran tratados injustamente. También citó a San Agustín y a San Juan Crisóstomo , quienes se opusieron al uso de la fuerza para convertir a otros a la fe cristiana. El sacrificio humano era incorrecto, pero sería mejor evitar la guerra por todos los medios posibles. ^{[ 13 ]}

Los argumentos presentados por Las Casas y Sepúlveda a la junta de Valladolid permanecieron abstractos, ya que ambas partes se aferraron a sus teorías opuestas que se basaban en autoridades teóricas similares, si no idénticas, las cuales fueron interpretadas para que se ajustaran a sus respectivos argumentos. ^{[ 14 ]}

Al concluir los debates, los jueces discutieron entre sí y luego se dispersaron sin llegar a una decisión definitiva. Durante varios años, el Consejo de Indias presionó a los participantes para que emitieran una opinión. Aparentemente, la mayoría de los jueces redactaron sus propias declaraciones, pero estas nunca se han recuperado, con la excepción de una del Doctor Anaya, quien aprobó las conquistas para difundir el cristianismo y detener ciertas actividades indígenas consideradas pecaminosas, pero añadió la salvedad de que las conquistas debían emprenderse "por el bien de los indios y no por oro". La junta nunca emitió una decisión colectiva. ^{[ 15 ]}

Al final, si bien ambas partes declararon haber ganado el debate, ninguna obtuvo el resultado deseado. Las Casas no vio el fin de las guerras de conquista españolas en el Nuevo Mundo, y Sepúlveda no vio la derogación de las restricciones impuestas por las Nuevas Leyes al poder del sistema de encomienda . El debate consolidó la posición de Las Casas como principal defensor de los pueblos indígenas en el Imperio español ^{[ 4 ]} y debilitó aún más el sistema de encomienda. Sin embargo, no alteró sustancialmente el trato que España daba a los indígenas en sus colonias en desarrollo ^{[ 5 ] .}

Tanto Sepúlveda como Las Casas mantuvieron sus posiciones mucho después del final del debate, pero sus argumentos perdieron relevancia cuando la presencia española en el Nuevo Mundo se hizo permanente. ^{[ 16 ]}

Los argumentos de Sepúlveda contribuyeron a la política de "guerra a sangre y fuego" que el Tercer Consejo Provincial Mexicano implementó en 1585 durante la Guerra Chichimeca . ^{[ 17 ]} Según Lewis Hanke , si bien Sepúlveda se convirtió en el héroe de los conquistadores , su éxito fue efímero y sus obras nunca volvieron a publicarse en España durante su vida. ^{[ 18 ]}

Las ideas de Las Casas tuvieron un impacto más duradero en las decisiones del rey Felipe II , así como en la historia y los derechos humanos . ^{[ 19 ]} La crítica de Las Casas al sistema de encomienda contribuyó a su sustitución por reducciones . ^{[ 20 ]} Sus testimonios sobre la naturaleza pacífica de los pueblos indígenas de América también fomentaron políticas no violentas en relación con las conversiones religiosas de los pueblos indígenas en Nueva España y Perú . Asimismo, ayudaron a convencer a más misioneros de venir a América para estudiar a los pueblos indígenas, como Bernardino de Sahagún , quien aprendió las lenguas nativas para descubrir más sobre sus culturas y civilizaciones. ^{[ 21 ]}

En última instancia, sin embargo, el impacto de la doctrina de Las Casas también fue limitado. En 1550, el rey ordenó que cesara la conquista, ya que el debate de Valladolid determinaría si la guerra era justa o no. Pero las órdenes del gobierno apenas se respetaron: conquistadores como Pedro de Valdivia continuaron la guerra en Chile durante la primera mitad de la década de 1550. La expansión del territorio español en el Nuevo Mundo se permitió nuevamente en mayo de 1556, y una década después, España comenzó su conquista de Filipinas . ^{[ 19 ]}

En 1938 se publicó la historia del escritor alemán Reinhold Schneider, Las Casas y Carlos V ( Las Casas vor Karl V. ).

En 1992, el debate de Valladolid sirvió de inspiración a Jean-Claude Carrière, quien publicó la novela La Controverse de Valladolid ( La disputa en Valladolid ). La novela fue llevada al cine en francés para televisión con el mismo título. ^{[ 24 ]} El director fue Jean-Danielle Veren, con Jean-Pierre Marielle interpretando a Las Casas y Jean-Louis Trintignant a Sepúlveda.

La obra de Carrière fue posteriormente representada como obra de teatro en 1999 en el Théâtre de l'Atelier de París. ^{[ 25 ]} Posteriormente fue traducida al inglés y representada en el Public Theater de Nueva York en 2005, ^{[ 26 ]} y en Spokane, Washington, en 2019. ^{[ 27 ]}

• La Iglesia Católica y la Era de los Descubrimientos
• Sublimis Deus

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Francés

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• La leyenda negra y la historia estadounidense