Educación del carácter

Desde tiempos remotos, las personas han intentado comprender o interpretar la predisposición (el carácter) propia y ajena. Predecir e incluso manipular el comportamiento, las motivaciones y las reacciones humanas supondría ventajas evidentes. Entre las técnicas precientíficas de evaluación del carácter se incluyen la antropometría , la astrología, la quiromancia y la metoposcopia. Si bien estos métodos han sido desacreditados científicamente, siguen practicándose ampliamente.

El concepto de "carácter racial" heredado se ha utilizado durante mucho tiempo para caracterizar cualidades deseables frente a indeseables en los miembros de grupos en su conjunto, según líneas nacionales, tribales, étnicas, religiosas e incluso de clase. El carácter racial se utiliza predominantemente como justificación para la denigración y posterior persecución de grupos minoritarios, siendo los ejemplos más infames la justificación de la persecución europea de los nativos americanos, el concepto de esclavitud y la persecución nazi de los judíos . Aunque el carácter racial continúa utilizándose como justificación para la persecución de minorías en todo el mundo, ^{[ 11 ]} ha sido desacreditado científicamente y no es un componente explícito de la educación del carácter moderna en las sociedades occidentales.

Particularmente en las repúblicas liberales modernas, el cambio social y económico es rápido y puede generar estrés cognitivo en las generaciones mayores cuando cada generación sucesiva amplía y exhibe sus propias formas de expresar las libertades de las que disfrutan dichas sociedades.

Estados Unidos es un claro ejemplo. Con pocas tradiciones, cada generación exhibe actitudes y comportamientos que los sectores conservadores de las generaciones anteriores asimilan con dificultad. Incidentes aislados también pueden generar pánico moral . Las quejas sobre la pérdida de la moral en la siguiente generación, en su gran mayoría infundadas, ^{[ 12 ]} y los llamados a la reparación han sido constantes en Estados Unidos desde antes de su fundación. (Cabe esperar que, en un país libre que apoya los derechos de la infancia, esta tendencia continúe a buen ritmo).

La filosofía oriental considera que la naturaleza humana es inicialmente tranquila y serena, pero al verse afectada por el mundo exterior, desarrolla deseos. Cuando estos deseos no se controlan adecuadamente y la mente consciente se distrae con el mundo material, perdemos nuestra verdadera esencia y se destruye el principio de la razón en la naturaleza. De esto surgen la rebeldía, la desobediencia, la astucia, el engaño y la inmoralidad en general. Este es el camino del caos. El confucianismo, junto con el taoísmo, se erige como dos de los grandes sistemas religiosos y filosóficos de China.

Un rasgo distintivo de la filosofía de Confucio es su énfasis en la tradición y el estudio. Desprecia a quienes confían en el entendimiento natural o la intuición y aboga por un estudio prolongado y minucioso. Para Confucio , estudiar significa encontrar un buen maestro, familiarizado con las costumbres del pasado y las prácticas de los antiguos, e imitar sus palabras y acciones. El resultado es un complejo entramado de obligaciones y deberes intrincados en todos los roles sociales. Se dice que Confucio cantaba sus dichos y se acompañaba con un qin (una especie de cítara). Según Confucio, la formación musical es el método más eficaz para moldear el carácter moral del hombre y mantener el orden en la sociedad. Dijo: «Que el hombre se inspire en la poesía, se fortalezca con las normas de decoro y se perfeccione con la música». ^{[ 13 ]}

El tema del taoísmo ^{[ 14 ]} es la armonía con la naturaleza. Zhuangzi fue una figura central en la filosofía taoísta. Escribió que las personas desarrollan diferentes actitudes morales a partir de diferentes crianzas naturales, cada una sintiendo que sus propias opiniones son obvias y naturales, pero todas están cegadas por esta socialización a su verdadera naturaleza. Para Zhuangzi, los deseos presociales son relativamente pocos y fáciles de satisfacer, pero la socialización crea una plétora de deseos de "bienes sociales" como el estatus, la reputación y el orgullo. Estos valores convencionales, debido a su naturaleza comparativa, crean actitudes de resentimiento e ira que incitan a la competencia y luego a la violencia. El camino hacia el orden social es que las personas eliminen estas ambiciones socializadas mediante una receptividad de mente abierta a todo tipo de voces, particularmente aquellas que se han enfrentado a la autoridad humana o parecen menos autoritarias. Cada una tiene ideas valiosas. De hecho, en la filosofía moral taoísta, la perfección bien puede parecernos su opuesto. Un tema recurrente en la obra de Zhuangzi que vincula el taoísmo con la rama zen del budismo es el concepto de fluidez , de sumergirse por completo en la actividad, especialmente en la ejecución experta de una técnica altamente cultivada. Su ejemplo más famoso se refiere a un carnicero que corta la carne con la concentración y la absortividad de un bailarín virtuoso en una elegante coreografía. La máxima satisfacción humana reside en alcanzar y practicar tales habilidades con la concentración y el compromiso que nos permiten trascender nuestra propia individualidad y conectar íntimamente con nuestra naturaleza innata.

Los primeros filósofos griegos argumentaron que la felicidad requiere virtud y, por lo tanto, que una persona feliz debe tener rasgos virtuosos de carácter. ^{[ 15 ]}

Sócrates identifica la felicidad con el placer y explica las diversas virtudes como medios para alcanzarlo. Sin embargo, enseña que el placer debe entenderse en un sentido más amplio, donde huir de la batalla es un placer momentáneo que disminuye el placer mayor de actuar con valentía.

Platón escribió que, para ser virtuosos, debemos comprender qué contribuye a nuestro bien común y educar adecuadamente nuestros deseos, tanto emocionales como apetitivos, guiándolos por la parte racional del alma. El camino que prescribe es que una persona potencialmente virtuosa aprenda desde joven a amar y a disfrutar de las acciones virtuosas, pero que espere hasta la vejez para comprender por qué lo que ama es bueno. Un problema evidente es que este razonamiento es circular.

Aristóteles es, quizás aún hoy, el filósofo occidental primitivo más influyente. Su visión se resume a menudo en la idea de «moderación en todo». Por ejemplo, la valentía es valiosa, pues su falta deja a uno indefenso. Pero un exceso de valentía puede llevar a la temeridad ante el peligro. Cabe aclarar que Aristóteles subraya que el estado de moderación no es una media aritmética, sino relativa a la situación: a veces, la acción media consiste en enfadarse ante, por ejemplo, una injusticia o un maltrato; otras veces, la ira es totalmente inapropiada. Además, dado que las personas son diferentes, la acción media para una persona puede ser la valentía, pero para otra, la imprudencia.

Para Aristóteles, la clave para encontrar este equilibrio reside en disfrutar y reconocer el valor de desarrollar las propias facultades racionales, y luego utilizar este reconocimiento para determinar qué acciones son apropiadas en cada circunstancia.

Las ideas de los filósofos del siglo XIX estaban fuertemente influenciadas por estos primeros griegos. Dos de estos filósofos, Karl Marx y John Stuart Mill, ^{[ 16 ]} tuvieron una gran influencia en los enfoques sobre el desarrollo del carácter.

Karl Marx aplica las conclusiones de Aristóteles para comprender el trabajo como un espacio donde los trabajadores deberían poder expresar sus facultades racionales. Sin embargo, los trabajadores sometidos a los valores capitalistas se caracterizan principalmente por el interés propio material. Esto los lleva a desconfiar de los demás, viéndolos principalmente como competidores. Dadas estas actitudes, los trabajadores se vuelven propensos a diversos vicios, como el egoísmo, la cobardía y la intemperancia.

Para corregir estas condiciones, propone que los trabajadores realicen tareas interesantes y estimulantes, y que cada uno participe en la decisión sobre cómo y con qué fines debe orientarse su trabajo. Marx cree que esto, junto con condiciones democráticas en el lugar de trabajo, reduce la competitividad entre los trabajadores, lo que los impulsa a exhibir virtudes tradicionales como la generosidad y la confianza, y a evitar vicios más tradicionales como la cobardía, la tacañería y la autocomplacencia.

John Stuart Mill , al igual que Marx, también valoraba enormemente el desarrollo de la razón. Sostenía que las sociedades profundamente desiguales, al impedir que los individuos desarrollen su capacidad de razonamiento, afectan negativamente su carácter y les impiden llevar una vida virtuosa. En particular, Mill argumentaba que las sociedades que han subordinado sistemáticamente a las mujeres han perjudicado tanto a hombres como a mujeres, y aconsejaba reconsiderar el papel de la mujer en la familia y en la sociedad.

A medida que las escuelas públicas se extendieron por las colonias, la educación moral de los niños se daba por sentada. La educación formal tenía un marcado énfasis en la moral y la religión. En la tradición cristiana, se cree que los seres humanos nacen con defectos ( pecado original ) y que necesitan la salvación a través de medios religiosos: enseñanza, guía y rituales sobrenaturales. Esta creencia en América, originalmente poblada en gran medida por inmigrantes protestantes , crea una situación de presunción a priori de que los seres humanos son moralmente deficientes por naturaleza y que se necesitan medidas preventivas para formar a los niños como miembros aceptables de la sociedad: en el hogar, la iglesia y la escuela.

La educación en valores en las escuelas de los primeros Estados Unidos comenzó con la circulación del New England Primer . Además de la instrucción rudimentaria en lectura, estaba lleno de citas bíblicas, oraciones, catecismos y exhortaciones morales con carga religiosa. Típico es este breve versículo de la edición de 1777: ^{[ 17 ]}

Los buenos hijos deben, Temer a Dios todo el día, Amar a Cristo siempre, Obedecer a los padres, Orar en secreto, No decir nada falso, Jugar poco, No desviarse por el pecado, No demorarse, En hacer el bien.

En Estados Unidos, a medida que la joven república se consolidaba, la educación se promovía tanto por razones seculares como morales. Sin embargo, en el siglo XIX, la religión se convirtió en un problema en las escuelas. La religión dominante era, sin duda, el protestantismo. Si bien no era tan prominente como durante la época puritana, la Biblia King James era, no obstante, un elemento básico en las escuelas públicas estadounidenses. Sin embargo, a medida que oleadas de inmigrantes de Irlanda, Alemania e Italia llegaban al país desde mediados del siglo XIX, reaccionaron ante el tono protestante y la ortodoxia de las escuelas. Preocupados de que sus hijos se alejaran de su fe, los católicos desarrollaron su propio sistema educativo. Más adelante en el siglo XX, otros grupos religiosos, como judíos, musulmanes e incluso diversas denominaciones protestantes, fundaron sus propias escuelas. Cada grupo deseaba, y sigue deseando, que su educación moral se fundamentara en su respectiva fe o código.

Horace Mann , el defensor decimonónico de las escuelas públicas, abogó firmemente por la educación moral. Tanto él como sus seguidores estaban preocupados por la embriaguez generalizada, la delincuencia y la pobreza durante el período jacksoniano en el que vivieron. No menos preocupantes eran las oleadas de inmigrantes que llegaban a las ciudades, sin estar preparados para la vida urbana y, en particular, sin estar preparados para participar en la vida cívica democrática.

Los libros de texto más exitosos durante el siglo XIX y principios del XX fueron los famosos McGuffey Readers , que fomentaban virtudes como la frugalidad, la honestidad, la piedad, la puntualidad y la laboriosidad. McGuffey era un profesor teológico y conservador que intentó dotar a las escuelas de un currículo que inculcara en sus alumnos las creencias y los modales presbiterianos calvinistas.

Impresionados por los experimentos científicos en psicología social , los filósofos situacionistas argumentan que los rasgos de carácter no son estables ni consistentes y no pueden explicar por qué las personas actúan como lo hacen. Los datos experimentales muestran que gran parte del comportamiento humano se atribuye a características aparentemente triviales de las situaciones en las que se encuentran las personas. En un experimento típico, estudiantes de seminario acordaron dar una charla sobre la importancia de ayudar a los necesitados. De camino al edificio donde debían dar sus charlas, se encontraron con un cómplice desplomado y gimiendo. Irónicamente, aquellos a quienes se les dijo que ya llegaban tarde fueron mucho menos propensos a ayudar que aquellos a quienes se les dijo que tenían tiempo de sobra.

Quizás los resultados más condenatorios para la visión tradicional del carácter sean los de los experimentos realizados por Stanley Milgram en la década de 1960 y Philip G. Zimbardo en 1971. En el primero de estos experimentos, ^{[ 19 ]} la gran mayoría de los sujetos, cuando un experimentador se lo solicitó cortésmente pero con firmeza, estuvieron dispuestos a administrar lo que creían que eran descargas eléctricas cada vez más severas a una "víctima" que gritaba. En el segundo, el infame experimento de la prisión de Stanford , ^{[ 20 ]} la investigación planeada de dos semanas sobre la psicología de la vida en prisión tuvo que terminarse después de solo seis días porque los estudiantes universitarios asignados como guardias se volvieron sádicos y los "prisioneros" se deprimieron y mostraron signos de estrés extremo. Estos y otros experimentos se consideran una prueba de que, si los humanos poseen tendencias nobles, estas son rasgos limitados y "locales" que no se unifican con otros rasgos en un patrón de comportamiento más amplio.

El Concilio Vaticano II de 1965 emitió una Declaración sobre la Educación Cristiana que reiteró la enseñanza de la Iglesia Católica sobre el derecho a la educación , ^{[ 21 ]} añadiendo que la educación moral era un aspecto clave de este derecho:

Los niños y jóvenes tienen derecho a ser motivados a evaluar los valores morales con una conciencia recta , a abrazarlos con una adhesión personal, junto con un conocimiento y amor más profundos de Dios. ^{[ 22 ]}

El impulso y la energía detrás del retorno de una educación del carácter más didáctica a las escuelas estadounidenses no provino de la propia comunidad educativa. Sigue siendo impulsado por el deseo de sectores conservadores y religiosos de la población de contar con escuelas tradicionalmente ordenadas donde se enfatice la conformidad con "estándares" de comportamiento y buenos hábitos. ^{[ 23 ]} Políticos estatales y nacionales, así como distritos escolares locales, presionados por organizaciones de educación del carácter, han respondido apoyando este sentimiento. ^{[ 24 ]} Durante su presidencia, Bill Clinton organizó cinco conferencias sobre educación del carácter. El presidente George W. Bush amplió los programas de la administración anterior e hizo de la educación del carácter un eje central de su agenda de reforma educativa. ^{[ 25 ]}

La perseverancia puede definirse como la tenacidad y el compromiso con objetivos a largo plazo. Es un atributo del carácter asociado con la profesora de la Universidad de Pensilvania , Angela Duckworth, quien escribió sobre su investigación en un libro superventas ^{[ 26 ]} y la promovió en un vídeo de Ted Talks muy visto. ^{[ 27 ]} Inicialmente, aclamada como un descubrimiento revolucionario del "ingrediente clave del carácter" ^{[ 28 ]} para el éxito y el rendimiento, pronto fue objeto de amplias críticas y se ha expuesto, al igual que otras intervenciones de carácter, como un constructo de carácter dudoso, y donde se han hecho intentos de implementarla en programas escolares, muestra un efecto mínimo, si es que lo hay. Además, Duckworth malinterpretó los datos originales. ^{[ 29 ]} Adicionalmente, el constructo de la capacidad de perseverancia ignora los prerrequisitos socioeconómicos positivos necesarios para su desarrollo. ^{[ 30 ]}