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Vasudeva

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Vāsudeva ( / ˌ v ɑː s u ˈ d eɪ v ə / ; sánscrito : वासुदेव [ ʋɑːsudéːʋɐ ] ), también conocido como Vāsudeva-Krishna ( Vāsudeva-Kṛṣṇa ) o Krishna-Vāsudeva , fue un héroe Vrishni deificado del clan Vrishni , y bien pudo haber sido un gobernante histórico en la región de Mathura . [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ a ] ​​El movimiento de Vāsudeva fue uno de los principales movimientos religiosos independientes junto con los de Narayana , Shri y Lakshmi , que más tarde se fusionaron para formar el Sri Vaishnavismo . [ 1 ]

Su culto religioso se desarrolló después del período védico y fue la primera expresión de lo que se convertiría en el vaisnavismo . [ b ] Fue una de las formas más antiguas de culto a una deidad personal en la India y está atestiguada desde alrededor del siglo IV a. C., [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] cuando ya era considerado una deidad, ya que aparece en los escritos de Pāṇini junto con Arjuna como objeto de culto. [ 13 ] [ c ] A finales del siglo II a. C., Vāsudeva era considerado Devadeva , el "Dios de los dioses", la Deidad Suprema, cuyo emblema era el ave mítica Garuda , como se sabe por la inscripción del pilar de Heliodoro . [ 15 ] [ 16 ]

Después de que el movimiento de Vāsudeva se estableció, la tribu de los Vrishnis se fusionó con la tribu de los Yadavas , que tenía su propio héroe-dios llamado Krishna . [ 11 ] Vāsudeva se fusionó con Krishna , convirtiéndose en Vāsudeva-Krishna ( Vāsudeva-Kṛṣṇa ), [ 17 ] [ 18 ] [ 11 ] o Krishna-Vāsudeva. Se desconoce en qué momento exacto Vāsudeva llegó a asociarse con "Krishna", [ 18 ] pero la asociación entre los nombres "Vāsudeva" y "Krishna" comienza a aparecer con el Mahabharata y el Harivamsa , ambos completados en el siglo III d. C., donde Krishna es llamado "Vāsudeva", un patronímico que se refiere a su padre Vasudeva Anakadundubhi . [ 17 ]

El movimiento religioso fusionado de Vāsudeva-Krishna se convirtió en un componente importante del culto amalgamado de Krishna, quien fue incorporado al vaisnavismo como la octava encarnación de Vishnu . [ 7 ] Según la doctrina vaisnava de los avatares , Vishnu adopta diversas formas para rescatar al mundo, siendo Vāsudeva-Krishna una de las más populares. [ 19 ]

Desarrollo histórico

Samkarshana , Vāsudeva y la diosa femenina Ekanamsha representados en una pintura rupestre en Tikla , siglos III-II a. C. [ 20 ]
Moneda de Agatocles de Bactria (190-180 a. C.), con Samkarsana en el anverso y Vāsudeva en el reverso.

El objeto del culto a Vāsudeva fue inicialmente el héroe guerrero Vāsudeva del clan Vrishni . Vāsudeva finalmente se fusionó con Krishna y pasó a ser conocido como Vāsudeva-krishna, incorporándose al vaisnavismo. Según Srinivasan, la deidad heroica Vāsudeva pudo haber evolucionado hasta convertirse en una deidad vaisnava mediante un proceso gradual:

  1. Deificación de los héroes Vrishni , de los cuales Vāsudeva fue el líder.
  2. asociación con el dios Narayana - Vishnu
  3. incorporación al concepto Vyuha de emanaciones sucesivas del Dios. [ 21 ]

Este proceso duró desde el siglo IV a. C., cuando Vāsudeva era una deidad independiente, hasta el siglo IV d. C., cuando Vishnu se volvió mucho más prominente como la deidad central de un movimiento vaishnava integrado, siendo Vāsudeva-Krishna considerado una de sus manifestaciones. [ 19 ]

En general, se cree que el hinduismo vaishnavita se originó en el siglo IV a. C. con el culto a Vāsudeva-Krishna, que posteriormente se injertó en el siglo II d. C. en el culto a Narayana . Para el siglo IV, la prominencia de Vishnu aumentó considerablemente. Ahora se le consideraba miembro de la Trimurti , la tríada cósmica de dioses: Brahma, Vishnu y Shiva. [ 22 ]

Culto a Vāsudeva

El nombre Vāsudevā ( 𑀯𑀸𑀲𑀼𑀤𑁂𑀯𑀸 ) en escritura Brahmi , en la inscripción de Ghosundi , siglo I a. C.

«Vāsudeva» es el primer nombre de una deidad que aparece en los registros epigráficos y en las fuentes literarias más antiguas, como los escritos de Pāṇini . [ 17 ] El movimiento de Vāsudeva fue uno de los principales movimientos religiosos independientes junto con los de Narayana , Shri y Lakshmi , que posteriormente se fusionaron para formar el vaisnavismo . [ 1 ]

El culto a Vāsudeva se desarrolló después del período védico y fue la primera expresión de lo que se convertiría en el vaisnavismo . [ b ] El culto a Vāsudeva pudo haber evolucionado a partir del culto a una figura histórica perteneciente al clan Vrishni en la región de Mathura . [ 1 ] Fue una de las formas más antiguas de culto a una deidad personal en la India y está atestiguada desde alrededor del siglo IV a. C., [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] cuando ya era considerado una deidad, ya que aparece en los escritos de Pāṇini junto con Arjuna como objeto de culto, Pāṇini explicando que un vāsudevaka es un devoto ( bhakta ) de Vāsudeva. [ 13 ] [ d ] Algunos eruditos antiguos lo equiparan con el bhagavatismo . [ 23 ]

A finales del siglo II a. C., Vāsudeva era considerado como Devadeva , el "Dios de los dioses", la Deidad Suprema, cuyo emblema era el ave mítica Garuda , como se sabe por la inscripción del pilar de Heliodoro . [ 15 ] [ 16 ] [ 24 ]

Vāsudeva fue uno de los cinco " héroes de Vrishni ". [ 1 ] En la literatura, Pāṇini menciona a los héroes de Vrishni y a Vāsudeva en el verso 6.2.34 de Astadhyayi alrededor del siglo IV a. C., mientras que a Krishna se le llama Krishna Varshneya en el verso 3.187.51 del Mahabharata . [ 25 ] Epigráficamente, el estatus deificado de Vāsudeva se confirma por su aparición en las monedas de Agatocles de Bactria (190-180 a. C.) y por el carácter devocional de la inscripción del pilar de Heliodoro . [ 26 ]

Vasudeva-Krishna

Después de que el movimiento de Vāsudeva se estableció, la tribu de los Vrishnis se fusionó con la tribu de los Yadavas , que tenía su propio héroe-dios llamado Krishna . [ 11 ] Vāsudeva se fusionó con Krishna , convirtiéndose en Vāsudeva-Krishna ( Vāsudeva-Kṛṣṇa ), [ 17 ] [ 18 ] [ 11 ] o Krishna-Vāsudeva. Se desconoce en qué momento exacto Vāsudeva llegó a asociarse con "Krishna", [ 18 ] pero la asociación entre los nombres "Vāsudeva" y "Krishna" comienza a aparecer con el Mahabharata y el Harivamsa , ambos completados en el siglo III d. C., donde Krishna es llamado "Vāsudeva", un patronímico que se refiere a su padre Vasudeva Anakadundubhi . [ 17 ] El joven Krishna es descrito en el Mahabharata como el jefe del reino Yadavas de Dvārakā (la actual Dwarka en Gujarat ). [ 11 ]

Hasta el día de hoy, se cree que un grupo de mendigos religiosos conocidos como Vasudevas son una encarnación de Krishna.

Los Vasudevs, los mendigos de la aldea, también viven de las limosnas que reciben de los aldeanos. El culto religioso del que se originó esta forma de arte fue el de Vasudev-Krishna, que existía en el siglo IV a. C. Ganó popularidad solo después del siglo I a. C., y en los siglos posteriores se integró en el marco religioso más amplio del vaisnavismo.

— Narayana Menon [ 27 ]

Integración en el vaisnavismo

El culto de Krishna-Vāsudeva finalmente se fusionó con varias tradiciones como el Bhagavatismo , el culto de Gopala-Krishna y el culto de Bala-Krishna , para formar la base de la tradición actual de la religión monoteísta de Krishna : [ 7 ]

El culto actual a Krishna es una amalgama de diversos elementos. Según testimonios históricos, el culto a Krishna-Vāsudeva ya florecía en Mathura y sus alrededores varios siglos antes de Cristo. Un segundo elemento importante es el culto a Krishna Govinda. Más tarde aún surgió el culto a Bala-Krishna, el Niño Divino Krishna, una característica bastante prominente del krishnaísmo moderno. El último elemento parece haber sido Krishna Gopijanavallabha, Krishna, el amante de las Gopis, entre las cuales Radha ocupa un lugar especial. En algunos libros, Krishna es presentado como el fundador y primer maestro de la religión Bhagavata.

- Klaus Klostermaier, Un estudio del hinduismo [ 28 ] [ 29 ]

A lo largo de los siglos, el culto a Vāsudeva se transformó en vaisnavismo . [ 30 ]

Desde el siglo IV-V, Vāsudeva-Krsna se identifica con Vishnu y Narayana, y se fusiona con Gopala-Krishna : [ 31 ]

En los Kavyas de Kalidasa encontramos no solo a Vāsudeva-Krsna identificado con Vishnu y Narayana, sino que también se le llama Gopala-Krsna. Obtuvo la joya Kaustubha de la serpiente Kaliya del Yamuna, "viste plumas de pavo real que se asemejan a una nube adornada con un arcoíris", y su esposa es Rukmini y su hermano Balarama.

- Radhakamal Mukerjee [ 31 ]

El movimiento religioso fusionado de Vāsudeva-Krishna se convirtió en un componente importante del culto amalgamado de Krishna, quien fue incorporado al vaisnavismo como la octava encarnación de Vishnu . [ 7 ] Según la doctrina vaisnava de los avatares , Vishnu adopta diversas formas para rescatar al mundo, siendo Vāsudeva-Krishna una de las más populares. [ 19 ]

La asociación de Vāsudeva-Krishna con Narayana ( Vishnu ) se confirma en las inscripciones de Hathibada Ghosundi del siglo I a. C. [ 26 ] Generalmente se piensa que "a principios de la era cristiana, el culto de Vāsudeva, Vishnu y Narayana se fusionaron". [ 32 ] Para el siglo II d. C., el " concepto de avatara estaba en sus inicios", y la representación de las cuatro emanaciones de Vishnu (el Chatur-vyūha ), que consiste en los héroes Vrishni, incluyendo a Vāsudeva y sin Samba, comienza a hacerse visible en el arte de Mathura a finales del período Kushan . [ 33 ]

El Harivamsa describe relaciones intrincadas entre Krishna Vāsudeva, Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha que más tarde formarían un concepto vaishnava de expansión cuádruple primaria, o chatur vyuha . [ 34 ]

Vāsudeva también se asocia con las cualidades de gentileza y fuerza. [ 35 ]

Transición iconográfica

Tipo de estatuilla ahora reatribuida a Vāsudeva, con tres atributos, mano en abhaya mudra y sin aureola, siglos III-IV. [ 36 ]

Varias estatuas antiguas que muestran una deidad con los atributos de Vāsudeva se han atribuido durante mucho tiempo a Vishnu. [ 36 ] Pero ahora se cree que las estatuas dedicadas al culto de Vishnu solo comenzaron a aparecer a partir del siglo IV d. C. durante el período del Imperio Gupta, derivadas de Vāsudeva y utilizando sus atributos, pero añadiendo una aureola que comienza en los hombros: las estatuas de Vishnu Caturbhuja ("Vishnu de cuatro brazos"). [ 36 ] Las estatuas anteriores al siglo IV d. C. se han reatribuido a Vāsudeva, un período durante el cual Vāsudeva parece haber sido mucho más importante que Vishnu. [ 36 ]

Otras estatuas de Vishnu lo muestran con tres cabezas (con una cuarta cabeza implícita en la parte posterior), del tipo Visnu Vaikuntha Chaturmurti o Chaturvyuha ("Cuatro Emanaciones"), donde Vishnu tiene una cabeza humana, flanqueada por el hocico de un jabalí (su avatar Varaha ) y la cabeza de un león (su avatar Narasimha ), dos de sus avatares más importantes y antiguos, dispuestos sobre su aureola. [ 36 ] Estudios recientes consideran que estas estatuas de "Vishnu" aún muestran la emanación Vāsudeva Krishna como la deidad central con forma humana, en lugar del propio Dios Supremo Vishnu. [ 38 ] [ 36 ]

Devoción

Una oración corta y popular para adorar a Vāsudeva es Dvadasakshar.i ("el mantra de doce sílabas"), que consiste en la recitación de la frase " Om Namo Bhagavate Vāsudevāya " (escucharⓘ ) (endevanagari: ॐ नमो भगवते वासुदेवाय), que es uno de losmantrashindúes y uno de los más importantes enel vaisnavismo. Significa "Om, me inclino ante el Señor Vāsudeva", a quien se entiende de diversas maneras comoKrishnaoVishnu. [ 39 ] [ 40 ]

En el arte

Vasudeva

Identificación con Heracles (siglo III a. C.)

El pilar de Heliodoro erigido en Vidisha en nombre de Vāsudeva.

Arrian in his work Indica (2nd c. CE), quotes the earlier work of the same name by Megasthenes (3rd c. BCE) which claims that Herakles, son of Zeus had come to India and was honoured by the locals as an 'indigenous' Indian deity. This reference is understood to be to Vāsudeva.[41]

But Heracles, whom tradition states to have arrived as far as India, was called by the Indians themselves 'Indigenous.' This Heracles was chiefly honoured by the Surasenians, an Indian tribe, among whom are two great cities, Methora and Cleisobora, and the navigable river Iobares flows through their territory.

—Para VIII, Arrian's Indica[42]

However Arrian himself does not consider the stories about Herakles credible, stating:

If anyone believes this, at least it must be some other Heracles, not he of Thebes, but either of Tyre or of Egypt, or some great king of the higher inhabited country near India.

—Para V, ibid[42]

It has been proposed that Megasthenes misheard the words "Hari-Krishna" as "Herakles".[41] According to Upinder Singh, "Vāsudeva-Krishna was the Indian God bearing the closest resemblance to the Greek God Herakles."[1]

Heliodorus pillar and Temple of Vāsudeva (circa 115 BCE)

Temple of Vāsudeva
Initial excavations
Elliptic plan of the Temple
Excavation of the huge Temple of Vāsudeva next to the Heliodorus pillar, dated to the 2nd century BCE, Vidisha.[15] The Temple measured 30x30 meters, and the walls were 2.4 meters thick.[43] An earlier and smaller elliptic temple structure underneath probably dates to the end of the 3rd century BCE.[44]

The cult of Vāsudeva soon extended well beyond the area of Mathura, as shown by the Heliodorus pillar, established by an Indo-Greek ambassador to the court of an Indian king in Vidisha, in the name of Vāsudeva.[1]

Este pilar, ofrecido por el embajador y devoto griego Heliodoro , también muestra que Vasudeva recibió incluso dedicatorias de los indogriegos , quienes lo representaron en las monedas de Agatocles de Bactria (190-180 a. C.). Se cree que el pilar de Heliodoro , que une la tierra, el espacio y el cielo, simboliza el "eje cósmico" y expresa la totalidad cósmica de la Deidad. [ 15 ] Junto al pilar, se descubrió un gran templo de Vasudeva, donde se le veneraba junto con sus parientes deificados, los héroes Vrishni. [ 15 ]

En el pilar de Heliodoro, Vāsudeva es descrito como Deva deva , el "Dios de los dioses", la Deidad Suprema. [ 45 ] Según Harry Falk , hacer dedicatorias a dioses extranjeros era una práctica lógica para los griegos, con el fin de apropiarse de su poder: "Venerar a Vāsudeva, como lo hizo Heliodoro en tiempos de Antialkidas, no debe considerarse una "conversión" al hinduismo, sino más bien el resultado de una búsqueda de los poderes locales más útiles, manteniendo las propias tradiciones bajo un manto extranjero." [ 46 ]

También se descubrió un gran templo, probablemente dedicado a Vāsudeva o a los héroes Vrishni , junto al pilar de Heliodoro en Vidisha. [ 15 ] [ 47 ] El templo medía 30x30 metros y sus muros tenían 2,4 metros de espesor. Los hallazgos de cerámica confirmaron que el templo databa del siglo II a. C. [ 48 ] Una estructura de templo elíptico anterior y más pequeña, situada debajo, probablemente data de finales del siglo III a. C. [ 49 ]

Templo de Vāsudeva en Mathura (siglo I d. C.)

La jamba de la puerta Vasu , dedicada a Vāsudeva, "en el reinado de Sodasa ", Mathura , c. 15 d. C. Museo de Mathura , GMM 13.367. [ 50 ]

La inscripción de la jamba de la puerta de Vasu es una importante inscripción sánscrita temprana de Mathura. Menciona la época de Sodasa , quien, según Salomon, "se fecha con bastante certeza a los primeros años del siglo I d. C." [ 51 ] Su mención de Vasu, templo, Vedika y un torana (portal) es significativa, ya que confirma que la tradición de construir grandes templos estaba en boga en la región de Mathura al menos desde el comienzo de la era común. Además, también atestigua la popularidad de la tradición Vāsudeva en este período. [ 52 ] [ 53 ] La inscripción de Vasu Doorjamb de Sodasa en Uttar Pradesh, vista junto con otras evidencias epigráficas como el pilar de Heliodoro de Besnagar en Madhya Pradesh , las inscripciones de Hathibada Ghosundi en Rajasthan y las inscripciones de Naneghat en Maharashtra , sugieren que el culto de Vāsudeva se había extendido por una amplia región desde el siglo I a. C. hasta el comienzo de la era común. [ 53 ] [ 54 ]

Según Quintanilla, la jamba de la puerta de Vasu y la inscripción son "uno de los objetos más importantes y bellos" de la época de Sodasa, probablemente de un "templo de Vāsudeva". [ 55 ] Las tallas en la jamba son tres composiciones entrelazadas. Tiene una enredadera frondosa que recorre toda la longitud de la jamba de arenisca roja. A lo largo del tallo de la enredadera hay hojas y flores rizadas, que se enroscan como las que se encuentran en la naturaleza, con una roseta añadida donde se unen las enredaderas entrelazadas. [ 56 ] [ 57 ] La banda más ancha tiene tallado un rizoma de loto, con sutiles variaciones naturalistas, donde las flores de loto se muestran en todas sus etapas de floración, afirma Quintanilla. [ 56 ]

Fusión en el vaisnavismo

Inscripción de Naneghat (siglo I a. C.)

La inscripción de Naneghat, datada en el siglo I a. C., menciona a Samkarshana y Vāsudeva, junto con las deidades védicas de Indra , Chandra y los cuatro guardianes Lokapala Yama , Varuna y Kubera y Vāsava . [ 58 ] Esto proporcionó el vínculo entre la tradición védica y la tradición vaishnava . [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] Dado que está inscrita en piedra y data del siglo I a. C., también vinculó el pensamiento religioso de los siglos posvédicos de finales del primer milenio a. C. con los que se encuentran en textos poco fiables y muy variantes, como los Puranas, datados en la segunda mitad del primer milenio d. C. La inscripción es un registro histórico fiable que proporciona un nombre y un florecimiento a la dinastía Satavahana . [ 58 ] [ 60 ] [ 62 ]

Samkarshana ( 𑀲𑀁𑀓𑀲𑀦 ) y Vāsudevā ( 𑀯𑀸𑀲𑀼𑀤𑁂𑀯𑀸 ) en la inscripción de la cueva de Naneghat

La primera frase dedicatoria de la inscripción menciona:

Alabanza ( Sidham ) a Dharma , adoración a Indra , adoración a Samkarshana y Vāsudeva, los descendientes de la Luna (" Chandra ") dotados de majestad, y a los cuatro guardianes del mundo (" Lokapalas "), Yama, Varuna, Kubera y Vasava ; alabanza a Vedisri, el mejor de los príncipes reales ("kumara").

— Primera línea de la inscripción de Naneghat [ 63 ]

Inscripción de Gosundi

(Bala)rama y Krishna con sus atributos en Chilas . La inscripción Kharoshthi cercana dice Rama [kri]ṣa . Siglo I d. C. [ 4 ]

Vāsudeva y Samkarshana también se mencionan en las inscripciones de Hathibada Ghosundi del siglo I a. C .: [ 1 ]

(Este) muro que rodea la piedra (objeto) de culto, llamado Narayana-vatika (compuesto) para las divinidades Samkarshana-Vāsudeva que son invictas y son señores de todo (ha sido hecho) por (el rey) Sarvatata, un Gajayana e hijo de (una dama) de Parasaragotra, que es devoto de Bhagavat ( Vishnu ) y ha realizado un sacrificio Asvamedha.

– Inscripciones de Ghosundi Hathibada, siglo I a. C. [ 64 ]

Petroglifos de Chilas

En el yacimiento arqueológico de Chilas II, datado en la primera mitad del siglo I d. C. en el noroeste de Pakistán , cerca de la frontera con Afganistán, se encuentran grabadas dos figuras masculinas junto con numerosas imágenes budistas. La figura masculina de mayor tamaño sostiene un arado y una maza en sus manos. La obra también presenta una inscripción en escritura Kharosthi, que los estudiosos han descifrado como Rama-Krsna e interpretado como una antigua representación de los hermanos Balarama y Krishna. [ 65 ] [ 66 ]

Vasudeva en la escultura del siglo II d. C. - Surgimiento del concepto de avatar

Vāsudeva en el Caturvyūha
Las "Cuatro emanaciones"
Detalle de Vāsudeva
El Caturvyūha ("Cuatro emanaciones"): Vāsudeva y otros miembros del clan Vrishni . [ 8 ] Vāsudeva (avatar de Vishnu ) tiene cuatro brazos y está apropiadamente en el centro con su pesada maza decorada a un lado y sosteniendo una caracola, su hermano mayor Balarama a su derecha bajo una capucha de serpiente, su hijo Pradyumna a su izquierda (perdido) y su nieto Aniruddha en la parte superior. [ 8 ] Siglo II d. C., Museo de Mathura .

Algunas esculturas de este período sugieren que el concepto de los avatares comenzaba a emerger, ya que aparecen imágenes de " Chatur-vyūha " (las cuatro emanaciones de Vishnu ). [ 33 ] La famosa estatua "Caturvyūha Viṣṇu" en el Museo de Mathura es un intento de mostrar en una composición a Vāsudeva (avatar de Vishnu ) junto con los otros miembros del clan Vrishni del sistema Pancharatra : Samkarsana , Pradyumna y Aniruddha , con Samba ausente, siendo Vāsudeva la deidad central de la que emanan los demás. [ 8 ] El reverso del relieve está tallado con las ramas de un árbol Kadamba , mostrando simbólicamente la relación entre las diferentes deidades. [ 8 ] La representación de Vishnu se derivó estilísticamente del tipo de los Bodhisattvas ornamentados, con ricas joyas y tocados ornamentados. [ 67 ]

Two Kushan Empire emperors were named after Vāsudeva: Vāsudeva I (191–232 CE) and Vāsudeva II (275–300 CE).[68]

Vāsudeva in the Kondamotu relief (4th century CE)

Vāsudeva appears prominently in a relief from Kondamotu, Guntur district in Andhra Pradesh, dating to the 4th century CE, which shows the Vrishni heroes standing in genealogical order around Narasimha.[69][70] Vāsudeva follows Saṃkarṣaṇa, being second from the left in the place of seniority, with a hand in abhaya mudra and the other hand on the hip holding a conch shell.[69] Vāsudeva also has a crown, which distinguishes him from the others.[71] Then follow Pradyumna, holding a bow and an arrow, Samba, holding a wine goblet, and Aniruddha, holding a sword and a shield.[69] The fact that they stand around Narasimha suggests a fusion of the Satvata cult with the Vrishni cult at this point.[69]

Vāsudeva in the Kondamotu relief (4th century CE)
Vāsudeva
Kondamotu Vrishni heroes relief, 4th century CE, Hyderabad State Museum. Vāsudeva is second from the left.[69][70]

Vāsudeva at Deogarh (6th century CE)

A depiction of Vāsudeva at Deogarh. He holds the wheel, the conch and salutes in Abhaya Mudra.[72]

The Dashavatara Temple in Deogarh is closely related to the iconic architectural temple structure described in the Viṣṇudharmottara purāṇa, and can be interpreted as an architectural representation of the Caturvyuha concept and the Pancaratra doctrine, centering on the depictions of the four main emanations of Vishnu: Vāsudeva, Samkarshana, Pradyumna and Aniruddha.[72] According to Lubotsky, it is likely that the entrance is dedicated to the Vāsudeva aspect of Vishnu; the Anantashayana side is his role as the creator (Aniruddha); the sage form of Nara-Narayana side symbolizes his preservation and maintainer role in cosmic existence (Pradyumna); and the Gajendramoksha side represents his role as the destroyer (Samkarsana).[72]

See also

Notes

  1. ↑ Rosenfield 1967 , págs. 151-152 y fig. 51: "Vāsudeva y Krishna bien podrían haber sido reyes de esta dinastía también".
  2. 1 2 Eliade & Adams 1987 , p. 168: "...el movimiento religioso teísta se centró en el bhakti para el héroe Vṛṣṇi deificado Vāsudeva, quien no se menciona en ningún texto antiguo. Con el declive del vedismo, el movimiento emergió como una fuerza significativa. Curiosamente, la evidencia disponible muestra que el culto a Vāsudeva, y no el de Viṣṇu, marca el comienzo de lo que hoy entendemos por vaiṣṇavismo."
  3. ↑ El sufijo vun aparece en el sentido de "este es su objeto de veneración" después de las palabras "Vâsudeva" y "Arjuna", dando como resultado Vâsudevaka y Arjunaka. [ 14 ]
  4. ↑ SINGH, RR (2007). Bhakti y filosofía . Lexington Books. ISBN 978-0-7391-1424-7.pág. 10: "[El término de Panini] Vāsudevaka, explicado por el comentarista Patanjali del siglo II a. C., se refiere a 'el seguidor de Vāsudeva, dios de los dioses'". El sufijo vun aparece con el sentido de "este es su objeto de veneración" después de las palabras 'Vâsudeva' y 'Arjuna', dando como resultado Vâsudevaka y Arjunaka. Fuente: Aṣṭādhyāyī 2.0 Panini 4-3-98
  5. ↑ "Una imagen «sincrética» mucho más conocida es la representada en un conocido sello «nicolo» (....) Ghirshman pensó en una deidad compuesta (Mihira-Visnu-Siva, Ibidem: 55-58), aunque una identificación con el dios Vāsudeva es quizás más probable (Mitterwallner 1986: 10)" [ 37 ]

Referencias

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 Singh 2008 , págs. 436–438.
  2. ↑ Bopearachchi 2016 .
  3. ↑ Allchin 1978 , pág. 209, fig. 4.13.
  4. 1 2 Srinivasan 1997 , pág. 215.
  5. ↑ Raychaudhuri 1972 , pág. 124.
  6. ↑ Rosenfield 1967 , págs. 151-152 y fig. 51: «Históricamente, los Vrishņis debieron ser una estirpe de antiguos reyes de la región de Mathura, pero en una época temprana su memoria se había mezclado con el mito. Vasudeva y Krishna, que originalmente eran deidades populares de la región, bien pudieron haber sido también reyes de esta dinastía». 
  7. ^ Williams 1981 , pág .129. 
  8. 1 2 3 4 5 Paul & Paul 1989 , págs. 132–136, para la fotografía pág. 138.
  9. ↑ Smagur 2015 , pág. 67.
  10. 1 2 Srinivasan 1997 , págs. 211–220, 236.
  11. 1 2 3 4 5 6 7 Flood 1996 , págs. 119–120.
  12. 1 2 Austin 2018 , págs. 30–35.
  13. 1 2 Malpan 1992 , págs. 57–58.
  14. ↑ Aṣṭādhyāyī 2.0 Panini 3-4-98
  15. 1 2 3 4 5 6 Archivo Brill , pág. 41. Error de sfn: no hay destino: CITEREFBrill_Archive ( ayuda )
  16. 1 2 Malpan 1992 , pág. 58.
  17. 1 2 3 4 5 Austin 2019 , pág. 23.
  18. 1 2 3 4 Puskás 1990 , pág. 43.
  19. ^ Curta y Holt 2016 , pág.271. 
  20. ↑ Gupta, Vinay K. (enero de 2019). "Vrishnis en la literatura y el arte antiguos" . Indology's Pulse Arts in Context, Doris Meth Srinivasan Festschrift Volume, Eds. Corinna Wessels Mevissen y Gerd Mevissen con la colaboración de Vinay Kumar Gupta : 70–72 .
  21. ↑ Srinivasan 1979 , pág. 50.
  22. ^ Curta y Holt 2016 , pág. 271 
  23. ↑ Hastings 2003 , pág. 540 
  24. ↑ Hastings 2003 , págs. 540–42.
  25. ^ Williams 1981 , pág. 127–131.
  26. 1 2 Srinivasan 1979 , pág. 51.
  27. ↑ Menon, Narayana (1983). Las artes escénicas . Humanities Press. pág. 112. ISBN  978-0-391-02917-0.
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