Verificacionismo

El empirismo de los siglos XIX y principios del XX ya contenía muchos de los ingredientes del verificacionismo. Pragmatistas como C.S. Peirce y William James vincularon el significado de un concepto con sus consecuencias prácticas y experienciales, mientras que el convencionalista Pierre Duhem trató las teorías físicas como instrumentos para organizar las observaciones, en lugar de como descripciones literales de la realidad inobservable. ^{[ 3 ] [ 10 ]} Por consiguiente, los historiadores posteriores han tendido a tratar el verificacionismo como un heredero sofisticado de esta tradición más amplia del pensamiento empirista y pragmatista. ^{[ 3 ]} Según Gilbert Ryle , el pragmatismo de James fue «una fuente menor del Principio de Verificabilidad». ^{[ 11 ]}

Al mismo tiempo, el empirismo clásico , especialmente la obra de David Hume , proporcionó ejemplos de la idea de que el discurso significativo debe estar vinculado a la experiencia posible, aunque el propio Hume no llegó a las conclusiones radicales sobre metafísica de los positivistas posteriores. ^{[ 12 ]} El positivismo de Auguste Comte y Ernst Mach reforzó esta orientación al insistir en que la ciencia debía limitarse a describir regularidades entre fenómenos observables, una postura que influyó en la desconfianza de los primeros empiristas lógicos hacia las entidades no observables y en su admiración por el éxito empírico de teorías como la teoría general de la relatividad de Einstein . ^{[ 13 ]}

El aspecto más explícitamente semántico del verificacionismo se basó en desarrollos de la filosofía analítica . El Tractatus (1921) de Ludwig Wittgenstein se interpretó en la década de 1920 como una teoría pictórica del significado: una proposición solo tiene significado en la medida en que puede representar un posible estado de cosas en el mundo. ^{[ 14 ]} Los miembros de lo que se convertiría en el Círculo de Viena adoptaron esta idea en una forma explícitamente empirista, tratando el "estado de cosas" relevante para el significado como algo que, en principio, debe comprobarse en la experiencia. ^{[ 15 ]}

A mediados de la década de 1920, estas corrientes convergieron en el programa del positivismo lógico . En torno a Moritz Schlick en Viena, filósofos y científicos como Rudolf Carnap , Hans Hahn , Philipp Frank y Otto Neurath buscaron desarrollar una «filosofía científica» en la que las afirmaciones filosóficas fueran tan claras, comprobables e intersubjetivas como las de las ciencias empíricas. ^{[ 15 ]} El «principio de verificabilidad» surgió en este contexto como un criterio propuesto de significado cognitivo, destinado a sustentar la postura antimetafísica del movimiento y su aspiración a unificar las ciencias particulares dentro de un único marco naturalista de conocimiento. ^{[ 1 ] [ 3 ] [ 5 ]}

En *Sintaxis lógica del lenguaje * (1934), Rudolf Carnap se basó en trabajos anteriores de Gottlob Frege para desarrollar una noción formal de analiticidad que definía las matemáticas y la lógica como verdades analíticas, haciéndolas compatibles con el verificacionismo a pesar de su condición de verdades no empíricas. ^{[ 16 ] [ 17 ]} Fuera del mundo de habla alemana, el verificacionismo alcanzó una audiencia más amplia sobre todo gracias a *Lenguaje, verdad y lógica* (1936) de A. J. Ayer . Basándose en un período de estudio en Viena, Ayer presentó el principio de verificación como la tesis central del positivismo lógico, ^{[ 4 ] [ 18 ]} y su libro se convirtió efectivamente en un manifiesto del movimiento en el mundo de habla inglesa, aunque su formulación específica del criterio pronto fue cuestionada por la crítica y por trabajos posteriores de Carnap y otros. ^{[ 3 ] [ 5 ] [ 19 ]}

Para los miembros del Círculo de Viena y del Círculo de Berlín, la propuesta de un criterio de verificabilidad resultaba atractiva por varias razones. Al preguntar, para cualquier enunciado controvertido, qué observaciones se considerarían a favor o en contra, los verificacionistas esperaban disolver muchos problemas filosóficos tradicionales como producto de la confusión lingüística, al tiempo que preservaban y clarificaban el contenido empírico de las teorías científicas. ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 5 ]} Parecía ofrecer una manera precisa de separar las preguntas genuinas de las pseudopreguntas, de explicar por qué muchas disputas de larga data en metafísica parecían irresolubles y de reivindicar el estatus especial de las ciencias naturales de rápido avance al tomar la verificabilidad científica como modelo para toda investigación seria. ^{[ 5 ] [ 3 ]} El principio de verificación funcionaba así como una especie de higiene intelectual: los enunciados que no podían, ni siquiera en principio, contrastarse con la experiencia debían diagnosticarse como cognitivamente vacíos en lugar de misteriosamente profundos. El programa parecía combinar el respeto por los logros de la ciencia moderna, las nuevas herramientas de la lógica formal inspiradas en Frege y Wittgenstein, y una actitud atractivamente desincentivadora hacia los grandes sistemas metafísicos.

Un ejemplo muy comentado de esta actitud es la crítica de Rudolf Carnap a Martin Heidegger . En su ensayo "Überwindung der Metaphysik durch logische Analyse der Sprache" ("Superar la metafísica mediante el análisis lógico del lenguaje"), Carnap destacó la afirmación de Heidegger de que "la nada no hace nada" (en alemán: das Nichts nichtet ) de la conferencia de 1929 Was ist Metaphysik? (¿ Qué es la metafísica? ) como paradigma de una pseudooración metafísica. ^{[ 8 ] [ 9 ]} Aunque gramaticalmente correcta, argumentó Carnap, tal oración no produce consecuencias comprobables y no puede, ni siquiera en principio, ser confirmada o refutada por la experiencia; desde una perspectiva verificacionista, por lo tanto, no afirma ningún hecho y pertenece, en el mejor de los casos, a la poesía o a la expresión de un estado de ánimo más que al discurso cognitivo.

Según el principio de verificación, una oración declarativa se considera cognitivamente significativa solo si es verificable por la experiencia o una verdad analítica (es decir, verdadera en virtud de su forma lógica o los significados de sus términos constituyentes). ^{[ 2 ] [ 5 ] [ 3 ]} El principio se expresó típicamente como un criterio de significado cognitivo o criterio empirista de significancia cognitiva , refiriéndose a su propósito de delimitar el lenguaje significativo del lenguaje sin significado, en última instancia, para excluir el "sinsentido" al tiempo que se atienden las necesidades de la ciencia empírica . Las primeras formulaciones equiparaban el significado cognitivo con la necesidad de una verificación fuerte o concluyente. En ese caso, una afirmación no analítica es significativa solo si su verdad puede deducirse lógicamente de un conjunto finito de oraciones de observación , que informan la presencia (o ausencia) de las propiedades observables de objetos concretos . ^{[ 20 ] [ 2 ]}

Los miembros del Círculo de Viena reconocieron rápidamente que el requisito de una verificación rigurosa era demasiado restrictivo. Las generalizaciones universales , como las leyes científicas , no pueden derivarse de ningún conjunto finito de observaciones, por lo que una interpretación estricta del principio haría que ámbitos vitales de la ciencia empírica carecieran de significado cognitivo . ^{[ 21 ]} También surgieron dificultades sobre cómo conciliar el lenguaje no observacional ( disposicional y teórico ) con el verificacionismo. Estas deficiencias impulsaron un programa sostenido para refinar el criterio de significado.

Surgieron divisiones entre las alas "conservadora" y "liberal" del Círculo con respecto al enfoque correctivo. Moritz Schlick y Friedrich Waismann defendieron un verificacionismo estricto, explorando métodos para reinterpretar enunciados universales como tautologías con forma de regla , de modo que no entraran en conflicto con el criterio original. ^{[ 22 ]} Rudolf Carnap , Otto Neurath , Hans Hahn y Philipp Frank abogaron por una "liberalización del empirismo", proponiendo que el criterio se volviera más permisivo. ^{[ 21 ]} Neurath proclamó un enfoque fisicalista y coherentista del lenguaje científico, en el que incluso las oraciones de protocolo básicas —tradicionalmente consideradas un fundamento experimental infalible— estarían sujetas a revisión. ^{[ 15 ] [ 23 ]}

El libro de A. J. Ayer , Language, Truth and Logic (1936; 2.ª ed. 1946), respondió a estas dificultades debilitando el requisito de las oraciones empíricas. Ayer distinguió entre verificación fuerte y débil , y entre verificabilidad práctica y en principio , permitiendo que una afirmación fuera significativa siempre que la experiencia pudiera de alguna manera respaldarla o refutarla, aunque no de forma concluyente. ^{[ 4 ]} Posteriormente reformuló el criterio en términos de importancia empírica : una oración no analítica tiene significado cognitivo solo si, junto con un conjunto de premisas auxiliares, implica una «proposición experiencial» (oración de observación) que no puede derivarse únicamente de las premisas auxiliares. En consecuencia, distinguió las afirmaciones que son directa e indirectamente verificables. ^{[ 4 ] [ 2 ]}

Carl Hempel y otros críticos respondieron rápidamente que, a menos que se limitara cuidadosamente, la propuesta de Ayer trivializaría la distinción entre enunciados significativos y sin sentido, ya que cualquier oración, o su negación, puede conectarse con algunas consecuencias observacionales si se introducen supuestos auxiliares. Así, cualquier expresión "sin sentido" puede volverse significativa si se inserta en una oración más amplia que, a su vez, satisface el criterio de significado. ^{[ 20 ] [ 2 ] [ 24 ]} En respuesta, Ayer impuso una restricción recursiva —permitiendo solo enunciados analíticos, directamente verificables o ya indirectamente verificables como auxiliares— evitando la trivialidad absoluta. Sin embargo, Hempel argumentó que aún así hace que casi cualquier oración sea significativa, permitiendo oraciones complejas que "introducen subrepticiamente" expresiones sin sentido. ^{[ 2 ] [ 25 ]}

El trabajo de Rudolf Carnap en las décadas de 1930 y 1940 aportó muchas de las revisiones más influyentes. En sus artículos Testability and Meaning (1936–37) y trabajos posteriores sobre términos teóricos, Carnap abandonó la verificación estricta en favor de varios criterios basados ​​en la confirmación y la traducibilidad. ^{[ 26 ] [ 27 ]} Carnap propuso que una oración es cognitivamente significativa si puede traducirse (conectada, mediante cadenas de definición, oraciones de reducción o apoyo inductivo) a un "lenguaje de observación" acordado, cuyo vocabulario no lógico se restringe a predicados de observación y a expresiones definibles a partir de ellos por medios puramente lógicos. ^{[ 26 ] [ 5 ]}

Debido a que muchos términos científicos son disposicionales o teóricos (por ejemplo, "soluble", "magnético", "campo gravitacional"), Carnap introdujo oraciones de reducción que relacionan dichos términos con condiciones y respuestas de observación, tratándolos como definidos solo parcialmente fuera de sus "condiciones de prueba". ^{[ 26 ] [ 27 ]} Hempel y otros críticos objetaron que esta estrategia deja el vocabulario relevante sin definir en muchos casos ordinarios (cuando no se cumplen las condiciones de prueba) o, si se utilizan múltiples oraciones de reducción, hace que las generalizaciones empíricas sustantivas se deriven analíticamente de las reglas que introducen los nuevos términos. ^{[ 2 ] [ 28 ]} De manera más general, la elección de un "lenguaje de observación" particular como lenguaje de referencia para la traducibilidad ha sido criticada como ad hoc a menos que se pueda demostrar, sobre bases independientes, que captura exactamente las oraciones verificables; sin tal justificación, el criterio amenaza con simplemente incorporar el veredicto antimetafísico de los positivistas en la elección del lenguaje mismo. ^{[ 5 ] [ 29 ] [ 3 ]}

Carnap posteriormente buscó un cambio hacia la confirmación . ^{[ 21 ]} Su criterio de confirmabilidad no requeriría una verificación concluyente, lo que permitiría generalizaciones universales, pero sí permitiría una comprobabilidad parcial para establecer grados de confirmación sobre una base probabilística. Carnap nunca logró finalizar su tesis a pesar de emplear abundantes herramientas lógicas y matemáticas para este propósito. En todas sus formulaciones, el grado de confirmación de una ley universal era cero. ^{[ 30 ]}

Carl Gustav Hempel , figura destacada del movimiento, examinó los sucesivos intentos de refinar el criterio del significado cognitivo y determinó que ninguno era satisfactorio. En «Problemas y cambios en el criterio empirista del significado» (1950) y «Criterios empiristas de la significación cognitiva: problemas y cambios» (1965) reconstruyó una serie de propuestas: verificabilidad estricta, comprobabilidad práctica frente a comprobabilidad en principio, el requisito de «importancia empírica» de A.J. Ayer y diversas condiciones de traducibilidad que vinculan el vocabulario teórico con el observacional. ^{[ 20 ] [ 2 ] [ 47 ]}

Hempel argumentó que cada propuesta excluía grandes extensiones de la ciencia aceptada o no descartaba oraciones que los positivistas consideraban "absurdas". ^{[ 20 ] [ 2 ] [ 39 ]} Por un lado, los criterios basados ​​en la verificación concluyente son demasiado estrictos: declararían sin sentido leyes universales y muchas afirmaciones disposicionales o teóricas, ya que tales oraciones no pueden deducirse de ningún conjunto finito de informes de observación. ^{[ 20 ] [ 2 ]} Por otro lado, los criterios más liberales amenazan con ser demasiado permisivos. Un criterio puramente falsacionista excluye las afirmaciones existenciales y muchas afirmaciones con cuantificadores mixtos (por ejemplo, "para cada sustancia hay un disolvente") de calificar como significativas. ^{[ 2 ] [ 39 ]} Hempel propuso en cambio que el significado cognitivo viene en grados, dependiendo no solo de las relaciones lógicas de una afirmación con la observación, sino también del papel que desempeña una afirmación dentro de una red teórica más amplia. ^{[ 2 ] [ 5 ]} Los historiadores de la filosofía consideran que la crítica de Hempel, junto con el discurso posterior de Quine, Popper y Kuhn, significa el abandono del programa verificacionista. ^{[ 3 ] [ 5 ] [ 6 ]}

El filósofo Karl Popper , crítico contemporáneo que trabajaba en Viena pero no era miembro del Círculo de Viena , argumentó que el principio de verificabilidad adolece de varios defectos fundamentales. ^{[ 48 ] [ 14 ] [ 49 ]} Primero, si las oraciones empíricas significativas deben ser verificables de manera concluyente, entonces las generalizaciones universales del tipo empleado en las leyes científicas (por ejemplo, "todos los metales se expanden al calentarse") carecerían de sentido, ya que ningún conjunto finito de observaciones puede implicar lógicamente tales universales. Segundo, las afirmaciones puramente existenciales como "hay al menos un unicornio" califican como empíricamente significativas bajo el principio de verificación, aunque en la práctica puede ser imposible demostrar su falsedad. Tercero, el propio principio de verificación no parece ni analítico ni empíricamente verificable; tomado como una afirmación fáctica, por lo tanto parece carecer de sentido según su propio criterio, lo que hace que la doctrina sea contraproducente. ^{[ 48 ] [ 14 ]}

Sobre la base de estas preocupaciones, Popper rechazó la verificabilidad como criterio de significado y propuso en su lugar la falsabilidad como criterio para la distinción entre enunciados científicos y no científicos. ^{[ 48 ] [ 50 ] [ 49 ]} En su opinión, las teorías científicas son característicamente conjeturas universales y arriesgadas que nunca pueden verificarse, pero que pueden refutarse mediante la experiencia; lo que distingue a una hipótesis como científica es que descarta ciertas observaciones posibles. El verificacionismo, argumentó Popper, malinterpreta la lógica del método científico al vincular el significado a las posibilidades de confirmación en lugar de a la capacidad de realizar pruebas rigurosas y una posible refutación. También sostuvo que las ideas metafísicas, aunque no sean empíricamente comprobables, pueden ser significativas y desempeñar un papel heurístico productivo en el desarrollo de las teorías científicas. ^{[ 14 ] [ 48 ]}

El verificacionismo presuponía una clara distinción entre verdades analíticas y sintéticas. Esto sirvió como fundamento teórico vital para definir la lógica y las matemáticas como analíticas y, por lo tanto, cognitivamente significativas según el criterio de verificabilidad, a pesar de su carácter no empírico. En su tesis, Dos dogmas del empirismo , Willard Van Orman Quine cuestionó la distinción analítico-sintética , argumentando que todos los intentos de definir la analiticidad —en términos de significado, sinonimia, verdad lógica o definición explícita— se reducen, en última instancia, a una petición de principio . ^{[ 6 ]} Si la concepción misma de analiticidad es insostenible, la estrategia verificacionista de rescatar las matemáticas y la lógica como conocimiento significativo se vuelve infundada, poniendo en peligro el proyecto positivista lógico más amplio.

En su ensayo, Quine también atacó la presunción verificacionista de que el significado debe fijarse a las afirmaciones correlacionando cada una, individualmente, con un conjunto determinado de criterios de verificación o falsificación. ^{[ 6 ]} En cambio, describió las afirmaciones sobre el mundo como una «red de creencias» que se enfrenta al «tribunal de la experiencia» únicamente como un cuerpo colectivo; cuando las predicciones fallan, cualquier parte de la red —incluidos los principios lógicos, las suposiciones matemáticas o las afirmaciones supuestamente observacionales— puede, en principio, revisarse. ^{[ 6 ]}

Sus ideas se basan en el trabajo del físico y filósofo Pierre Duhem, quien postuló que los experimentos en física nunca prueban una sola hipótesis de forma aislada, sino solo todo un "andamio teórico" de supuestos, incluyendo hipótesis auxiliares sobre instrumentos, teorías de fondo y cláusulas ceteris paribus. ^{[ 51 ] [ 52 ]} Dado que una observación recalcitrante siempre puede acomodarse ajustando alguna parte de esta red, Duhem concluyó que no existen experimentos estrictamente "cruciales" en física que verifiquen decisivamente una hipótesis y falsifiquen su rival. La tesis de Duhem-Quine resultante , o holismo de confirmación, sostiene que las pruebas empíricas siempre implican un conjunto de hipótesis en lugar de enunciados aislados. ^{[ 53 ]}

Desde otra perspectiva, los filósofos de la ciencia cuestionaron las preconcepciones verificacionistas de un lenguaje de observación estable e independiente de la teoría. Si se demuestra que la observación misma está impregnada de teoría y es vulnerable a cambios de paradigma históricos y radicales, la proposición verificacionista de fijar significados mediante la referencia a un lenguaje de observación atemporal y privilegiado se ve comprometida. ^{[ 54 ] [ 55 ]}

Norwood Russell Hanson enfatizó la carga teórica de la observación , argumentando que lo que los científicos "ven" en una situación experimental está determinado por los marcos conceptuales que aportan: el mismo estímulo visual puede describirse como un "destello en la cámara de niebla" o como "la trayectoria de una partícula alfa" dependiendo de los compromisos teóricos de cada uno. ^{[ 54 ] [ 56 ]} La estructura de las revoluciones científicas (1962) de Thomas Kuhn sugirió además que los períodos de "ciencia normal" se rigen por paradigmas compartidos que estructuran los problemas, los estándares de evidencia e incluso la clasificación de los fenómenos; durante las revoluciones científicas, estos paradigmas pueden ser reemplazados por otros que son parcialmente inconmensurables . ^{[ 57 ] [ 58 ]}

En 1967, John Passmore , destacado historiador de la filosofía del siglo XX, afirmó célebremente que «el positivismo lógico está muerto, o tan muerto como puede estarlo un movimiento filosófico». ^{[ 7 ]} Este veredicto suele interpretarse como el fin del positivismo lógico como escuela autoconsciente, y con él el abandono del verificacionismo clásico como criterio estricto de significado. ^{[ 3 ] [ 49 ]} En muchas narrativas estándar, el declive del verificacionismo se entrelaza con el auge de diversas formas de pospositivismo en las que el falsacionismo de Karl Popper , las explicaciones históricamente orientadas del cambio científico y las visiones más pluralistas del método científico desplazan la búsqueda anterior de una única prueba verificacionista de significado. ^{[ 50 ] [ 49 ]}

Incluso algunos de los defensores más prominentes del verificacionismo se distanciaron posteriormente de sus afirmaciones más intransigentes. En una entrevista televisiva de 1976, A. J. Ayer —cuyo libro Lenguaje, verdad y lógica había contribuido a popularizar el positivismo lógico en el mundo angloparlante— comentó que «casi todo era falso», al tiempo que insistía en que seguía apoyando «el mismo enfoque general» del empirismo y el reduccionismo, según el cual los fenómenos mentales deben entenderse en términos físicos y las cuestiones filosóficas se resuelven prestando atención al lenguaje y al análisis lógico. ^{[ 7 ] [ 19 ]}

«El principio de verificación rara vez se menciona, y cuando se menciona, suele ser despreciado; sin embargo, se sigue aplicando. La actitud de muchos filósofos me recuerda la relación entre Pip y Magwitch en Grandes esperanzas de Dickens . Han vivido del dinero, pero se avergüenzan de reconocer su origen.» ^{[ 3 ]}

En La lógica del descubrimiento científico (1959) , Popper propuso la falsabilidad o falsacionismo . Aunque formulada en el contexto de lo que él percibía como problemas irresolubles tanto en la verificabilidad como en la confirmabilidad, Popper concibió la falsabilidad no como un criterio de significado como el verificacionismo (como se suele malinterpretar), ^{[ 50 ]} sino como un criterio para delimitar las afirmaciones científicas de las no científicas . ^{[ 14 ]} Cabe destacar que el criterio de falsabilidad permitiría que las hipótesis científicas (expresadas como generalizaciones universales ) se consideraran provisionalmente verdaderas hasta que se demostrara su falsedad mediante la observación, mientras que, bajo el verificacionismo, se descartarían inmediatamente por carecer de significado. ^{[ 14 ]}

Al formular su criterio, Popper se basó en las metodologías contrastantes de Albert Einstein y Sigmund Freud . Apelando a la teoría general de la relatividad y sus efectos predichos sobre las lentes gravitacionales , a Popper le resultó evidente que las teorías de Einstein conllevaban un riesgo predictivo significativamente mayor que las de Freud de ser refutadas por la observación . Si bien Freud encontró amplia confirmación de sus teorías en las observaciones, Popper señaló que este método de justificación era vulnerable al sesgo de confirmación , lo que en algunos casos conducía a resultados contradictorios. Por lo tanto, concluyó que el riesgo predictivo, o falsabilidad , debería servir como criterio para delimitar los límites de la ciencia. ^{[ 59 ]} Popper se refirió a los "grados de comprobabilidad", proponiendo que algunas hipótesis se exponen a una posible refutación con mayor audacia que otras. ^{[ 14 ]} Los comentaristas contemporáneos señalan que esto es paralelo al discurso verificacionista sobre las nociones graduadas o comparativas del significado cognitivo planteadas por Hempel, Carnap y otros. ^{[ 49 ] [ 3 ]}

Aunque el falsacionismo ha sido ampliamente criticado por los filósofos por sus deficiencias metodológicas en la delimitación de la ciencia que pretende, ^{[ 48 ]} fue recibido con entusiasmo por los científicos. ^{[ 49 ]} Los positivistas lógicos también adoptaron el criterio, incluso cuando su movimiento seguía su curso, catapultando a Popper, inicialmente un inadaptado controvertido, a desarrollar la filosofía más rica de la Viena de entreguerras. ^{[ 50 ]}

Aunque el intento de los positivistas lógicos de establecer un criterio de verificabilidad del significado preciso y definitivo se considera hoy en día generalmente insostenible, varios filósofos posteriores han desarrollado formas más débiles, «pospositivistas», de verificacionismo que mantienen una estrecha conexión entre significado, verdad y afirmación justificada. El estudio histórico de Cheryl Misak, Verificationism: Its History and Prospects, analiza tanto el auge como la caída del verificacionismo clásico y su resurgimiento en formas más flexibles, argumentando que las ideas verificacionistas debidamente liberalizadas siguen siendo filosóficamente fructíferas. ^{[ 3 ] [ 43 ]}

En la filosofía del lenguaje y la lógica, Michael Dummett desarrolló una forma influyente de antirrealismo semántico que parte de la idea de que comprender un enunciado implica captar lo que se consideraría su verificación o refutación correctas. ^{[ 60 ]} En esta visión "justificacionista", el significado de una oración está ligado a las condiciones bajo las cuales los hablantes están en posición de reconocerla como justificada, y Dummett utiliza esto para motivar tratamientos antirrealistas del discurso matemático y de algunos enunciados sobre el pasado, junto con revisiones de la lógica clásica. ^{[ 60 ]} Crispin Wright , basándose ampliamente en Dummett, ha explorado concepciones de verdad epistémicamente restringidas y propuso la noción de superafirmabilidad —aproximadamente, un estatus que poseería un enunciado si pudiera justificarse mediante algún conjunto de información que, en principio, es extensible sin socavar esa justificación— como un predicado de verdad candidato para ciertos discursos. ^{[ 61 ] [ 62 ]} Tanto Dummett como Wright preservan así un vínculo verificacionista entre significado y uso justificado, al tiempo que abandonan la marcada dicotomía de los positivistas entre ciencia significativa y metafísica sin sentido.

En la filosofía de la ciencia, el empirismo constructivo de Bas van Fraassen se ha descrito a menudo como verificacionista en su espíritu, aunque abandona cualquier criterio explícito de verificabilidad del significado. ^{[ 63 ]} Van Fraassen distingue la creencia en la verdad literal de una teoría de su aceptación como empíricamente adecuada , exigiendo únicamente que las teorías aceptadas describan correctamente los fenómenos observables, manteniendo una postura agnóstica respecto a sus afirmaciones sobre lo inobservable. ^{[ 64 ]} Misak y otros han sugerido que este énfasis en las consecuencias observables y en el papel de los datos empíricos en la elección de teorías continúa el impulso verificacionista de una forma metodológica más modesta. ^{[ 43 ]}

Otros escritores de finales del siglo XX propusieron enfoques explícitamente "postverificacionistas" que rechazan el criterio austero de significado de los positivistas, pero mantienen un vínculo estrecho entre significado, justificación y capacidades experienciales o inferenciales. Christopher Peacocke argumentó que muchos conceptos deben entenderse a través de condiciones de posesión que especifican qué discriminaciones, capacidades de reconocimiento o patrones de inferencia debe poder desplegar un pensador para que se considere que comprende el concepto, un proyecto que presenta como sucesor de las explicaciones verificacionistas anteriores del significado. ^{[ 65 ] [ 66 ]} David Wiggins defendió una forma de "realismo conceptual" y argumentó que la verdad está apropiadamente conectada con lo que se aceptaría bajo condiciones de reflexión ideal y convergencia en el juicio, una postura que muchos comentaristas, incluido Misak, interpretan como que contiene importantes elementos verificacionistas. ^{[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]}

La propia Misak no solo ofrece una reconstrucción histórica del verificacionismo, sino que también defiende una versión neopragmatista inspirada en Charles Sanders Peirce . En *La verdad y el fin de la investigación*, desarrolla una concepción peirceana según la cual la verdad es el límite ideal de la investigación: aquello en lo que se acordaría al final hipotético de la investigación por investigadores adecuadamente situados y receptivos, de modo que la verdad está estrechamente ligada a lo que, en principio, podría justificarse mediante la experiencia y la argumentación. ^{[ 70 ]} Desde esta perspectiva, el verificacionismo sobrevive como una restricción normativa que vincula el contenido de nuestras afirmaciones con los tipos de evidencia y prácticas justificativas que las respaldarían o las refutarían, una restricción que Misak también encuentra reflejada en partes de la filosofía feminista contemporánea, en la obra posterior de Richard Rorty y en otras corrientes del pensamiento pospositivista. ^{[ 43 ] [ 70 ]}

Un trabajo reciente de Hannes Leitgeb utiliza la teoría de la probabilidad para proponer un criterio verificacionista en el que una oración A tiene sentido si, y solo si, existe evidencia B tal que P(B∣A)≠P(B). ^{[ 71 ]}