El versículo de tablīgh ( árabe : آیة التَّبليغ , lit. ' versículo de proclamación ' ) se refiere al versículo 5:67 del Corán , el texto religioso central del Islam , que dice:
يَـٰٓأَيُّهَا ٱلرَّسُولُ بَلِّغْ مَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ ۖ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُۥ ۚ وَٱللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ ٱلنَّاسِ ۗ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَهْدِى ٱلْقَوْمَ ٱلْكَـٰفِرِينَ ¡Oh Mensajero! Transmite lo que te ha sido enviado de parte de tu Señor, y si no lo haces, no habrás transmitido Su mensaje. Y Dios te protegerá de la humanidad. Seguramente Dios no guía a los incrédulos. [ 1 ]
Entre las diversas interpretaciones sunitas , este versículo a veces se relaciona con las críticas de Mahoma a judíos y cristianos , o se considera una prueba de su fidelidad en la transmisión de las revelaciones divinas. En el islam chiíta , este versículo impulsó a Mahoma a hacer un anuncio en Ghadir Khumm en el año 632 d. C. sobre su primo y yerno 'Ali ibn Abi Talib , lo que en la teología chiíta significa la investidura divina de 'Ali con la autoridad espiritual ( en árabe : وَلاية , romanizado : walaya ) sobre los musulmanes .
Fondo

Peregrinación de despedida
Poco antes de su muerte en el año 632 d. C. , el profeta islámico Mahoma realizó el ritual del Hajj en La Meca , conocido como su Peregrinación de Despedida . [ 2 ] En su sermón en La Meca, en Arafat , y también más tarde en Ghadir Khumm según algunos relatos, alertó a los musulmanes sobre su inminente muerte. [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] En su viaje de regreso a Medina después de realizar el Hajj, Mahoma ordenó a la caravana musulmana que se detuviera en Ghadir Khumm ( en árabe : غَدِير خُم , lit. ' estanque de Khumm ' ). [ 6 ]
Ghadir Khumm
Allí Mahoma pronunció un sermón en el que anunció: «Quien me tiene a mí como su mawla , tiene a este Ali como su mawla » ( árabe : من كنت مولاه فهذا على مولاه ) [ 7 ] [ 8 ] [ 3 ] según lo informado por algunas fuentes canónicas sunitas y chiitas, incluyendo Musnad Ibn Hanbal y al-Ghadir . [ 9 ] [ 10 ] [ 4 ] En particular, la primera fuente agrega que Mahoma repitió esta declaración tres o cuatro veces y que su compañero Umar felicitó a Ali después del sermón: «Ahora te has convertido en mawla de todo hombre y mujer fieles». [ 11 ] [ 3 ] [ 12 ]
Interpretaciones
Aunque la autenticidad del Ghadir Khumm rara vez se cuestiona, la interpretación de la palabra árabe mawla ( árabe : مولاه ) es una fuente de controversia entre sunitas y chiitas. [ 3 ] [ 13 ] En este contexto, las fuentes chiitas interpretan esta palabra como 'líder', 'maestro' o 'patrono', [ 4 ] [ 14 ] y, por lo tanto, ven el Ghadir Khumm como el nombramiento de Ali para suceder a Muhammad tanto en el plano espiritual como en el temporal, [ 4 ] mientras que los relatos sunitas de este sermón tienden a ofrecer poca explicación o a sustituir la palabra wali (de Dios, lit. ' amigo de Dios ' ) en lugar de mawla . [ 3 ] Los autores sunitas sostienen que Mahoma no se refirió explícitamente a Ali como su sucesor en su sermón, [ 4 ] mientras que el escritor chiíta Abdul Hosein Amini ( m. 1970 ) enumera las fuentes sunitas y chiítas que corroboran la interpretación chiíta en su multivolumen al-Ghadir . [ 4 ] [ 15 ]
Visión sunita

Los eruditos sunitas ofrecen diversas teorías sobre el versículo de tabligh . Posiblemente porque el versículo se sitúa en el contexto de una discusión crítica sobre la Gente del Libro (seguidores de religiones monoteístas anteriores, ahl al-kitab ), algunos autores sunitas concluyen que Mahoma dudó en transmitir esta crítica. [ 1 ] [ 16 ] Tal es la opinión de al-Tabari ( m. 923 ), un destacado exegeta sunita. [ 17 ] Alternativamente, el exegeta sunita al-Zamakhshari ( m. 1144 ) sugiere que el versículo equipara ocultar cualquier parte de las revelaciones divinas con ocultarlas todas e incluye una tradición en la que Mahoma es amenazado con el castigo divino en ese caso. [ 18 ] Una opinión similar es expresada por al-Baydawi ( m. 1319 ), otro exegeta sunita. [ 16 ] Aisha, la esposa de Mahoma, pudo haber considerado este versículo como prueba de su fidelidad al transmitir las revelaciones divinas. [ 18 ] [ 19 ]
La protección prometida en este versículo ha llevado a algunos a concluir que Mahoma temía en ocasiones la reacción a sus mensajes. Una tradición sunita afirma que Mahoma ocultó partes de las revelaciones en La Meca, pero que este versículo le ordenó revelarlas cuando la comunidad musulmana se fortaleciera. Otros relatos sostienen que Mahoma tuvo guardaespaldas hasta que el versículo del tabligh le aseguró su seguridad. Algunos otros relatos recopilados por los exégetas sunitas al-Tabari y al-Qurtubi ( m. 1272 ) vinculan este versículo con la historia de un árabe beduino que supuestamente intentó matar a un Mahoma sin protección, aunque también se ofrece una explicación similar para el versículo 5:11 del Corán. [ 18 ] Otra opinión sunita es que Mahoma temía a la tribu Quraysh . [ 19 ]
Un pequeño número de comentaristas sunitas vinculan este versículo con los méritos espirituales de Alí y el Ghadir Khumm, mientras que otros lo relacionan con el sermón de Mahoma en Arafat , pocos días antes del Ghadir Khumm. Al igual que los chiítas, estos autores asocian el versículo de tabligh con las últimas directrices emitidas por Mahoma.
Visión chiíta
Las tradiciones chiíes relacionan el versículo de tabligh con el Ghadir Khumm, destacando que Mahoma estaba preocupado por implementar su instrucción divina, temiendo la reacción de algunos de sus compañeros. Fue solo después de la revelación del versículo de tabligh , que lo instó a cumplir su tarea y le aseguró su seguridad, que Mahoma pronunció su sermón en el Ghadir Khumm. [ 18 ] Allí anunció la autoridad espiritual ( walaya ) de Ali sobre los musulmanes, según la interpretación chií del evento. [ 20 ] [ 21 ] La instrucción divina en cuestión se especifica como el versículo 5:55, también conocido como el versículo de walaya , en una tradición atribuida al imán chií Muhammad al-Baqir ( m. c. 732 ). [ 22 ]
El exégeta chií Muhammad H. Tabatabai ( m. 1981 ) señala de manera similar que el versículo de tabligh se refiere evidentemente a un anuncio sin el cual la misión profética habría fracasado. El versículo también sugiere que Muhammad había retrasado ese anuncio, tal vez temiendo la oposición y esperando las circunstancias adecuadas, hasta que su seguridad estuviera asegurada por el versículo de tabligh . Por lo tanto, argumenta, este asunto no pudo haber sido un mandato religioso común, ya que retener un mandato no podría haber destruido el Islam. Tampoco Muhammad temía a nadie al predicar los preceptos islámicos. Para Tabatabai, todo esto apoya las tradiciones chiíes que vinculan el versículo de tabligh con el Ghadir Khumm y la investidura divina de Ali con autoridad espiritual ( walaya ) sobre los musulmanes en ese lugar. [ 23 ] El filósofo islámico Hossein Nasr y sus coautores consideran muy plausible tal vínculo entre el versículo de tabligh y los eventos que siguieron a la Peregrinación de Despedida, incluido el Ghadir Khumm. Su justificación es que el capítulo ( sura ) cinco del Corán se asocia a menudo con los últimos años de Mahoma en Medina, mientras que los versículos 1-11 de esta sura están específicamente vinculados a la Peregrinación de Despedida por muchas autoridades. [ 24 ]
Véase también
Notas a pie de página
- ^ Nasr y cols. 2015 , pág. 717.
- ↑ Stewart 2002 .
- ^ Veccia Vaglieri 2012 .
- ^ Amir - Moezzi 2014 .
- ↑ Campo 2009 .
- ↑ Lalani 2011 .
- ↑ Jafri 1979 , pág. 19.
- ↑ Mavani 2013 , pág. 79.
- ↑ Mavani 2013 , pág. 80.
- ↑ Abbas 2021 , pág. 81.
- ↑ Momen 1985 , pág. 15.
- ↑ Abbas 2021 , pág. 82.
- ↑ Jafri 1979 , págs. 21–22.
- ↑ Jafri 1979 , pág. 21.
- ↑ Mavani 2013 , pág. 70.
- ^ Lalani 2000 , págs.61 , 145n15.
- ^ Lalani 2000 , págs. 61–62.
- ^ Nasr y cols . 2015 , pág. 718.
- 1 2 Lalani 2000 , pág. 62.
- ↑ Mavani 2013 , pág. 2.
- ↑ Dakake 2007 , pág. 47.
- ↑ Lalani 2000 , pág. 61.
- ↑ Tabatabai 1975 , págs .
- ^ Nasr y col. 2015 , págs. 718–719.
Referencias
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- Amir-Moezzi, Mohammad Ali (2014). "Ghadīr Khumm" . En Flota, Kate; Krämer, Gudrun; Matringé, Denis; Nawas, John; Stewart, Devin J. (eds.). Enciclopedia del Islam (Tercera ed.). ISBN 9789004269613.
- Campo, Juan Eduardo, ed. (2009). "Ghadir Khumm" . Enciclopedia del Islam . Publicación de bases de datos. pag. 257.ISBN 9781438126968.
- Dakake, Maria Massi (2007). La comunidad carismática: la identidad chiíta en los inicios del islam . State University of New York Press. ISBN 9780791470336.
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- Mavani, Hamid (2013), Autoridad religiosa y pensamiento político en el chiismo duodecimano: De Ali a la era post-Jomeini , Routledge Studies in Political Islam, Routledge, ISBN 9780415624404
- Momen, Moojan (1985). Introducción al islam chiíta . Yale University Press. ISBN 9780300035315.
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- Stewart, Devin J. (2002). «Peregrinación de despedida» . En McAuliffe, Jane Dammen (ed.). Enciclopedia del Corán . Vol. 2. Brill. pp. 178–180 . ISBN 9789004120358.
- Tabatabai, Sayyid Mohammad Hosayn (1975). Islam chiita . Traducido por Nasr, Seyyed Hossein . Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. ISBN 0873953908.
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