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Vilwamangalam Swamiyar

Vilwamangalam Swamiyar fue un santo que vivió en la India . Swamiyar fue reconocido en toda la India. Los bengalíes creen que nació en Bengala , mientras que los odias creen que...

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Vilwamangalam Swamiyar fue un santo que vivió en la India . Swamiyar fue reconocido en toda la India. Los bengalíes creen que nació en Bengala , mientras que los odias creen que en Odisha , aunque la tradición en Kerala sugiere que era originario del pueblo de Panniyoor .

Krishna Karnamrita es su obra maestra devocional, escrita bajo el nombre no especificado de "Leelasukan". El segundo Vilwamangalam está estrechamente relacionado con varios templos famosos de Kerala, como Thiruvarppu y el templo de Karthyayani Devi en Cherthala . Debido a la popularidad de Krishna Karnamrita , el autor se convirtió en una figura legendaria, y cada región y provincia de la India lo reclamó como propio. [ 1 ]

Las visitas de Dios ("Viendo a los dioses")

En una ocasión, durante el día de Vrishchikam Kaarthika (el día estelar de Kaarthika del mes malayalam de Vrishchikam), cuando fue al templo de Vadakkunnathan en Thrissur , la deidad no estaba. Al salir del templo, encontró al dios sentado en la pared sur, mirando hacia el sur; aparentemente esperando la llegada de Kumaaranalloor Kaarthiaayani después de su baño y completamente ataviada. Desde entonces, se realiza una puja en la pared sur cada año durante el Kaarthika de Vrishchikam.

En un día de Ashtami , visitó el templo de Vaikom , pero no encontró a la deidad en el santuario. Tras una búsqueda minuciosa, halló al señor disfrazado de un anciano brahmán , sentado y comiendo entre un grupo de brahmanes que disfrutaban de un sadhya junto a un pilar en el "Chuttambalam" norte. Desde entonces, durante cada banquete en el templo, se coloca una hoja de plátano cerca de ese pilar junto a todos los platos que se sirven.

Durante un Utsavam en el templo Ambalappuzha Sri Krishna , Swamiyar encontró al dios desaparecido sirviendo un banquete a los Maarars en el "Naatakasaala" (sala de teatro). Incluso hasta el día de hoy, la fiesta de Naatakasaala para Maarars recibe mucha importancia debido a la supuesta presencia divina.

En uno de sus viajes, mientras se acercaba a una zona boscosa cerca de Cherthala , el Swamiyar se encontró cara a cara con siete mujeres divinas (ángeles). Al acercarse a ellas, una huyó, pero cayó en la parte fangosa de un estanque. Cuando la rescató, su cabello estaba lleno de barro, y esa fue la razón por la que el lugar recibió el nombre de "Cherthala" y la deidad Cherthala Kaarthiaayani.

También se dice que vio a la deidad en el emplazamiento del templo de Eravikulangara .

Si estas leyendas son ciertas, debió haber más de un Swamiyar de Vilwamangalam, ya que históricamente estos eventos debieron ocurrir en diferentes períodos. Ulloor S. Parameswara Iyer cree que hubo al menos tres Swamiyars. [ 2 ]

Sreekrishna Karnaamritham

Vilwamangalam Swamiyar [ 2 ] tenía una Ambalavasi local para Sambandam , a quien amaba profundamente. Visitaba a su esposa al otro lado del río todas las noches, superando cualquier obstáculo. En una noche de tormenta, partió con una antorcha ("choottu", hojas de palma iluminadas) y logró cruzar el río usando lo que parecía ser un tronco con una cuerda en un extremo. Después de cruzar el río, ató el tronco a un árbol con la cuerda. Al enterarse del esfuerzo que había hecho para visitarla todas las noches, ella le dijo que habría alcanzado el Moksha si hubiera dedicado toda esa energía y concentración a orar a Dios.

Las palabras de su esposa lo conmovieron profundamente y le produjeron una revelación que lo impulsó a crear su obra maestra devocional: Shree Krishna Karnamrutam , que escribió bajo el seudónimo de "Leelasukan". A la mañana siguiente, dejó a su esposa diciéndole que, a partir de entonces, sería su madre y maestra. En la orilla del río, descubrió que el tronco que había usado la noche anterior era en realidad el cadáver de un hombre, y la cuerda, una pitón muerta. Tras llegar a casa y bañarse, dispuso que se le realizara un Punyaha ( ritual de consagración) y, poco después, buscó el Sannyasa (renuncia) y se convirtió en el "Vilwamangalathu Swamiyar". Su madre era Neeli y su padre Damodaran. [ 3 ]

Vilwamangalam Illam

Fuente: [ 2 ]

El illom del primer Swamiyar estaba ubicado en Sukapuram y ahora ya no existe.

En cuanto al segundo Swamiyar, existen varias versiones sobre la ubicación de su illom: Tavanur , Puthenchira , Kasaragod y otros lugares han manifestado su atribución.

Thavanur

Una versión afirma que Vilwamangalam es lo mismo que "Vella" Illam de Tavanur (de "Thapanoor", el pueblo de "Thapaswi", el santo). El complejo y los restos del sótano de este Illam existen cerca incluso hoy. También en las cercanías, en la orilla norte de Bharaathapuzha, se encuentra el templo Thirunavaya Navamukunda, aparentemente construido para que la madre de Swamiyar orara a Vishnu durante su vejez. Incluso hoy, en el sótano de Vella Illam, "Yogeeswara Pooja" se representa a lo grande en el día Sraadhham (aniversario de la muerte) del Swamiyar, lo que aumenta la creencia de que Vilwamangalam está aquí. Los escritos de Swamiyar sobre Mookkuthala Bhagavathy, Sukapuram Dakshinaamoorthy y Thriprangottappan parecen fundamentar esta opinión. Ulloor S Parameswara Iyer sugiere que el nombre sánscrito original habría sido "Kodandamangalam", que se traduce como "Villumangalam" y cambiado a Vilwamangalam y, por tanto, a Vella.

Puthenchira

Algunos creen que su "Poorvaasramam" (hogar pre-sannyaasam) estaba en Puthenchira , entre Kodungallur y Mala, en el taluk de Mukundapuram del distrito de Thrissur . Se dice que pertenecía a una rama de la familia Vella de Panniyoor que se estableció allí, y que posteriormente esta familia y sus propiedades se fusionaron con Mechery Mana de Paravur. Se dice que el templo Paaramel Thrikkovil de Puthenchira es el de Sreekrishnan, la "Paradevatha" de Vilwamangalam. Una finca de 57 cents cerca de Anappara fue designada como propiedad de Vilwamangalam, donde aún se realizan rituales. Los arrozales de la zona todavía se conocen como Vilwamangalam "Paadam".

Kasaragod

Los habitantes de Brahmapuram Desam, en el distrito de Kasaragod, opinan que Vilwamangalam pertenece a ese lugar. Creen que fue en su templo del lago Ananthapura donde Sreekrishnan reprendió al Swamiyar, instándolo a reunirse nuevamente en el bosque de Ananthan. También afirman que existe una conexión entre el Swamiyar y un templo cerca de Kaithapram , y que el manantial del Theertham fue generado por él.

Olayambadi

Templo de Meenkulam Sri Krishna (a 8  km de Kaithapram). Se cuenta que, de regreso de su visita a Kaveri, el swamiyar llegó por la tarde a una zona rocosa y llana (donde ahora se encuentran el templo y el estanque). No había agua en el lugar para que el swamiyar se bañara. El ferviente devoto de Krishna, el swamiyar, le rogó a Krishna que le diera agua, y Krishna se le apareció y le pidió que cerrara los ojos para obtener la solución. Entonces Krishna aumentó su tamaño, pisó la roca con su pie derecho descalzo y generó un manantial en la superficie profunda de la huella, convirtiéndola en un estanque (aún se puede ver la huella de 4,5 metros de largo y 3 metros de profundidad bajo el agua, como una huella profunda de barro). Debido a la preocupación del swamiyar por la pureza del agua sin peces, Krishna creó un pez grande (que todavía se puede ver) y le pidió que se bañara y realizara la puja. Se dice que el lugar debe su nombre, "Meenkulam" (que significa estanque de peces en malayalam), a ese incidente. Posteriormente, se construyó un templo allí. Cerca del templo se encuentra Vilwamangalam Swamiyar Mattham, con una antigua y gran cueva. Se cree que hace siglos, Vilwamangalam u otros seguidores meditaron en esta cueva. También se excavaron de ella, hace décadas, diversos recipientes para ofrendas.

Otras afirmaciones

Durante su estancia en el Mattham de Trichambaram, tras donar Vadakke Mattham y propiedades a Othanmaar Mattham, Vilwamangalam llegó al templo de Vishnumangalam, cerca de Edaneer Mattham, antes de partir hacia Banaras . Se hospedó en Edaneer Mattham, a petición de las familias Yadava de Trichambaram, y bajo el cuidado de aquellas familias locales que posteriormente adoptaron el Sannyasa, aparentemente por orden de Vilwamangalam Swamiyar.

Estos acontecimientos tuvieron lugar hace unos 500 años. Es posible que hubiera doce Swamiyars allí, y diez de ellos podrían haber sido dados en adopción a Perumpadappu. Ulloor S. Parameswara Iyer y otros afirman que tres miembros de la familia Vilwamangalam se convirtieron en Swamiyars, y que uno de ellos podría haber ofrecido el mencionado Sannyaasa.

Entre los Saagara Dwijans figura una familia Vilwamangalam. Es probable que sus discípulos se hayan alojado con él y que, posteriormente, se les empezara a conocer como Vilwamangalam.

profesores

Uno de los maestros de Leelasukan se llamaba Eesaana Devan. Somagiri, un experto en las tradiciones Thaanthrik, también puede ser considerado el Guru (maestro) de Leelaasukan. Ramachandra Budhendran y Paapaayallaya Soori, ambos de Andhra Pradesh, fueron sus comentaristas. [ 2 ]

Obras

Balagopalastuti de Bilvamangala; folio 16 reverso - 17 anverso
  1. Shree Krishna Karnamrutam
  2. Sreechinham
  3. Purushakaaram
  4. Abhinava-Kausthubha-Maala
  5. Dakshinaamoorthy-Sthavam
  6. Kaalavadha Kaavyam
  7. Durgaasthuthi
  8. Baalakrishna Sthothram
  9. Baalagopaala Sthuthy
  10. Sreekrishna Varadaashtakam
  11. Vrindaavana Sthothram
  12. Bhaavanaamukuram
  13. Raamachandraashtakam
  14. Ganapathy Sthothram
  15. Anubhavaashtakam
  16. Mahaakaalaashtakam
  17. Kaarkotakaashtakam
  18. Krishnaleelaa-Vinodam
  19. Sankara-Hridayamgamaa
  20. Subanda-Saamraajyam
  21. Thinganda-Saamraajyam
  22. Kramadeepika

Un total de 22 obras. [ 2 ]

La leyenda del poeta del siglo XIV (a quien también se ha identificado con Surdas ) y Chintamani ha sido adaptada varias veces en el cine indio. Estas películas incluyen: [ 4 ] Bilwamangal o Bhagat Soordas (1919) de Rustomji Dhotiwala, Bilwamangal (1932), Chintamani (1933) de Kallakuri Sadasiva Rao, Chintamani (1937) de YV Rao , Bhakta Bilwamangal (1948) de Shanti Kumar, Bilwamangal (1954) de DN Madhok , Bhakta Bilwamangal (1954) de Pinaki Bhushan Mukherji, Chintamani (1956) de PS Ramakrishna Rao , Chintamani (1957) de MN Basavarajaiah, Chilamboli (1963) de GK Ramu, Bilwamangal (1976) de Gobinda Roy, Vilvamangal Ki Pratigya (1996) de Sanjay Virmani.

Referencias

  1. ↑ La contribución de Kerala a la literatura sánscrita; K. Kunjunni Raja; Universidad de Madrás, 1980; páginas 31, 33
  2. ^ " Vilwamangalam Swaamiyaar " .​
  3. ↑ Nota: Fuente: http://www.ramanuja.org/sv/bhakti/archives/oct96/0077.html El autor de Sri Krishna KarnAmrutham es Bilva Mangalar (1220-1300 d. C.). Fue contemporáneo de Swami Desikan (1268-1369 d. C.).
  4. ↑ Rajadhyaksha, Ashish; Willemen, Paul (1999). Enciclopedia del cine indio . British Film Institute. ISBN 9780851706696.
  • Vilwamangalam Swaamiyaar
  • Guruvayur archivado el 8 de junio de 2007 en la Wayback Machine.
  • Sobre Krishnattam