Virtualidad (filosofía)

La virtualidad es un concepto con una larga historia en la filosofía , siendo su versión más notable la desarrollada por el pensador francés Gilles Deleuze . ^{[ 1 ]}

Deleuze utilizó el término virtual para referirse a un aspecto de la realidad que es ideal, pero no obstante real. Un ejemplo de esto es el significado, o sentido, de una proposición que no es un aspecto material de esa proposición (ya sea escrita u oral) pero que, sin embargo, es un atributo de la misma. ^{[ 2 ]} En Bergsonismo , Deleuze escribe que «virtual» no se opone a «real», sino a «actual», mientras que «real» se opone a «posible». ^{[ 3 ]} Deleuze identifica lo virtual, considerado como una multiplicidad continua, con la « duración » de Bergson : «es lo virtual en la medida en que se actualiza; en el curso de su actualización, es inseparable del movimiento de su actualización». ^{[ 4 ]}

Deleuze sostiene que Henri Bergson desarrolló «la noción de lo virtual en su grado más alto» y que basó toda su filosofía en ella. ^{[ 5 ]} Tanto Henri Bergson como el propio Deleuze construyen su concepción de lo virtual en referencia a una cita en la que el escritor Marcel Proust define una virtualidad, la memoria como «real pero no actual, ideal pero no abstracta».

Otro significado fundamental ha sido evocado por Denis Berthier , en su libro de 2004 Méditations sur le réel et le virtuel ^{[ 6 ]} ("Meditaciones sobre lo real y lo virtual"), basado en usos en ciencia ( imagen virtual ), tecnología ( mundo virtual ) y etimología (derivación de virtud: latín virtus ^{[ 7 ]} ). En el mismo nivel ontológico que las abstracciones, representaciones o "ficciones" imaginadas "lo posible" (es decir, idealmente posible), lo "material" real o lo "probable" posible, lo "virtual" es "ideal-real". Es aquello que no es real , pero que muestra todas las cualidades de lo real, de una manera claramente actual (es decir, no potencial). El caso prototípico es un reflejo en un espejo : ya está ahí, lo veamos o no; no espera ningún tipo de actualización. Esta definición permite comprender que un objeto virtual puede generar efectos reales, de modo que nuestra percepción del mismo y nuestra relación con él son completamente reales, aunque el objeto en sí no lo sea. Esto explica cómo la realidad virtual puede utilizarse para curar fobias .

Brian Massumi muestra las implicaciones políticas de esto. Según Massumi en Parábolas para lo virtual , ^{[ 8 ]} lo virtual es algo "inaccesible a los sentidos" y puede sentirse en sus efectos. Su definición continúa explicando la virtualidad mediante el uso de una figura topológica, en la que la superposición de imágenes fijas de todos los pasos de su transformación crearía una imagen virtual. Su virtualidad radica en su incapacidad para ser vista o diagramada adecuadamente, pero puede ser representada en la imaginación .

Sin embargo, cabe señalar que los autores mencionados anteriormente utilizan términos como «posible», «potencial» y «real» de maneras diferentes y relacionan lo virtual con estos otros términos de forma distinta. Deleuze considera que lo opuesto a lo virtual es lo actual. Rob Shields argumenta que lo opuesto a lo virtual es lo material, pues existen otras realidades como la probabilidad (por ejemplo, los «riesgos» son peligros reales que aún no se han materializado, pero existe la «probabilidad» de que lo hagan). ^{[ 9 ]} Entre los deleuzianos, Alexander Bard y Jan Söderqvist incluso argumentan (en concordancia con Quentin Meillassoux ) en Proceso y Evento que la virtualidad debe separarse de la potencialidad y, en consecuencia, sugieren que el potencial del presente es el vínculo entre lo virtual del futuro y lo actual del pasado.

• Neuromántico (filosofía) – Término que denota un estado mental 
• Virtud – Concepto teorizado por Maquiavelo 

• Deleuze, Gilles . 1966. Bergsonismo . Trans. Hugh Tomlinson y Barbara Habberjam. Nueva York: Zona, 1991. ISBN 0-942299-07-8.
• ---. 2002a. Islas desiertas y otros textos 1953-1974. Trad. David Lapoujade. Ed. Michael Taormina. Semiotext(e) Foreign Agents ser. Los Ángeles y Nueva York: Semiotext(e), 2004. ISBN 1-58435-018-0.
• ---. 2002b. «Lo real y lo virtual». En Diálogos II . Ed. revisada. Trad. Eliot Ross Albert. Nueva York y Chichester: Columbia UP. 148–152. ISBN 0-8264-9077-8.
• Christine Buci-Glucksmann, La folie du voir: Une esthétique du virtuel, Galilée, 2002
• Massumi, Brian. 2002. Parables for the Virtual: Movement, Affect, Sensation. Post-Contemporary Interventions ser. Durham and London: Duke UP. ISBN 0-8223-2897-6.
• "Origins of Virtualism: An Interview with Frank Popper conducted by Joseph Nechvatal", CAA Art Journal, Spring 2004, pp. 62–77
• Frank Popper, From Technological to Virtual Art, Leonardo Books, MIT Press, 2007
• Rob Shields, The Virtual Routledge 2003.
• Rob Shields "Virtualities", Theory, Culture & Society 23:2-3. 2006. pp. 284–86.