Henri Bergson

Bergson llevó la tranquila vida de un profesor francés, marcada por la publicación de sus cuatro obras principales:

1. en 1889, Tiempo y libre albedrío ( Essai sur les données immédiates de la conscience )
2. en 1896, Materia y memoria ( Matière et mémoire )
3. en 1907, Evolución creativa ( L'Évolution créatrice )
4. en 1932, Las dos fuentes de la moralidad y la religión ( Les deux sources de la morale et de la religion )

En 1900, el Collège de France nombró a Bergson catedrático de Filosofía Griega y Romana, cargo que ocupó hasta 1904. Posteriormente, sucedió a Gabriel Tarde como catedrático de Filosofía Moderna hasta 1920. Sus cursos abiertos contaban con una gran afluencia de público. ^{[ 7 ]}

Bergson nació en la Rue Lamartine de París, no lejos del Palais Garnier (la antigua ópera de París) en 1859. Su padre, el compositor y pianista Michał Bergson , era de ascendencia judía polaca ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]} (originalmente llevaba el nombre de Bereksohn ). Su bisabuela, Temerl Bergson , fue una conocida mecenas y benefactora de la comunidad judía polaca, especialmente de aquellos asociados con el movimiento jasídico . ^{[ 8 ] [ 9 ]} Su madre, Katherine Levison, hija de un médico de Yorkshire, era de ascendencia judía inglesa e irlandesa . Los Bereksohn eran una famosa familia judía emprendedora ^{[ 10 ]} de ascendencia polaca. El tatarabuelo de Henri Bergson, Szmul Jakubowicz Sonnenberg llamado Zbytkower , fue un banquero prominente y un protegido de Stanisław II Augustus , ^{[ 11 ] [ 12 ]} rey de Polonia desde 1764 hasta 1795.

La familia de Bergson vivió en Londres durante algunos años después de su nacimiento, y él adquirió un conocimiento temprano del idioma inglés gracias a su madre. Antes de cumplir los nueve años, sus padres se establecieron en Francia, y Henri se naturalizó ciudadano francés.

Bergson se casó con Louise Neuberger, prima de Marcel Proust , en 1891. (Proust fue el padrino de boda). ^{[ 13 ]} Henri y Louise Bergson tuvieron una hija, Jeanne, que nació sorda en 1896. La hermana de Bergson, Mina Bergson (también conocida como Moina Mathers ), se casó con el autor ocultista inglés Samuel Liddell MacGregor Mathers , fundador de la Orden Hermética de la Aurora Dorada , y la pareja se trasladó posteriormente a París.

Bergson asistió al Lycée Fontanes (conocido como Lycée Condorcet , 1870–1874 y 1883–presente) en París desde 1868 hasta 1878. Previamente había recibido una educación religiosa judía, ^{[ 14 ]} pero perdió la fe entre los 14 y los 16 años. Según Hude (1990), esta crisis moral está ligada a su descubrimiento de la teoría de la evolución , según la cual la humanidad comparte un ancestro común con los primates modernos , un proceso que se interpreta como no necesitado de una deidad creadora. ^{[ 15 ]}

En el liceo, Bergson ganó un premio por su trabajo científico y otro, en 1877, cuando tenía 18 años, por la solución de un problema matemático. Su solución se publicó al año siguiente en Nouvelles Annales de Mathématiques . ^{[ 16 ]} Fue su primer trabajo publicado. Después de dudar un poco sobre si dedicarse a las ciencias o a las humanidades , se decidió por estas últimas, para consternación de sus profesores. ^{[ 17 ]} Cuando tenía 19 años, ingresó en la École Normale Supérieure (durante este período, leyó a Herbert Spencer ). ^{[ 17 ]} Allí obtuvo el grado de license ès lettres y luego una agrégation de philosophie en 1881 de la Universidad de París .

Ese mismo año, obtuvo un puesto de profesor en el liceo de Angers , la antigua capital de Anjou . Dos años más tarde, se instaló en el Lycée Blaise-Pascal (Clermont-Ferrand) , en Clermont-Ferrand , capital del departamento de Puy-de-Dôme .

Al año siguiente de su llegada a Clermont-Ferrand, Bergson demostró su talento para las humanidades con la publicación de una edición de extractos de Lucrecio , junto con un estudio crítico de De Rerum Natura , publicado como Extraits de Lucrèce , y de la cosmología materialista de Lucrecio (1884), cuyas repetidas ediciones dan fe de su valor para la promoción de los clásicos entre la juventud francesa. Mientras impartía clases y conferencias en esta parte de su país (la región de Auvernia ), Bergson encontró tiempo para el estudio personal y la obra original. Elaboró ​​su tesis doctoral, Tiempo y libre albedrío ( Essai sur les données immédiates de la conscience ), junto con una breve tesina en latín sobre Aristóteles ( Quid Aristoteles de loco senserit , «Sobre el concepto de lugar en Aristóteles») para su doctorado , que le fue otorgado por la Universidad de París en 1889. La obra fue publicada ese mismo año por Félix Alcan . También impartió cursos en Clermont-Ferrand sobre los presocráticos , en particular sobre Heráclito . ^{[ 17 ]}

Bergson dedicó Tiempo y libre albedrío a Jules Lachelier (1832-1918), entonces ministro de Educación Pública , discípulo de Félix Ravaisson y autor de Sobre los fundamentos de la inducción ( Du fondement de l'induction , 1871; una obra sobre el razonamiento inductivo ). Lachelier se esforzó por «sustituir en todas partes la fuerza por la inercia, la vida por la muerte y la libertad por el fatalismo». Según Louis de Broglie , Tiempo y libre albedrío «es anterior en cuarenta años a las ideas de Niels Bohr y Werner Heisenberg sobre la interpretación física de la mecánica ondulatoria». ^{[ 18 ]}

Bergson se instaló de nuevo en París en 1888, ^{[ 19 ]} y tras impartir clases durante algunos meses en el colegio municipal , conocido como el Collège Rollin , obtuvo un puesto en el Lycée Henri-Quatre , donde permaneció durante ocho años. Allí leyó a Darwin e impartió un curso sobre sus teorías. ^{[ 17 ]} Aunque Bergson había apoyado previamente el lamarckismo y su teoría de la heredabilidad de los caracteres adquiridos , llegó a preferir la hipótesis de la variación gradual de Darwin, que era más compatible con su visión continua de la vida. ^{[ 17 ]}

En 1896, Bergson publicó su segunda obra importante, Materia y memoria . Este trabajo, de considerable complejidad, investiga el funcionamiento del cerebro y realiza un análisis de la percepción y la memoria, culminando en una profunda reflexión sobre la relación entre cuerpo y mente. Bergson dedicó años de investigación a la preparación de cada una de sus tres grandes obras. Esto se evidencia especialmente en Materia y memoria , donde demuestra un conocimiento exhaustivo de las extensas investigaciones patológicas llevadas a cabo durante ese período.

En 1898, Bergson se convirtió en profesor titular de su alma mater, la École Normale Supérieure, y ese mismo año fue ascendido a catedrático. En 1900, fue nombrado profesor del Collège de France , donde aceptó la cátedra de Filosofía Griega y Romana sucediendo a Charles Lévêque .

En el primer Congreso Internacional de Filosofía , celebrado en París durante los primeros cinco días de agosto de 1900, Bergson leyó un breve artículo titulado «Orígenes psicológicos de la creencia en la ley de causalidad» ( Sur les origines psychologiques de notre croyance à la loi de causalité ). En 1900, Felix Alcan publicó una obra que ya había aparecido en la Revue de Paris , La risa ( Le rire ), una de las obras menores más importantes de Bergson. Este ensayo sobre el significado de la comedia surgió de una conferencia que había impartido en sus primeros años en Auvernia. Su estudio es esencial para comprender la visión de Bergson sobre la vida, especialmente en sus pasajes que tratan sobre el lugar de lo artístico en la vida. La tesis principal del artículo es que la risa es un correctivo que ha evolucionado para posibilitar la vida social de los seres humanos. La gente se ríe de quienes no se adaptan a las exigencias de la sociedad si su fracaso parece asemejarse a un mecanismo inflexible. Los autores de cómics han explotado esta tendencia humana a reír de diversas maneras, y lo que tienen en común es la idea de que lo cómico consiste en "algo mecánico incrustado en lo vivo". ^{[ 20 ] [ 21 ]}

En 1901, la Academia de Ciencias Morales y Políticas eligió a Bergson como miembro. En 1903, contribuyó a la Revista de Metafísica y Moral con un ensayo titulado «Introducción a la metafísica» ( Introduction à la metaphysique ), que resulta útil como prefacio para el estudio de sus tres grandes obras. En este ensayo detalló su programa filosófico, plasmado en La evolución creadora . ^{[ 17 ]}

Tras la muerte del sociólogo y filósofo Gabriel Tarde en 1904, Bergson le sucedió como catedrático de Filosofía Moderna. Del 4 al 8 de septiembre de ese año, visitó Ginebra para asistir al Segundo Congreso Internacional de Filosofía, donde impartió la conferencia « El cerebro y el pensamiento: una ilusión filosófica» (Le cerveau et la pensée: une illusion philosophique). Una enfermedad le impidió viajar a Alemania para asistir al Tercer Congreso, celebrado en Heidelberg . En estos años, Bergson influyó notablemente en Jacques Maritain , e incluso, tal vez, lo salvó a él y a su esposa Raïssa del suicidio. ^{[ 22 ] [ 23 ]}

La tercera obra importante de Bergson, La evolución creadora , la más conocida y comentada de sus libros, apareció en 1907. Pierre Imbart de la Tour señaló que La evolución creadora fue un hito que marcó un nuevo rumbo en el pensamiento. ^{[ 24 ]} Para 1918, la editorial Alcan había publicado 21 ediciones, con un promedio de dos ediciones anuales durante diez años. Tras la publicación de este libro, la popularidad de Bergson aumentó enormemente, no solo en los círculos académicos sino también entre el público en general.

En ese momento, Bergson ya había estudiado extensamente biología, incluyendo la teoría de la fecundación (como se muestra en el primer capítulo de La evolución creadora ), que había surgido recientemente, alrededor de 1885, lo cual no era poca cosa para un filósofo especializado en la historia de la filosofía , en particular la filosofía griega y romana. ^{[ 17 ]} También seguramente había leído, además de Darwin, a Haeckel , de quien conservó su idea de una unidad de la vida y de la solidaridad ecológica entre todos los seres vivos, ^{[ 17 ]} así como a Hugo de Vries , de quien citó su teoría de la mutación de la evolución (a la que se oponía, prefiriendo el gradualismo de Darwin). ^{[ 17 ]} También citó a Charles-Édouard Brown-Séquard , sucesor de Claude Bernard en la Cátedra de Medicina Experimental del Collège de France.

Bergson formó parte del jurado junto con Florence Meyer Blumenthal para otorgar el Premio Blumenthal , una beca que se concedió entre 1919 y 1954 a pintores, escultores, decoradores, grabadores, escritores y músicos. ^{[ 25 ]}

Bergson viajó a Londres en 1908 y allí conoció a William James , el filósofo de la Universidad de Harvard, diecisiete años mayor que él, quien fue fundamental para dar a conocer la obra de Bergson al público angloamericano. Ambos entablaron una gran amistad. La impresión que James tenía de Bergson se recoge en sus Cartas, fechadas el 4 de octubre de 1908.

¡Un hombre tan modesto y sencillo, pero con un intelecto prodigioso! Tengo la firme sospecha de que la tendencia que él ha impulsado acabará imponiéndose, y que la época actual marcará un punto de inflexión en la historia de la filosofía.

Ya en 1880, James había publicado un artículo en francés en la revista La Critique philosophique , de Renouvier y Pillon, titulado Le Sentiment de l'effort . Cuatro años después, aparecieron dos artículos suyos en la revista Mind : «¿Qué es una emoción?» y «Sobre algunas omisiones de la psicología introspectiva». Bergson citó los dos primeros en Tiempo y libre albedrío . Entre 1890 y 1891 se publicaron los dos volúmenes de la monumental obra de James, Los principios de la psicología , en la que se refiere a un fenómeno patológico que Bergson observó. Algunos autores , teniendo en cuenta únicamente estas fechas y pasando por alto que las investigaciones de James se venían desarrollando desde 1870 (registradas de vez en cuando en diversos artículos que culminaron en Los principios ), han fechado erróneamente las ideas de Bergson como anteriores a las de James.

William James aclamó a Bergson como un aliado. En 1903, escribió:

He estado releyendo los libros de Bergson, y nada de lo que he leído en años me ha entusiasmado y estimulado tanto. Estoy seguro de que su filosofía tiene un gran futuro; rompe con los esquemas tradicionales y conduce a soluciones que permiten alcanzar nuevas perspectivas. ^{[ 26 ]}

Los homenajes más notables que James rindió a Bergson aparecen en las Conferencias Hibbert (Un universo pluralista), que impartió en el Manchester College de Oxford poco después de conocer a Bergson en Londres. En ellas, destaca el estímulo que le brindó el pensamiento de Bergson y se refiere a su confianza en poder "apoyarse en la autoridad de Bergson".

La influencia de Bergson había llevado a James a «renunciar al método intelectualista y a la noción imperante de que la lógica es una medida adecuada de lo que puede o no puede ser». Lo había inducido, continuó, a «abandonar la lógica, de forma absoluta e irrevocable» como método, pues descubrió que «la realidad, la vida, la experiencia, la concreción, la inmediatez, usen la palabra que quieran, exceden nuestra lógica, la desbordan y la rodean».

Estas observaciones, que aparecieron en el libro de James, Un universo pluralista , en 1909, impulsaron a muchos lectores ingleses y estadounidenses a investigar la filosofía de Bergson, pero aún no se habían publicado traducciones al inglés de su obra principal. James alentó y ayudó a Arthur Mitchell a preparar una traducción al inglés de La evolución creadora . En agosto de 1910, James falleció. Su intención, de haber vivido para ver la traducción terminada, era presentarla al público lector inglés con una nota de aprecio en el prefacio. Al año siguiente, la traducción se completó y el interés por Bergson y su obra aumentó aún más. Casualmente, ese mismo año (1911), Bergson escribió un prefacio de 16 páginas, Verdad y realidad , para la traducción al francés del libro de James, Pragmatismo . En él, expresó su aprecio por la obra de James, junto con algunas reservas importantes.

Del 5 al 11 de abril, Bergson asistió al Cuarto Congreso Internacional de Filosofía celebrado en Bolonia , Italia, donde pronunció un discurso sobre la «Intuición filosófica». En respuesta a las invitaciones, visitó Inglaterra en mayo de ese mismo año y en varias ocasiones posteriores. Estas visitas fueron bien recibidas. Sus discursos ofrecieron nuevas perspectivas y aclararon muchos pasajes de sus tres obras principales: Tiempo y libre albedrío , Materia y memoria y La evolución creadora . Si bien fueron necesariamente breves, desarrollaron y enriquecieron las ideas de sus libros y clarificaron para el público inglés los principios fundamentales de su filosofía.

En mayo de 1911, Bergson impartió dos conferencias, La percepción del cambio ( La perception du changement ), en la Universidad de Oxford . Clarendon Press las publicó en francés ese mismo año. ^{[ 27 ]} Sus charlas fueron concisas y lúcidas, lo que llevó a los estudiantes y al público en general a leer sus otros escritos más extensos. Posteriormente, Oxford le otorgó el título de Doctor en Ciencias .

Dos días después, impartió la Conferencia Huxley en la Universidad de Birmingham , con el tema Vida y Conciencia . Este texto apareció posteriormente en The Hibbert Journal (octubre de 1911) y, revisado, constituye el primer ensayo del volumen recopilatorio Mente-Energía ( L'Énergie spirituelle ). En octubre viajó de nuevo a Inglaterra, donde fue recibido con entusiasmo, e impartió en el University College de Londres cuatro conferencias sobre La Naturaleza del Alma.

En 1913, Bergson visitó los Estados Unidos de América por invitación de la Universidad de Columbia y dio conferencias en varias ciudades estadounidenses, donde fue recibido por un público numeroso. En febrero, en Columbia, impartió conferencias tanto en francés como en inglés, sobre temas como Espiritualidad y libertad y El método de la filosofía . De regreso en Inglaterra en mayo de ese mismo año, aceptó la presidencia de la Sociedad Británica de Investigación Psíquica y pronunció ante ella el discurso « Fantasmas de la vida e investigación psíquica» (Fantômes des vivants et recherche psychique).

Mientras tanto, su popularidad creció y comenzaron a aparecer traducciones de su obra en varios idiomas: inglés , alemán , italiano , danés , sueco , húngaro , polaco y ruso . En 1914, sus compatriotas lo honraron con su elección como miembro de la Academia Francesa . También fue nombrado Presidente de la Academia de Ciencias Morales y Políticas y recibió los títulos de Oficial de la Legión de Honor y Oficial de la Instrucción Pública.

Bergson encontró discípulos de diversa índole. En Francia, influyó en la conversión de Charles Péguy y Jacques Maritain ^{[ 28 ]} al catolicismo , y gozó de especial veneración entre filósofos católicos franceses, como Jean Guitton ^{[ 29 ]} , Emmanuel Mounier ^{[ 30 ]} , Pierre Teilhard de Chardin [ ^{31 ]} y Étienne Gilson ^{[ 32 ], quienes} lo describieron como «el filósofo más grande que Francia ha conocido desde Descartes». Esta influencia se extendería posteriormente a Robert Schuman , uno de los padres fundadores de la Unión Europea ^{[ 33 ]} .

También influyó en Georges Sorel , quien se inspiró en el concepto de dinamismo y a partir de él forjó su sindicalismo revolucionario, una característica que consideraba compatible con la hostilidad de Karl Marx y Pierre-Joseph Proudhon hacia el positivismo mecanicista de su época, y argumentó, por lo tanto, que los partidarios del socialismo marxista deberían acoger con beneplácito una filosofía como la de Bergson. ^{[ 34 ]}

Mientras los revolucionarios sociales se esforzaban por sacar el máximo provecho de Bergson, su influencia entre los intelectuales católicos franceses se volvió divisiva tan pronto como su antiguo discípulo, Jacques Maritain, se sintió cada vez más insatisfecho con la falta de certeza en la obra filosófica de Bergson y, en cambio, encontró refugio en Santo Tomás de Aquino , que Maritain a su vez utilizó para desarrollar una crítica completa del «bergsonismo». A partir de ahí, Maritain abogó por la inclusión de la obra de Bergson en el Index Librorum Prohibitorum bajo la acusación de panteísmo implícito . ^{[ 28 ]} La Iglesia Católica finalmente incluyó tres de sus obras en el Índice en 1914. ^{[ 17 ]} Sin embargo, su número de lectores e influencia entre los católicos se mantuvieron, y Maritain llegó a elogiar a Bergson tras la publicación de Las dos fuentes . ^{[ 35 ]}

En 1914, las universidades escocesas organizaron las famosas Conferencias Gifford con Bergson , planificando un ciclo para la primavera y otro para el otoño. Bergson impartió el primer ciclo, compuesto por 11 conferencias, bajo el título El problema de la personalidad , en la Universidad de Edimburgo durante la primavera de ese año. El ciclo de conferencias previsto para los meses de otoño tuvo que cancelarse debido al estallido de la guerra.

Bergson no permaneció en silencio durante el conflicto y pronunció discursos inspiradores. Ya el 4 de noviembre de 1914, escribió un artículo titulado "Fuerzas que se visten y fuerzas que no se visten" ( La force qui s'use et celle qui ne s'use pas ), que apareció en una publicación del ejército , Le Bulletin des Armées de la République Française . En diciembre de 1914, pronunció un discurso presidencial titulado "El significado de la guerra" ante la Academia de Ciencias Morales y Políticas.

Bergson también contribuyó a la publicación organizada por The Daily Telegraph en honor del rey Alberto I de Bélgica , King Albert's Book (Navidad de 1914). ^{[ 36 ]} En 1915, fue sucedido en el cargo de Presidente de la Académie des sciences morales et politiques por Alexandre Ribot , y luego pronunció un discurso sobre "La evolución del imperialismo alemán". Mientras tanto, encontró tiempo para publicar, a petición del Ministro de Instrucción Pública, un breve resumen de la filosofía francesa. Bergson viajó mucho y dio conferencias en Estados Unidos durante la guerra. Participó en las negociaciones que llevaron a la entrada de Estados Unidos en la guerra. Estuvo presente cuando la Misión francesa, encabezada por René Viviani, realizó una visita en abril y mayo de 1917 después de la entrada de Estados Unidos en el conflicto. El libro de Viviani, La Mission française en Amérique (1917), tiene un prólogo de Bergson.

A principios de 1918, la Academia Francesa recibió oficialmente a Bergson cuando ocupó su lugar entre los "Cuarenta Elegidos" como sucesor de Émile Ollivier (autor de la obra histórica El Imperio Libre ). En enero se celebró una sesión en su honor en la que pronunció un discurso sobre Ollivier. Durante la guerra, Bergson presenció el conflicto entre la mente y la materia, o mejor dicho, entre la vida y el mecanismo; y así puso en práctica la idea central de su filosofía.

Dado que muchas de las contribuciones de Bergson a las revistas francesas permanecieron relativamente inaccesibles, decidió publicarlas en dos volúmenes. El primero de ellos estaba en fase de planificación cuando estalló la guerra. El fin del conflicto se vio marcado por la publicación, aunque tardía, de este volumen en 1919. Lleva el título de Energía espiritual: ensayos y conferencias (reimpreso como Energía mental : L'Énergie spirituelle: essais et conférences ). El defensor de la filosofía de Bergson en Inglaterra, Wildon Carr , preparó una traducción al inglés con el título de Energía mental . El volumen comienza con la Conferencia en memoria de Huxley de 1911, «Vida y conciencia», en una versión revisada y ampliada con el título «Conciencia y vida». Se manifiestan indicios del creciente interés de Bergson por la ética social y la idea de una vida futura de supervivencia personal. Se incluye la conferencia ante la Sociedad para la Investigación Psíquica, así como la impartida en Francia, L'Âme et le Corps , que contiene la esencia de las cuatro conferencias de Londres sobre el alma. El séptimo y último artículo es una reimpresión de la famosa conferencia de Bergson en el Congreso de Filosofía de Ginebra en 1904, El paralogismo psicofisiológico (Le paralogisme psycho-physiologique), que ahora aparece como Le cerveau et la pensée: une illusion philosophique . Otros artículos tratan sobre el falso reconocimiento, los sueños y el esfuerzo intelectual. Este volumen es una obra muy valiosa que reúne lo que Bergson escribió sobre el concepto de fuerza mental y sobre su visión de la «tensión» y la «detensión» aplicadas a la relación entre materia y mente.

En junio de 1920, la Universidad de Cambridge le otorgó el título de Doctor en Letras . Para que pudiera dedicarse por completo a la gran obra que preparaba sobre ética, religión y sociología, el Collège de France lo relevó de las funciones de la Cátedra de Filosofía Moderna. Conservó la cátedra, pero dejó de impartir clases; su lugar lo ocupó su discípulo, el matemático y filósofo Édouard Le Roy , quien defendía una postura convencionalista sobre los fundamentos de las matemáticas , adoptada por Bergson. ^{[ 37 ]} Le Roy, quien también sucedió a Bergson en la Académie française y era un católico ferviente, extendió su convencionalismo a la verdad revelada , lo que lo llevó a priorizar la fe, el corazón y el sentimiento sobre los dogmas , la teología especulativa y el razonamiento abstracto. Al igual que los escritos de Bergson, fueron incluidos en el Índice del Vaticano.

En 1922, se publicó el libro de Bergson , Durée et simultanéité, à propos de la théorie d'Einstein ( Duración y simultaneidad: Bergson y el universo einsteiniano ). ^{[ 38 ]} A principios de ese año, Albert Einstein había acudido a la Sociedad Francesa de Filosofía y había respondido brevemente a un breve discurso pronunciado por Bergson. ^{[ 39 ]} Se ha alegado que el conocimiento de Bergson sobre física era insuficiente y que el libro no seguía los avances contemporáneos en física. Por otro lado, en "Einstein y la crisis de la razón", un destacado filósofo francés, Maurice Merleau-Ponty , acusó a Einstein de no haber comprendido el argumento de Bergson. Este argumento, dice Merleau-Ponty, que no se refiere a la física de la relatividad especial sino a sus fundamentos filosóficos, aborda las paradojas causadas por las interpretaciones populares y las ideas erróneas sobre la teoría, incluidas las del propio Einstein. ^{[ 40 ]} Duración y simultaneidad no se publicó en la Edición del Centenario de 1951 en francés, que contenía todas sus demás obras, y solo se publicó más tarde en una obra que reunía diferentes ensayos, titulada Mélanges . Esta obra aprovechó la experiencia de Bergson en la Sociedad de Naciones , donde presidió de 1920 a 1925 el Comité Internacional de Cooperación Intelectual (precursor de la UNESCO , del que formaban parte Einstein y Marie Curie ). ^{[ 41 ]}

Mientras vivía con su esposa e hija en una modesta casa en una calle tranquila cerca de la Porte d'Auteuil en París, Bergson ganó el Premio Nobel de Literatura en 1927. Debido a graves dolencias reumáticas , no pudo viajar a Estocolmo y, en su lugar, envió un texto que posteriormente se publicó en La Pensée et le mouvant . ^{[ 17 ]} Fue elegido miembro honorario extranjero de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias en 1928. ^{[ 42 ]}

Tras su retiro del Collège de France, Bergson comenzó a caer en el olvido: padecía una enfermedad degenerativa (reumatismo, que lo dejó semiparalizado ^{[ 17 ]} ). En 1932, completó su nueva obra, Las dos fuentes de la moral y la religión , que extendía sus teorías filosóficas a los ámbitos de la moral, la religión y el arte. Fue recibida con respeto por el público y la comunidad filosófica, pero para entonces la época de Bergson como figura destacada de la filosofía había terminado. Sin embargo, hacia el final de su vida, pudo reiterar sus convicciones fundamentales al renunciar a todos los cargos y honores que se le habían otorgado, en lugar de aceptar la exención de las leyes antisemitas del gobierno de Vichy .

Bergson se inclinó a convertirse al catolicismo, escribiendo en su testamento el 7 de febrero de 1937: «Mi pensamiento siempre me ha acercado al catolicismo, en el que vi el complemento perfecto del judaísmo». ^{[ 43 ]} Aunque deseaba convertirse al catolicismo, como consta en su testamento, no lo hizo en vista de las tribulaciones infligidas al pueblo judío por el auge del nazismo y el antisemitismo en Europa en la década de 1930; no quería parecer que quería abandonar a los perseguidos. Tras la caída de Francia en 1940, los judíos en la Francia ocupada estaban obligados a registrarse en las comisarías de policía. Al completar su formulario policial, Bergson hizo la siguiente anotación: «Académico. Filósofo. Premio Nobel. Judío». ^{[ 44 ]} La posición del arzobispo de París, Emmanuel Célestin Suhard , era que la revelación pública de la conversión de Bergson era demasiado peligrosa en ese momento, cuando la ciudad estaba ocupada por los nazis, tanto para la Iglesia como para la población judía. ^{[ 45 ]}

El 3 de enero de 1941, Bergson murió en el París ocupado a causa de una bronquitis. ^{[ 46 ]} Un sacerdote católico romano rezó en su funeral según su deseo. Bergson está enterrado en el cementerio de Garches, Hauts-de-Seine .

Bergson considera la aparición de la novedad como resultado de una creación puramente indeterminada, en lugar de como el resultado predeterminado de fuerzas mecanicistas. Su filosofía enfatiza la movilidad pura, la novedad imprevisible, la creatividad y la libertad; por lo tanto, se puede caracterizar su sistema como una filosofía del proceso . Aborda temas como el tiempo y la identidad, el libre albedrío , la percepción, el cambio, la memoria, la conciencia, el lenguaje, los fundamentos de las matemáticas y los límites de la razón. ^{[ 48 ]}

Al criticar la teoría del conocimiento de Kant , expuesta en la Crítica de la razón pura, y su concepción de la verdad —que compara con la de Platón como su inversión simétrica (orden de la naturaleza/orden del pensamiento)—, Bergson intentó redefinir las relaciones entre ciencia y metafísica, inteligencia e intuición , e insistió en la necesidad de ampliar las posibilidades del pensamiento mediante el uso de la intuición, que, según él, era la única que se aproximaba al conocimiento de lo absoluto y de la vida real, entendida como pura duración . Debido a su crítica (relativa) de la inteligencia, recurre frecuentemente a imágenes y metáforas en sus escritos para evitar el uso de conceptos , que (a su juicio) no alcanzan a abarcar la totalidad de la realidad, siendo solo una especie de red abstracta arrojada sobre las cosas. Por ejemplo, afirma en La evolución creadora (cap. III) que el pensamiento en sí mismo jamás habría creído posible que el ser humano nadara, puesto que no puede deducir la natación del caminar. Para que nadar sea posible, el hombre debe lanzarse al agua, y solo entonces el pensamiento puede considerar la natación como una posibilidad. Para Bergson, la inteligencia es una facultad práctica más que una facultad puramente especulativa, un producto de la evolución que el hombre utiliza para sobrevivir. Si la metafísica pretende evitar los «falsos problemas», no debería extender los conceptos abstractos de inteligencia a la mera especulación, sino recurrir a la intuición. ^{[ 49 ]}

La Evolución Creativa, en particular, intentó reflexionar sobre la creación continua de la vida y se opuso explícitamente a la filosofía evolucionista de Herbert Spencer . Spencer había intentado trasladar la teoría de la evolución de Charles Darwin a la filosofía y construir una cosmología basada en esta teoría (Spencer también acuñó la expresión « supervivencia del más apto »). Bergson cuestionó lo que consideraba la filosofía mecanicista de Spencer. ^{[ 50 ]}

La filosofía de vida de Bergson puede considerarse una respuesta a las filosofías mecanicistas de su época, ^{[ 51 ]} pero también al fracaso del finalismo . ^{[ 17 ]} De hecho, considera que el finalismo es incapaz de explicar la «duración» y la «creación continua de la vida», ya que solo explica la vida como el desarrollo progresivo de un programa inicialmente determinado, una noción que permanece, por ejemplo, en la expresión de un « programa genético »; ^{[ 17 ]} esta descripción del finalismo fue adoptada, por ejemplo, por Leibniz . ^{[ 17 ]}

Bergson considera imposible planificar el futuro, puesto que el tiempo mismo desvela posibilidades imprevistas. De hecho, siempre se puede explicar un acontecimiento histórico retrospectivamente a partir de sus condiciones de posibilidad. Sin embargo, en la introducción a Pensée et le mouvant , explica que tal acontecimiento creó retrospectivamente sus causas, tomando como ejemplo la creación de una obra de arte, por ejemplo, una sinfonía: era imposible predecir una sinfonía futura como si el compositor supiera cuál sería la mejor y la escribiera. En sus palabras, el efecto creó su causa. A partir de entonces, intentó encontrar una tercera vía entre el mecanicismo y el finalismo mediante la noción de un impulso original, el élan vital , en la vida, que se dispersa a través de la evolución en tendencias contradictorias (sustituyó la noción finalista de un fin teleológico por la noción de un impulso original).

El fundamento de la filosofía de Henri Bergson, su teoría de la duración , la descubrió al intentar mejorar lo que consideraba las deficiencias de la filosofía de Herbert Spencer . ^{[ 51 ]} Bergson introdujo la duración como una teoría del tiempo y la conciencia en su tesis doctoral Tiempo y libre albedrío: Ensayo sobre los datos inmediatos de la conciencia como respuesta a otra de sus influencias: Immanuel Kant . ^{[ 52 ]}

Kant creía que el libre albedrío solo podía existir fuera del tiempo y el espacio, siendo, de hecho, el único aspecto indeterminado de la existencia privada en el universo, separado de los ciclos del agua, las matemáticas y la mortalidad. Sin embargo, por lo tanto, no se podía determinar si existía o no, y que no era más que una fe pragmática. ^{[ 52 ]} Bergson respondió que Kant, junto con muchos otros filósofos, había confundido el tiempo con su representación espacial. ^{[ 53 ]} En realidad, argumentó Bergson, la Duración es inextensible pero heterogénea, por lo que sus partes no pueden yuxtaponerse como una sucesión de partes distintas, donde una causa la otra. Basándose en esto, concluyó que el determinismo es una imposibilidad y el libre albedrío pura movilidad, que es lo que Bergson identificó como la Duración. ^{[ 54 ]} Para Bergson, la realidad se compone de cambio. ^{[ 55 ]}

La duración, según la define Bergson, es una unidad y una multiplicidad, pero, al ser móvil, no puede comprenderse mediante conceptos estáticos. Bergson argumenta, por lo tanto, que solo se puede comprender a través de su método de la intuición . Dos imágenes de Introducción a la metafísica de Henri Bergson pueden ayudar a comprender el término intuición, los límites de los conceptos y la capacidad de la intuición para captar lo absoluto. La primera imagen es la de una ciudad. El análisis, o la creación de conceptos mediante la división de puntos de vista, solo puede ofrecer un modelo de la ciudad a través de la construcción de fotografías tomadas desde todos los puntos de vista posibles, pero nunca puede producir el valor dimensional de caminar por la ciudad misma. Solo se puede comprender esto mediante la intuición; de igual modo, la experiencia de leer un verso de Homero . Se puede traducir el verso y acumular comentarios, pero estos comentarios tampoco podrán captar el simple valor dimensional de experimentar el poema en su originalidad. El método de la intuición, entonces, consiste en volver a las cosas mismas. ^{[ 56 ]}

El élan vital ocupa el tercer lugar entre los conceptos esenciales de Bergson, después de la duración y la intuición. Idea que busca explicar la evolución, el élan vital apareció por primera vez en La evolución creadora , de 1907. Bergson lo describe como una especie de impulso vital que explica la evolución de una manera menos mecánica y más viva, además de dar cuenta del impulso creativo de la humanidad. Este concepto llevó a varios autores a caracterizar a Bergson como un defensor del vitalismo —aunque lo criticó explícitamente en La evolución creadora , pues pensaba, en contra de Driesch y Johannes Reinke (a quienes citó), que no existe ni una «finalidad puramente interna ni una individualidad claramente definida en la naturaleza»—: ^{[ 57 ]}

Aquí radica el escollo de las teorías vitalistas... Es, pues, inútil pretender reducir la finalidad a la individualidad del ser vivo. Si existe finalidad en el mundo de la vida, esta abarca la totalidad de la vida en un abrazo indivisible. ^{[ 58 ]}

En La risa: Ensayo sobre el significado de lo cómico , Bergson desarrolla una teoría no sobre la risa en sí misma, sino sobre cómo se puede provocar (véase su objeción a Delage, publicada en la 23.ª edición del ensayo). ^{[ 17 ]} Describe el proceso de la risa (negándose a dar una definición conceptual que no se aproximara a su realidad ^{[ 17 ]} ), utilizado en particular por cómicos y payasos , como una caricatura de la naturaleza mecanicista de los humanos (hábitos, actos automáticos, etc.), una de las dos tendencias de la vida (degradación hacia la materia inerte y el mecanismo, y creación continua de nuevas formas). ^{[ 17 ]} Sin embargo, Bergson advierte que el criterio de la risa sobre qué debe ser motivo de risa no es un criterio moral y que, de hecho, puede causar graves daños a la autoestima de una persona . ^{[ 59 ]} Este ensayo hizo evidente su oposición a la teoría cartesiana del animal-máquina.

Varios autores hindúes han encontrado paralelismos entre la filosofía hindú y el pensamiento de Bergson. El evolucionismo integrador de Sri Aurobindo , filósofo indio de principios del siglo XX, presenta muchas similitudes con la filosofía de Bergson. Sin embargo, Sri Aurobindo negó explícitamente cualquier influencia directa, afirmando que solo leyó un libro sobre Bergson después de que su propia filosofía se hubiera desarrollado y que no "absorbió nada" de él, considerando los errores de Bergson "demasiado evidentes". ^{[ 95 ]} Si bien reconoció que Bergson contribuyó a alejar el pensamiento del racionalismo, Sri Aurobindo distinguió su propia "intuición" espiritual del concepto de Bergson, que caracterizó como una "intuición de vida" o "instinto vital" en lugar de un conocimiento supramental. ^{[ 96 ] [ 97 ]} K Narayanaswami Aiyer, miembro de la Sociedad Teosófica , publicó un folleto titulado "El profesor Bergson y el Vedanta hindú", donde argumentó que las ideas de Bergson sobre la materia, la conciencia y la evolución estaban de acuerdo con las explicaciones vedánticas y puránicas. ^{[ 98 ]} Nalini Kanta Brahma, Marie Tudor Garland y Hope Fitz son otros autores que han evaluado comparativamente las filosofías hindú y bergsoniana, especialmente en relación con la intuición, la conciencia y la evolución. ^{[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]}

• Obras de Henri Bergson en el Proyecto Gutenberg.
• Obras de o sobre Henri Bergson en el Archivo de Internet
• Obras de Henri Bergson en LibriVox (audiolibros de dominio público)
• Obras de Henri Bergson en Open Library
• Obras de Henri Bergson en francés en "La Philosophie"
• Obras completas en francés en el sitio web "Classiques des sciences sociales". Archivado el 17 de mayo de 2011 en Wayback Machine.
• L'Évolution créatrice (en el original francés, 1907)
  • Traducción al inglés de 1911 en Wayback Machine (archivada el 23 de abril de 2006) de Creative Evolution ( HTML )
  • Múltiples formatos en Internet Archive
• Traducción al inglés de 1910 de *Tiempo y libre albedrío* en la Wayback Machine (archivada el 24 de abril de 2006) (HTML)
  • Múltiples formatos en Internet Archive
• Traducción al inglés de 1911 de "Materia y memoria" en Wayback Machine (archivada el 24 de abril de 2006) (HTML)
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