Vishnu Sahasranama

El Vishnu Sahasranama ^{[ 1 ]} ( sánscrito : विष्णुसहस्रनाम , romanizado :  viṣṇusahasranāma ) ^{[ a ]} ​​es un himno sánscrito que contiene una lista de los 1000 nombres de Vishnu , una de las principales deidades del hinduismo y el Dios Supremo del vaisnavismo . Es uno de los stotras más sagrados y populares del hinduismo . La versión más popular del Vishnu Sahasranama aparece en el Anushasana Parva de la epopeya Mahabharata . Existen otras versiones en el Padma Purana , el Skanda Purana y el Garuda Purana . También hay una versión sij del Vishnu Sahasranama que se encuentra en la obra Sundar Gutka . ^{[ 2 ]}

En sánscrito , sahasra significa «mil». El significado de sahasra depende del contexto. nāma ( nominativo , raíz nāman- ) significa «nombre». El compuesto es del tipo Bahuvrihi y puede traducirse como «que tiene mil nombres». En la pronunciación moderna del hindi , nāma se pronuncia [na:m]. También se pronuncia sahasranāmam en las lenguas del sur de la India.

El phalashruti (verso meritorio) del himno dice que quien lee el texto diariamente con plena devoción alcanza nombre, fama, riqueza, conocimiento y placer en su vida. ^{[ 3 ] [ 4 ]}

El Vishnu Sahasranama es uno de los stotras más populares y recitados entre los hindúes. A pesar de la existencia de sahasranamas de otras deidades, referirse a un sahasranama como "El Sahasranama" generalmente alude solo al Vishnu Sahasranama , lo que refleja su amplia popularidad y uso. ^{[ 5 ]}

Los nombres en el Vishnu Sahasranama que se refieren a Shiva son "Shiva" (nombres 27 y 600 en el comentario de Adi Shankara ), "Shambhu" (nombre 38), "Ishanah" (nombre 64) y "Rudra" (nombre 114). Adi Shankara afirma que la deidad Vishnu es Brahman mismo (no solo un aspecto de Brahman). ^{[ 6 ]} Nuevamente, señala que "solo Hari (Vishnu) es elogiado con nombres como Shiva ", ^{[ 7 ]} una posición consistente con las interpretaciones de Parasara Bhattar . Parasara Bhattar había interpretado Shiva como una cualidad de Vishnu, como "Aquel que otorga auspiciosidad". ^{[ 8 ]}

En el comentario de Adi Shankara, el nombre 27, Shiva, se explica como: "Aquel que no se ve afectado por los tres Gunas de Prakriti : Sattva , Rajas y Tamas ". Shankara cita el verso del Kaivalaya Upanishad "Él es tanto Brahma como Shiva" para enfatizar "la no diferencia entre Shiva y Vishnu, es Vishnu mismo quien es exaltado por la alabanza y la adoración de Shiva". ^{[ 9 ]} Este punto de vista advaita , también adoptado por los Smartas , considera a Vishnu y Shiva como un mismo Dios, siendo diferentes aspectos de preservación y destrucción respectivamente.

En otras tradiciones vaisnavas, el Vishnu Sahasranama también se considera un texto importante. Dentro del vaisnavismo Gaudiya , Vallabha sampradaya , Nimbarka sampradaya y entre los Ramanandis , el canto de los nombres de Krishna y Rama se considera superior al de Vishnu. El Padma Purana dice que el beneficio de cantar los mil nombres de Vishnu se puede obtener cantando un nombre de Rama, y ​​un verso en el Brahma Vaivarta Purana equipara el beneficio de cantar tres nombres de Rama con un nombre de Krishna. Estos versos no se interpretan literalmente, ya que muchos creen que no hay diferencia entre Vishnu, Krishna y Rama. Esta diferencia teológica se puede expresar de la siguiente manera: muchos grupos vaisnavas reconocen a Krishna y Rama como un avatar de Vishnu, mientras que otros, en cambio, lo consideran (a Krishna) como svayam bhagavan , o la forma original del Señor. Sin embargo, estos versos pueden interpretarse en el sentido de que es más importante tener bhakti o devoción pura que simplemente repetir los muchos nombres de Dios sin emoción. De hecho, el mismo Shri Krishna dijo: «Arjuna, uno puede desear alabar recitando mil nombres. Pero, por mi parte, me siento alabado por un solo shloka . No hay duda al respecto».

El Vishnu Sahasranama ha sido objeto de numerosos comentarios:

• Parasara Bhattar , un seguidor de Ramanuja , escribió un comentario en el siglo XII, detallando los nombres de Vishnu desde una perspectiva Vishishtadvaita , en el libro titulado Bhagavath Guna Dharpanam (o Bhagavad Guna Dharpana , que significa reflejos de las cualidades del Señor ). ^{[ 13 ] [ 14 ]}
• Vidyadhiraja Tirtha (fallecido en 1392) (discípulo de Jayatirtha ) de Dvaita Vedanta escribió un comentario sobre Vishnu Sahasranama llamado Viṣṇusahasranāmavivṛti . ^{[ 15 ]}
• Satyanidhi Tirtha (fallecido en 1660) de Dvaita Vedanta escribió Vishnu Sahasranama Vyakhyana , un comentario sobre Vishnu Sahasranama . ^{[ 16 ]}
• Satyasandha Tirtha (fallecido en 1794) de Dvaita Vedanta escribió Viṣṇusahasranāmabhāṣya , un comentario sobre Vishnu Sahasranama . ^{[ 17 ]}
• Baladeva Vidyabhushana (siglo XVIII) de la escuela Acintya-bhedābheda del Vedānta escribió Nāmārtha-sudhā , un comentario sobre Viṣṇu-sahasra-nāma . ^{[ 18 ] [ 19 ]}
• Adi Shankara escribió un comentario sobre Vishnu Sahasranama ^{[ 20 ]}

• Hare Krishna
• Sandhyavandhanam
• brahmán
• Bhadrakalpikasutra
• Vaijayanti

• Sankaranarayan, P. (1996), Śrī Viṣṇu Sahasranāma Stotram , Mumbai: Bharatiya Vidya BhavanCon una traducción al inglés del comentario de Sri Sankara Bhagavatpada.
• Sharma, BN Krishnamurti (2000). Una historia de la escuela Dvaita de Vedānta y su literatura, volumen 1. 3.ª edición . Motilal Banarsidass (reimpresión de 2008). ISBN 978-8120815759.
• Tapasyananda, Swami , Sri Vishnu Sahasranama , Chennai: Sri Ramakrishna MathEn sánscrito e inglés, con una traducción al inglés del comentario de Sri Sankara Bhagavatpada.

• Sánscrito e hindi : Sri Vishnu Sahasranama, Gita Press, Gorakhpur, Uttar Pradesh 273005, India
• Sánscrito e inglés : Los mil nombres de Vishnu y Satyanarayana Vrat, traducido por Swami Satyananda Saraswati, Devi Mandir, Napa.

Otras traducciones:

• Sánscrito y gujarati : Sri Vishnu Sahasranama Stotram; Traducido por Shri Yogeshwarji, India @ www.swargarohan.org
• Sánscrito e inglés : Sri Vishnu Sahasranama Stotram; traducido por Swami Vimalananda, Sri Ramakrishna Tapovanam, Tiruchirapalli, India, 1985

• El sánscrito original en Wikisource.
• Fragmento de la traducción del Mahabharata realizada por Ganguly en Sacred Texts.