Articulo de referencia

Búsqueda de la visión

La búsqueda de la visión es un rito de iniciación en algunas culturas nativas americanas . Cada cultura indígena tiene sus propios nombres para sus ritos de iniciación. "Búsqued...

La búsqueda de la visión es un rito de iniciación en algunas culturas nativas americanas . Cada cultura indígena tiene sus propios nombres para sus ritos de iniciación. "Búsqueda de la visión" es un término genérico en inglés y puede que no siempre sea preciso ni utilizado por las culturas en cuestión.

Entre las culturas nativas americanas que tienen este tipo de rito, generalmente consiste en una serie de ceremonias dirigidas por ancianos y apoyadas por la comunidad del joven. [ 1 ] El proceso incluye un ayuno completo de cuatro días y cuatro noches, a solas en un lugar sagrado en la naturaleza elegido por los ancianos para este propósito. [ 1 ] Algunas comunidades han utilizado los mismos lugares durante muchas generaciones. Durante este tiempo, el joven ora y clama a los espíritus para que puedan tener una visión , una que les ayude a encontrar su propósito en la vida , su rol en una comunidad y cómo pueden servir mejor al Pueblo. [ 1 ] Los sueños o visiones pueden incluir simbolismo natural , como animales o fuerzas de la naturaleza, que requieren interpretación por parte de los ancianos. [ 1 ] Después de su paso a la adultez, y guiado por esta experiencia, el joven puede convertirse en aprendiz o estudiante de un adulto que haya dominado este rol. [ 1 ]

Al hablar con Yellow Wolf , Lucullus Virgil McWhorter llegó a creer que la persona ayuna, permanece despierta y se concentra en su misión hasta que su mente entra en estado de coma. [ 1 ] Fue entonces cuando se reveló su Weyekin ( palabra Nez Perce ). [ 1 ]

Uso por personas no nativas americanas

Las escuelas no indígenas, de la Nueva Era y de "entrenamiento en la naturaleza" ofrecen lo que llaman "búsquedas de visión" al público no indígena. [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] Sin embargo, a pesar del nombre, estas experiencias pueden tener poca semejanza con las ceremonias tradicionales más allá del ayuno y el aislamiento. [ 2 ] [ 5 ] Este uso del término "búsqueda de visión" ha sido criticado como " apropiación cultural ", y quienes dirigen los ejercicios han sido ridiculizados como " chamanes de plástico ". [ 3 ] [ 4 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] Dichos ejercicios pueden incluir versiones de la Nueva Era de una cabaña de sudación , lo que en ocasiones ha llevado a que personas sin entrenamiento causen daños e incluso la muerte , como en el incidente de homicidio involuntario de James Arthur Ray , que involucró una idea no indígena de una búsqueda de visión de 36 horas, por la cual los participantes pagaron casi $10,000. [ 5 ] [ 9 ]

Al igual que otras ceremonias indígenas, la búsqueda de la visión ha sido mencionada en declaraciones de líderes indígenas preocupados por la protección de las ceremonias y otros derechos de propiedad intelectual indígenas ; uno de estos documentos es la Declaración de Guerra contra los Explotadores de la Espiritualidad Lakota de 1993. [ 10 ] [ 11 ] En 2007, las Naciones Unidas adoptaron la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP), que ha brindado mayor apoyo a los derechos de los pueblos indígenas a proteger sus culturas y ceremonias, y abordar la restitución cuando la propiedad intelectual, religiosa y espiritual es tomada sin su consentimiento libre, previo e informado o en violación de sus leyes, tradiciones y costumbres. [ 12 ]

Véase también

Lecturas adicionales

  • Irwin, Lee. “Sueños, teoría y cultura: el paradigma de la búsqueda de la visión en las llanuras”. American Indian Quarterly 18, n.º 2 (primavera de 1994): 229-245.
  • Irwin, Lee. Los buscadores de sueños: tradiciones visionarias de los nativos americanos de las Grandes Llanuras. Norman, OK: University of Oklahoma Press, 1994.
  • Martínez, David. "El alma del indio: filosofía lakota y la búsqueda de la visión". Revista Wíčazo Ša 19, n.º 2 (otoño de 2004): 79-104.

Referencias

  1. 1 2 3 4 5 6 7 McWhorter, Lucullus Virgil (1940). Yellow Wolf: His Own Story . Caldwell, ID: Caxton Printers, Ltd. pp. 295 –300. 
  2. 1 2 King, Thomas , " Dead Indians: Too Heavy to Lift " en Hazlitt , 30 de noviembre de 2012. Consultado el 3 de abril de 2016. "Una rápida búsqueda en Internet revelará una organización que ofrece un curso de una semana de "Canyon Quest and Spiritual Warrior Training" por 850 dólares y un programa de ocho noches llamado "Vision Quest", en la tradición de alguien llamado Stalking Wolf, "un anciano apache lipán " que ha "eliminado todas las diferencias" de la búsqueda de la visión, "dejando solo el formato simple y puro que funciona para todos". Este taller es gratuito, aunque se recomienda una donación de entre 300 y 350 dólares. Se dice que Stalking Wolf nació en 1873, recorrió América en busca de verdades espirituales y finalmente transmitió todo su conocimiento a Tom Brown Jr., un niño blanco de siete años al que conoció en Nueva Jersey. Al parecer, Tom Brown Jr. , o sus discípulos, dirigen los talleres, habiendo convertido las enseñanzas de Stalking Wolf en una franquicia de Dead Indian.
  3. 1 2 Sheets, Brian, " Papeles o plástico: la dificultad de proteger la identidad espiritual nativa ", Lewis & Clark Law Review , 17:2, p.596.
  4. 1 2 G. Hobson, "El auge del chamán blanco como una nueva versión del imperialismo cultural." en Hobson, Gary, ed. La Tierra recordada . Albuquerque, NM: Red Earth Press; 1978: 100-108.
  5. 1 2 O'Neill, Ann (22 de junio de 2011). "La cabaña de sudación pone fin a la búsqueda de un espíritu libre" . CNN ."Pero ella siguió adelante con el siguiente ejercicio, la búsqueda de visión de 36 horas. Construyó una rueda medicinal al estilo nativo americano en el desierto y meditó durante 36 horas sin comida ni agua."
  6. Chidester, David, Authentic Fakes: Religion and American Popular Culture . University of California Press; 2005; p. 173: "Los defensores de la integridad de la religión indígena han ridiculizado a los chamanes de la Nueva Era, así como a sus colaboradores indígenas, llamándolos 'chamanes de plástico' o 'curanderos de plástico'".
  7. Metcalfe, Jessica, " Los nativos americanos saben que la apropiación cultural es un terreno oscuro ". Para The Guardian . 18 de mayo de 2012. Consultado el 24 de noviembre de 2015.
  8. Fourmile, Henrietta (1996) "Hacer que las cosas funcionen: la participación de los aborígenes e isleños del Estrecho de Torres en la planificación biorregional" en Enfoques para la planificación biorregional. Parte 2. Documentos de antecedentes para la conferencia; 30 de octubre - 1 de noviembre de 1995, Melbourne ; Departamento de Medio Ambiente, Deporte y Territorios. Canberra. págs. 268-269: "El sistema de derechos de propiedad intelectual [occidental] y la (mala) apropiación del conocimiento indígena sin el conocimiento y consentimiento previos de los pueblos indígenas evocan sentimientos de ira o de sentirse engañados".
  9. Sentencia por el temazcal en Arizona , CNN
  10. Mesteth, Wilmer, et al. (10 de junio de 1993) " Declaración de guerra contra los explotadores de la espiritualidad lakota ". "En la Cumbre Lakota V, una reunión internacional de las naciones lakota, dakota y nakota de EE. UU. y Canadá, unos 500 representantes de 40 tribus y bandas diferentes de lakota aprobaron unánimemente una "Declaración de guerra contra los explotadores de la espiritualidad lakota". La siguiente declaración fue aprobada por unanimidad." "CONSIDERANDO que se han formado corporaciones pseudorreligiosas para cobrar dinero a las personas por la admisión a falsos "templarios" y programas de "búsqueda de la visión";"
  11. Taliman, Valerie (1993) " Artículo sobre la 'Declaración de Guerra Lakota' ".
  12. "Los pueblos indígenas tienen derecho a practicar y revitalizar sus tradiciones y costumbres culturales. Esto incluye el derecho a mantener, proteger y desarrollar las manifestaciones pasadas, presentes y futuras de sus culturas, tales como sitios arqueológicos e históricos, artefactos, diseños, ceremonias, tecnologías y artes visuales y escénicas y literatura. ... Los Estados proporcionarán reparación mediante mecanismos eficaces, que pueden incluir la restitución, desarrollados en conjunto con los pueblos indígenas, con respecto a sus bienes culturales, intelectuales, religiosos y espirituales tomados sin su consentimiento libre, previo e informado o en violación de sus leyes, tradiciones y costumbres. - Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas " - Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas, aceptado por la Asamblea General de las Naciones Unidas, Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas Archivada el 26 de junio de 2015 en Wayback Machine ; Sede de las Naciones Unidas; Ciudad de Nueva York (13 de septiembre de 2007) pág. 5.