Vida de Constantino

La Vida de Constantino el Grande ( en griego antiguo : Βίος Μεγάλου Κωνσταντίνου , romanizado :  Bios Megalou Kōnstantinou ; en latín : Vita Constantini ) es un panegírico escrito en griego en honor a Constantino el Grande por Eusebio de Cesarea en el siglo IV d. C. Nunca se completó debido a la muerte de Eusebio en 339. La obra proporciona a los estudiosos una de las fuentes más completas sobre las políticas religiosas del reinado de Constantino. ^{[ 1 ]} Además de detallar las políticas religiosas del Imperio romano bajo Constantino, Eusebio utiliza la Vida de Constantino para abordar varias de sus propias preocupaciones religiosas, como la apologética , así como un relato semibibliográfico de Constantino.

Dividida en cuatro libros, ^{[ 2 ]} La vida de Constantino comienza con la declaración de que Constantino es inmortal. Esta apertura establece el tono para el resto de la obra, una glorificación y deificación general del emperador y sus obras en la Tierra . La obra avanza hasta la época de Constantino bajo el emperador Diocleciano . Constantino se contrasta con el tiránico Diocleciano, cuya persecución de los cristianos y gobierno opresivo acentúan la presentación de Constantino como un cristiano ferviente y un hombre justo. Esta sección también establece la metáfora principal de la obra, ya que Eusebio compara a Constantino con Moisés . Eusebio sugiere que fue la voluntad de Dios elevar a Constantino a emperador, como un alivio del tormento cristiano en el Imperio.

Eusebio pasa de la introducción a las hazañas militares de Constantino durante el resto del Libro 1 y la mitad del Libro 2. La primera de ellas, la campaña contra Majencio , contiene quizás la escena más famosa de la Vida de Constantino : la visión de Constantino . Esta sección ha generado una amplia controversia, ya que existen muchas dudas sobre la veracidad del relato. Eusebio afirmó haberlo oído de boca del propio Constantino; sin embargo, gran parte de la erudición moderna coincide en que la historia es una distorsión de los hechos o completamente inventada. ^{[ 3 ]} El mismo relato se compara a menudo con el de Lactancio , que ofrece una descripción radicalmente diferente de la misma historia. ^{[ 3 ]} Eusebio pasó a describir la siguiente campaña militar de Constantino, la guerra contra Licinio. Eusebio contribuye a la difamación de Licinio, que era procristiano, iniciada por Constantino como propaganda imperial para justificar la agresión contra Licinio . ^{[ 4 ]}

La obra transita de las campañas militares al gobierno religioso de Constantino . El resto del libro 2 termina con la descripción de los problemas religiosos que enfrentó Constantino. El libro 3 se centra principalmente en la solución constructiva que Constantino dio a los diversos problemas religiosos. Esta sección incluye el único relato contemporáneo continuo del Concilio de Nicea ^{[ 5 ]} , así como la peregrinación a Burdeos ^{[ 6 ]} . Sin embargo, el Concilio de Nicea ha sido examinado minuciosamente por los estudiosos en busca de sesgos, dado que el propio Eusebio estuvo muy involucrado en la política del concilio ^{[ 5 ]} . El resto del libro trata sobre las leyes eclesiásticas de Constantino. Eusebio dedica gran parte de su atención a presentar a Constantino bajo una luz extremadamente cristiana, construyendo lugares sagrados y supuestamente destruyendo templos paganos. La mayoría de las cartas imperiales de Constantino aparecen en el libro 3.

El Libro 4 se centra principalmente en Constantino, su vida personal y sus logros finales, concluyendo con su muerte. La mayor parte de la obra se dedica a ilustrar la piedad personal de Constantino. Su viaje a Persia se describe con un tono apologético cristiano universal, sus leyes que prohíben la idolatría de su propia imagen y la reiteración de la supresión de la idolatría y los sacrificios. ^{[ 7 ]} Al concluir la obra, Eusebio se esfuerza por revelar la personalidad de Constantino, describiéndolo como un orador y predicador público excepcional, además de un buen oyente. Cerca de la muerte del emperador, Eusebio se enfoca en la fortaleza mental y espiritual de Constantino, así como en su fortaleza física, completando así el retrato de un hombre casi divino. El panegírico finaliza con la muerte del emperador, su funeral y la sucesión al trono.

El tratamiento que Eusebio da a Constantino ha generado gran parte de la controversia en torno al texto. El uso que hace Eusebio del estilo panegírico da como resultado un tratamiento extremadamente generoso de Constantino, que se ha señalado por sus objetivos poco objetivos. Timothy Barnes señala que Eusebio omite claramente relatos e información para presentar a Constantino bajo una luz favorable. ^{[ 8 ]} Eusebio promovió la idea del derecho divino sobre Constantino, ya que era emperador por voluntad de Dios y un imitador de Dios en la tierra. ^{[ 9 ]} La narrativa de Eusebio construye a Constantino como enviado de Dios para poner fin a la persecución de los cristianos bajo el Imperio Romano y asegurar el culto correcto a Dios. El vehículo que utiliza Eusebio para esta narrativa es la metáfora, y explícitamente pinta a Constantino a imagen de Moisés . ^{[ 10 ]}

Las fuentes conocidas de Eusebio para pintar un retrato textual de Constantino y su gobierno provienen de ocho textos legales, cuarenta y seis referencias bíblicas y ocho referencias literarias. ^{[ 11 ]} Eusebio a menudo hacía referencia a sus propias obras anteriores, cuarenta y una veces en la Vida de Constantino , sobre todo a la Historia Eclesiástica ( Historia Ecclesiastica ) y al Discurso Tricenaliano ( Laus Constantini ). La Historia Eclesiástica contiene muchos documentos imperiales y cartas de Constantino, algunos de los cuales se repiten en la Vida de Constantino. Eusebio a menudo cita textualmente tanto su propia obra como los documentos imperiales; sin embargo, también cita sin atribuir, a menudo para ayudar a construir su narrativa de Constantino como un emperador enviado por Dios. ^{[ 12 ]} Estas cartas imperiales, descritas o transcritas, frecuentemente se refieren a asuntos religiosos relacionados con el trato a paganos y cristianos. ^{[ 13 ]} Son, por lo tanto, una fuente importante para la política religiosa de Constantino. Las declaraciones en las cartas son sistemáticamente procristianas y antipaganas. Encajan bien en el tratamiento programático que Eusebio hace de Constantino como un emperador cristiano devoto, pero son particularmente vehementes en su antipaganismo, dado el contexto histórico. La autenticidad de las declaraciones antipaganas, ya sea en contenido o en ejecución, ha sido, por lo tanto, un punto de controversia. Bradbury sostiene que las declaraciones antipaganas se implementaron pero nunca se aplicaron, funcionando como una guía moral. ^{[ 14 ]} De manera similar, Curran sostiene que las declaraciones antipaganas no se pusieron en práctica, sino que reflejaban la postura personal del emperador. ^{[ 15 ]} Con respecto a las cartas imperiales procristianas, como su carta a los palestinos ( Vita Constantini 2.24-44), también se han ofrecido varias interpretaciones. Mientras que Barnes sostiene que las cartas de Constantino fueron proclamaciones públicas de su fe dentro de su programa procristiano más amplio, Drake interpreta las cartas más bien como documentos a favor de la tolerancia religiosa. ^{[ 16 ] [ 17 ]}

La «Carta de Constantino I a Sapor II » es un intercambio diplomático ubicado en el Libro 4 de la Vida. ^{[ 18 ]} Se ha datado entre 324 y 336. ^{[ 19 ]} En la carta, Constantino expresa a Sapor su devoción al cristianismo, atribuyendo su éxito a la divinidad cristiana, cuya benevolencia es resultado de la piedad de Constantino, su tolerancia religiosa y la destrucción de tiranos y perseguidores. ^{[ 20 ]} Hace referencia a emperadores anteriores que cayeron del poder debido a su persecución de los cristianos, Valeriano entre ellos, quien fue derrotado y capturado por los persas, un evento que Constantino atribuye a la divinidad cristiana. ^{[ 21 ]} Consciente de la presencia de cristianos en el reino de Sapor, Constantino, escribiendo en su nombre, exhorta al rey a gobernarlos con piedad o, en una velada advertencia, enfrentar la misma caída que otros perseguidores. ^{[ 22 ]}

La autenticidad de las Cartas es motivo de debate entre muchos estudiosos de Constantino. Barnes acepta la carta como genuina, considerando que su contenido concuerda con la visión que Constantino tenía de su propia trayectoria, especialmente en el período de reforma posterior a la derrota de Licinio. ^{[ 23 ]} Elizabeth Fowden defiende la autenticidad de las cartas, argumentando que su contenido se ajusta a la visión que Constantino tenía de sí mismo como embajador de Dios en la tierra y a su deseo de un imperio cristiano universal. ^{[ 24 ]} Aun así, el contenido religioso de la carta y las afirmaciones de Constantino de representar a los cristianos del Imperio Persa siguen generando controversia entre los académicos. ^{[ 25 ]}

La fiabilidad y los motivos de Eusebio como biógrafo deben tenerse en cuenta al analizar la autenticidad de la carta y su contenido. La carta se distingue por su estilo de la propia escritura de Eusebio, y su contenido y tono son similares a los de otros documentos constantinianos en la Vida. ^{[ 26 ]} El descubrimiento del «Papiro de Londres», un documento imperial independiente que Eusebio citó fielmente en el Libro 2 de la Vida , fue interpretado por muchos como una señal de su honestidad en el uso de textos imperiales. ^{[ 26 ]} A diferencia de las otras cartas citadas por él, esta es un extracto, carece del saludo formal presente en otros documentos imperiales citados en la Vida y es la única en la que Constantino trata asuntos seculares. ^{[ 26 ]}

La ubicación de la carta dentro de la Vida es peculiar. Barnes ha defendido la adopción de una fecha temprana para la carta, alrededor del año 324/5 d. C., y su ubicación en el Libro 2 después de la derrota de Licinio. Eusebio, sin embargo, la ha situado en el Libro IV, después de las guerras de Constantino contra los sármatas y los godos en el Danubio, desplazando así su cronología a después del año 335 d. C. ^{[ 27 ]} La ubicación de la carta después de estos eventos le brinda a Eusebio la oportunidad de usarla para presagiar la guerra final de Constantino contra los persas, que, según afirma, Constantino dijo que «aún tenía que lograr». ^{[ 28 ] [ 29 ]} Este presagio es un motivo común del Libro 4 y una advertencia adicional al evaluar la autenticidad y el contexto de la correspondencia de Constantino con Sapor, tal como la presenta Eusebio. ^{[ 30 ]}

La glorificación apologética de Constantino por parte de Eusebio ha llevado a los estudiosos a cuestionar la credibilidad de su obra: ya en el siglo V d. C., el historiador cristiano Sócrates Escolástico escribió que Eusebio estaba «más interesado en el acabado retórico de su composición y en los elogios al emperador que en una exposición precisa de los hechos». ^{[ 31 ]} De hecho, si bien muchos aceptan la obra como generalmente fiable, pocos estudiosos modernos afirman que el texto no esté exento de dudas, especialmente en lo que respecta a los motivos y prejuicios de Eusebio. ^{[ 32 ]}

Eusebio omite sistemáticamente información relevante para presentar a Constantino bajo una luz favorable. También politiza varios temas en la obra, sobre todo la campaña contra Licinio y el Concilio de Nicea . ^{[ 12 ]} En el primer caso, Eusebio difama la reputación de Licinio, presentándolo como partidario de los paganos y rompedor de treguas, afirmaciones históricamente dudosas. ^{[ 33 ]}

Eusebio fue miembro participante del Concilio de Nicea, y sus motivaciones al escribir sobre el tema en el que participó activamente deben abordarse con cautela. Eusebio también se esmera en describirse como muy cercano al Emperador, cuando, de hecho, lo más probable es que fuera al revés. Timothy Barnes señala que el encuentro personal entre Eusebio y Constantino era un hecho poco frecuente, ya que Eusebio no residía cerca de la capital ni tenía acceso especial a Constantino, como afirma en su obra Vida de Constantino . Más bien, Barnes afirma que antes del Concilio de Nicea, Eusebio pudo haber visto al Emperador una sola vez, entre una gran multitud. No fue hasta 25 años después que Eusebio se reunió con el Emperador, en el Concilio de Nicea. Sin embargo, después del Concilio, el contacto personal fue, en el mejor de los casos, esporádico. Incluso el intercambio de cartas entre ambos fue infrecuente. ^{[ 34 ]} Es evidente que Eusebio no era el cortesano que se había descrito a sí mismo en Vida de Constantino .

La Vida de Constantino sigue siendo la obra más importante para el estudio del reinado de Constantino. ^{[ 35 ]} Solo existen o se han descubierto unos pocos relatos paganos del reinado, y se conoce la existencia de un único panegírico pagano. Si bien Eusebio muestra una clara inclinación procristiana, la Vida de Constantino también aporta valiosas reflexiones sobre aspectos seculares que no se han encontrado fuera de esta obra. Sin embargo, a pesar de su relevancia actual, la Vida de Constantino fue prácticamente desconocida en los siglos IV y V, y no alcanzó popularidad hasta mucho más tarde. ^{[ 36 ]}

• Traducción al inglés

• Barnes, Timothy (1981). Constantino y Eusebio . Cambridge, Mass.: Harvard University Press. ISBN 978-0-674-16530-4. Consultado el 1 de diciembre de 2012 .
• Barnes, Timothy (1985). 'Constantino y los cristianos de Persia': The Journal of Roman Studies , vol. 75
• Bradbury, Scott (1994). 'Constantino y el problema de la legislación antipagana en el siglo IV', Filología Clásica 89 120–139.
• Curran, John R. (2000). Ciudad pagana y capital cristiana: Roma en el siglo IV , Oxford: Clarendon Press , ISBN 978-0-199-25420-0, consultado el 2 de diciembre de 2019
• Drake, HA (2000). Constantino y los obispos: La política de la intolerancia , Baltimore: Johns Hopkins University Press , ISBN 978-0-801-87104-7, consultado el 2 de diciembre de 2019
• Drake, HA (enero de 1988). 'Lo que sabía Eusebio: la génesis de la “Vita Constantinii”', Filología Clásica, vol. 83, n.º 1
• Eusebio (1999). Vida de Constantino . Averil, Cameron; Stuart Hall, trad. Oxford: Clarendon Press. ISBN 978-0-19-814924-8. Consultado el 1 de diciembre de 2012 .
• Fowden, Elizabeth Key (2006). "Constantino y los pueblos de la frontera oriental", en Lenski, N. The Cambridge Companion to the Age of Constantine, EE. UU. Cambridge University Press, págs. 389-390.
• Fowden, Garth (1993). Imperio a Commonwealth: Consecuencias del monoteísmo en la Antigüedad tardía . Princeton: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-06989-0. Consultado el 1 de diciembre de 2012 .
• Young, Frances; Teal, Andrew (1 de junio de 2010). De Nicea a Calcedonia: Guía de la literatura y su contexto . Grand Rapids: Baker Publishing Group. ISBN 978-0-8010-3915-7. Consultado el 1 de diciembre de 2012 .