Danza de los Voladores

La Danza de los Voladores ( pronunciación en español: [ ˈdansaðe los βolaˈðoɾes ] ; "Danza de los Voladores"), o Palo Volador ( pronunciado [ ˈpalo βolaˈðoɾ ] ; "poste volador"), es una antigua ceremonia/ritual mesoamericano que aún se practica hoy en día, aunque de forma modificada, en zonas aisladas de México. Se cree que se originó con los pueblos nahua , huasteco y otomí en el centro de México, y luego se extendió por la mayor parte de Mesoamérica. El ritual consiste en una danza y la escalada de un poste de 30 metros (98 pies 5 pulgadas) desde el cual cuatro de los cinco participantes se lanzan atados con cuerdas para descender al suelo. El quinto permanece en la cima del poste, bailando y tocando una flauta y un tambor. Según un mito, el ritual fue creado para pedir a los dioses que pusieran fin a una grave sequía. Aunque el ritual no se originó con el pueblo totonaca , hoy está fuertemente asociado con ellos, especialmente con los de Papantla y sus alrededores en el estado mexicano de Veracruz . ^{[ 1 ]} La ceremonia fue declarada Patrimonio Cultural Inmaterial por la UNESCO para ayudar a que el ritual sobreviva y prospere en el mundo moderno. ^{[ 2 ]} Los aztecas creían que la Danza de los Voladores era el símbolo de su cultura.  

Según la mitología totonaca, hace al menos 450 años hubo una grave sequía que causó hambre entre el pueblo. Los dioses retuvieron la lluvia porque el pueblo los había descuidado. Se creó una ceremonia para apaciguar a los dioses y traer de vuelta las lluvias. En algunas versiones de la historia, el ritual es creado por los ancianos de una aldea, quienes luego eligen a cinco jóvenes castos. En otras versiones, los cinco hombres crean el ritual ellos mismos. El árbol más alto del bosque cercano es talado, con el permiso del dios de la montaña, despojado de ramas y arrastrado hasta la aldea. El tronco es erigido con gran ceremonia. Los jóvenes trepan al poste y cuatro saltan mientras el quinto toca música. El ritual complació al dios de la lluvia Tláloc y a otros dioses, por lo que las lluvias comenzaron de nuevo y la fertilidad de la tierra regresó. ^{[ 3 ] [ 4 ]}

El origen exacto de este ritual/danza es desconocido, pero se cree que se originó con los pueblos huastecos, nahuas y otomíes en la Sierra de Puebla y las zonas montañosas de Veracruz . ^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]} El ritual se extendió por gran parte del mundo mesoamericano hasta que se practicó desde el norte de México hasta Nicaragua . ^{[ 3 ]} La evidencia del ritual se remonta al menos al período preclásico según la cerámica encontrada en Nayarit . ^{[ 8 ]} En la época prehispánica, el ritual era mucho más complejo, e incluía tabúes y meditación. Se creía que los participantes personificaban aves y en algunas áreas se vestían como loros , guacamayas , quetzales y águilas. Estas aves representaban a los dioses de la tierra, el aire, el fuego y el agua. Para el siglo XVI, el ritual estaba fuertemente asociado con ceremonias solares, como el equinoccio de primavera. ^{[ 7 ] [ 9 ]} El ritual está más estrechamente vinculado con deidades de la lluvia y solares como Xipe Totec y Tlazolteotl. ^{[ 5 ]}

En la mitología maya, la creación del mundo se asocia con una deidad pájaro ( Itzamná ) que reside en el Árbol del Mundo (el centro del mundo). Cinco "hombres pájaro" en la cima de un poste representan a las deidades pájaro. El bailarín principal se sitúa en el centro y toca una flauta, que representa el canto de los pájaros. Los otros cuatro "hombres pájaro" (que representan los cuatro puntos cardinales) giran alrededor del poste para representar la recreación del mundo (y la regeneración de la vida) ^{[ 10 ].} En su forma primitiva, en lugar de solo cinco hombres, hay seis hombres vestidos como pájaros, cada uno trepando a la cima y realizando una danza, y al final atados con cuerdas alrededor de la cintura, saltan al unísono y descienden. Muchos pueblos de México prohibieron esta versión de la práctica debido a las lesiones e incluso la muerte. ^{[ 11 ]}

Diego Durán , quien documentó muchas costumbres aztecas en la época de la conquista española, describió un incidente que recuerda a la Danza de los Voladores, donde un príncipe azteca, Ezhuahuacatl, se sacrificó lanzándose desde un poste de 20 brazas de altura (probablemente unos 120 pies, siendo una braza aproximadamente una braza , es decir, unos 6 pies). ^{[ 12 ]} Los cuatro voladores modernos suelen dar 13 vueltas al poste cada uno, para un total de 52 circuitos, o el número de años del "ciclo calendárico" azteca . ^{[ 13 ]}

El ritual se perdió parcialmente tras la Conquista , y los españoles destruyeron muchos registros al respecto, aunque Juan de Torquemada conservó un relato notablemente detallado . La Iglesia se oponía firmemente a rituales "paganos" como este después de la Conquista, y este y muchos otros rituales fueron silenciados o practicados en secreto. Gran parte de lo que se sabe se debe a la tradición oral y a los escritos de los primeros europeos que llegaron a México. Posteriormente, se añadieron elementos católicos al ritual, y este se convirtió en una especie de espectáculo durante el período colonial tardío. El ritual desapareció casi por completo en México y Centroamérica, sobreviviendo pequeños vestigios, incluyendo al pueblo totonaca. ^{[ 9 ]}

Aunque el ritual no se originó con los totonacas, hoy en día se asocia frecuentemente con los totonacas de la zona de Papantla en Veracruz. ^{[ 5 ] [ 8 ]} En tiempos modernos, se han producido varios cambios. Debido a la deforestación de gran parte de la Sierra de Puebla y las zonas montañosas de Veracruz, la mayoría de los voladores realizan el ritual en postes metálicos permanentes, que en Veracruz suelen ser donados por la industria petrolera. ^{[ 7 ]} El cambio más controvertido ha sido la incorporación de mujeres a la ceremonia. Tradicionalmente, ha sido tabú permitir que las mujeres se conviertan en voladoras, pero algunas lo han hecho, todas ellas en el estado de Puebla. Uno de los primeros hombres en entrenar mujeres, Jesús Arroyo Cerón, murió al caer de un poste durante el festival cultural Cumbre Tajín 2006. ^{[ 14 ]} Los ancianos totonacas creen que esto fue un castigo divino y aún prohíben la participación de mujeres en el ritual. ^{[ 15 ]}

Además de la presencia o ausencia de una ceremonia del poste, existen otras variaciones en el ritual. Entre los pueblos nahua y otomí, generalmente no hay danza antes de subir al poste; la ceremonia comienza en la cima. También existe una versión donde la estructura suspendida tiene cinco lados en lugar de cuatro y el ritual involucra a seis bailarines en vez de cinco. El momento más tradicional para realizar esta versión es el Jueves Santo, en la culminación de un festival que se celebra ese día, llamado Huapangueada. Algunos bailarines tienen reglas que seguir, como ayunar durante uno o más días antes de la ceremonia y abstenerse de relaciones sexuales para que los dioses vean la ceremonia con buenos ojos. ^{[ 8 ]} La mayoría de las variaciones se encuentran en el estado de Puebla. ^{[ 9 ]} Sin embargo, la variación más controvertida es si se debe permitir o no que las mujeres realicen el ritual. En Papantla, que es la comunidad más estrechamente asociada con el ritual, el Consejo de Ancianos Totonacas ha prohibido formalmente la inclusión de mujeres. Tradicionalmente, las mujeres han sido excluidas de todas las danzas rituales totonacas. ^{[ 15 ]} Incluso en la danza llamada La Maringuilla, la protagonista femenina es interpretada por un hombre. ^{[ 8 ]} La prohibición proviene de la creencia de que las mujeres son “entidades malas que traen mala suerte” y su inclusión sería un pecado y/o enojaría a los dioses. ^{[ 15 ]}

Sin embargo, en algunas comunidades, como Cuetzalan y Pahuatlán en Puebla y Zozocolco de Hidalgo en Veracruz, se ha permitido a las mujeres ser voladoras. ^{[ 8 ] [ 15 ]} Quienes pueden participar deben completar primero una serie de rituales diseñados para pedir perdón a los dioses y santos católicos por ser mujeres. ^{[ 15 ]} Las mujeres también deben ser vírgenes sin novio si son solteras o abstenerse de relaciones sexuales antes del ritual si están casadas. Si se descubre que una voladora ha quebrantado las reglas de abstinencia sexual, es llevada a un altar rodeado de incensarios y velas. Una imagen del Arcángel Miguel o de Santiago Apóstol es testigo del castigo, que consiste en varias bofetadas en la cara, cuya cantidad depende de la transgresión y de la decisión de los encargados. Se afirma que el ritual cura “la fiebre” de la mujer. Se cree que las mujeres que no obedecen estas reglas traerán calamidad al ritual. ^{[ 15 ]}

No se sabe cuándo se permitió a la primera mujer participar como voladora. ^{[ 8 ]} Uno de los primeros hombres en entrenar mujeres fue Jesús Arroyo Cerón, quien entrenó a su hija Isabel en 1972; después de esto, entrenó a sus otras tres hijas. En marzo de 2006, a los 70 años, cayó de un poste durante las celebraciones de Cumbre Tajín y murió. Los miembros de la familia creen que cayó "al lado de los dioses", pero muchos patriarcas creen que el accidente fue un castigo divino. Una cruz de madera y flores en la Plaza del Volador en Parke Takilhsukut lo conmemoran. ^{[ 15 ]} Se sabe que existen aproximadamente veinte mujeres voladoras. ^{[ 9 ]}

En Guatemala , la danza del palo volador todavía se celebra en Joyabaj (15 de agosto), Chichicastenango (17-23 de enero) y Cubulco (26 de julio). ^{[ 16 ]}

La Ceremonia Ritual de los Voladores de Papantla fue reconocida como Patrimonio Cultural Inmaterial (PCI) por la UNESCO en 2009. Este es el segundo evento mexicano en recibir tal reconocimiento, siendo el primero la Fiesta Indígena de los Muertos en 2008. El gobernador Fidel Herrera Beltrán recibió el premio en nombre del pueblo y el gobierno de Veracruz, y especialmente de los pueblos indígenas de la región de Totonacapan del estado. Las celebraciones del reconocimiento tuvieron lugar el 12 de octubre de 2009 en el Parque Takilhsukut en El Tajín y otros sitios de voladores en México. ^{[ 2 ]} El ritual fue inscrito junto con las Tradiciones de los Otomí-Chichimecas de Tolimán, Peña de Bernal, Querétaro . ^{[ 20 ]}

El reconocimiento conlleva la responsabilidad de México de salvaguardar y promover la tradición para mantenerla viva. Parte del proceso de nominación fue un extenso plan regional de preservación, promoción y desarrollo del patrimonio cultural en Veracruz y otras partes de México y Centroamérica. ^{[ 2 ] [ 3 ]} Un esfuerzo que se ha estado realizando es el establecimiento de la Escuela de Niños Voladores, que se encuentra en el Parque Takilhsukut y es la primera escuela formal para voladores. Tiene una población estudiantil de entre 70 y 100 estudiantes que aprenden sobre la historia, el significado y los valores asociados con el ritual desde el período prehispánico. Estos incluyen aquellos asociados con la toma del poste, llamado kiwi tsakáe, del bosque, un aspecto del ritual en peligro de extinción. La escuela es patrocinada por el gobierno del estado de Veracruz y los niños comienzan a asistir entre los 6 y 8 años de edad. La mayoría proviene de las comunidades vecinas de Plan de Hidalgo, El Tajín, San Lorenzo, Arroyos del Arco y Oxital, cuyos padres y abuelos son voladores. La escuela exige que los estudiantes cumplan ciertos requisitos, como hablar totonaco, y las niñas no están permitidas. Sin embargo, la mayoría de los voladores aprenden el ritual de sus padres y abuelos a partir de los ocho o diez años. ^{[ 3 ] [ 9 ] [ 21 ]} Convertirse en volador en la comunidad totonaca tradicional requiere de 10 a 12 años de preparación y muchos lo consideran una vocación de vida. ^{[ 21 ]}

Otro esfuerzo por conservar y promover la tradición es el Encuentro de Voladores, que se inició en 2009 y coincide con el equinoccio de primavera de Cumbre Tajín, en el sitio El Tajín. Durante cinco días, voladores de diversos lugares realizan danzas en los postes erigidos en el sitio. El objetivo no es solo apreciar los diferentes trajes y estilos de los grupos, sino también compartir experiencias sobre el ritual de fertilidad. Los voladores provienen de lugares tan lejanos como San Luis Potosí y Guatemala . ^{[ 22 ] [ 23 ]}

Una razón para la necesidad de protección es que, en la mayoría de los casos en México, el ritual no se realiza con fines religiosos. ^{[ 7 ]} La primera organización de voladores surgió en la década de 1970, pero también la comercialización del ritual. ^{[ 3 ]} Hay alrededor de 600 voladores profesionales en México. ^{[ 24 ]}

En comunidades pequeñas, el ritual se realiza solo en la fiesta del santo patrono de la comunidad u otros eventos religiosos, pero en comunidades más grandes, especialmente donde hay turistas, se realiza como una atracción para obtener donaciones. ^{[ 6 ]} Dos ejemplos de esto son los voladores que se presentan en Xcaret y Xel-Há, ^{[ 25 ]} y los voladores totonacas en el Parque Chapultepec en la Ciudad de México, que son una de las principales atracciones del parque. ^{[ 26 ]} Algunos grupos de voladores intentan equilibrar el respeto por el ritual con la presentación para los espectadores. Hay un grupo formalmente establecido en Boca del Río que ha sido reconocido por las autoridades municipales y recibe apoyo en forma de espacio y un poste permanente. El objetivo del grupo es ofrecer a los turistas una versión digna del ritual en la Plaza Bandera que no olvide sus raíces. Los miembros del grupo son todos nativos de la ciudad de Papantla. La ceremonia se lleva a cabo en un parque público y se requiere que los jóvenes dejen objetos como bicicletas y patinetas fuera del espacio ceremonial. ^{[ 27 ]}

Para promover el ritual y la cultura que lo rodea internacionalmente, grupos de voladores se han presentado en muchas partes de México y otros países como parte de festivales culturales. ^{[ 6 ]} Voladores se han presentado en el Festival Zapopum en Guadalajara , ^{[ 28 ]} el Festival de San Pedro en Monterrey , ^{[ 29 ]} el Festival Indian Summer en Milwaukee , ^{[ 30 ]} el Carnaval Cultural en Valparaíso , ^{[ 31 ]} el Foro Universal de las Culturas en Barcelona , ^{​​[ 32 ]} y en un espectáculo intercultural en Nueva York. ^{[ 33 ]}

En el episodio 6 de la serie animada Onyx Equinox , los personajes visitan la ciudad totonaca de Tajin , donde la gente realiza la danza, pero en realidad pueden hacer crecer alas de pájaro y volar.

Durante la canción "Without Question" de la película animada de DreamWorks , El camino a El Dorado , Miguel participa en el ritual.

• Joyabaj
• Charak Puja

• Traducción al inglés del relato de Juan de Torquemada
• La física de la danza