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Vyavahāra

Vyavahāra ( sánscrito : व्यवहार ) es un concepto importante del derecho hindú que denota un procedimiento legal. Kātyāyana analiza el término de la siguiente manera: "Vi signifi...

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Vyavahāra ( sánscrito : व्यवहार ) es un concepto importante del derecho hindú que denota un procedimiento legal. Kātyāyana analiza el término de la siguiente manera: "Vi significa 'varios', ava significa 'duda', hara es 'eliminación'; el procedimiento legal se llama vyavahāra porque 'elimina varias dudas'". [ 1 ] Kane lo define así: "Cuando se han violado las ramificaciones de la conducta correcta, que en conjunto se denominan dharma y que pueden establecerse con esfuerzos (de diversa índole, como el habla veraz, etc.), se dice que la disputa (en un tribunal entre partes) que surge de lo que se pretende probar (como una deuda) es vyavahāra". [ 2 ] Según Donald Davis, “Hay dos significados básicos de vyavahāra. El primero es un sentido general de práctica, negocios o transacciones cotidianas. El otro sentido, específico, es el procedimiento legal, los procesos de litigio, incluido un juicio”. [ 3 ] El procedimiento legal según los dharmaśāstras incluye: el tribunal, escuchar y evaluar a los testigos y sus testimonios, decidir y hacer cumplir el castigo, y la búsqueda de la justicia frente a la injusticia. Davis cita más adelante el Nāradasmṛti en un intento de responder a la pregunta de por qué surgió el procedimiento legal en la tradición hindú. El texto afirma: “Cuando los hombres tenían el dharma como su único enfoque y eran hablantes de la verdad, no había procedimiento legal, ni enemistad, ni conflicto (egoísta). El procedimiento legal surgió cuando el dharma se perdió entre los hombres”. [ 4 ]

Tribunales

Según el Smṛti de Bṛhaspati, existen cuatro tipos diferentes de tribunales de justicia. El pratiṣṭhitā es un tribunal establecido en un lugar fijo, como una ciudad; el apratiṣṭhitā no está fijo en un lugar, sino que se desplaza de un lugar a otro, como en un circuito; el mudritā es el tribunal de un juez designado por el rey, quien está autorizado a usar el sello real; y el śāsitā es el tribunal en el que el propio rey preside. [ 5 ] La asignación de un caso al tribunal también estaba muy influenciada por la situación de los litigantes. «Para aquellos que residen en el bosque, la sesión debe celebrarse en el bosque; para los soldados, en el ejército; y para los mercaderes, en las caravanas». [ 6 ] Además, “[e]l tribunal debe estar decorado con flores, estatuas, pinturas, ídolos de dioses y debe estar provisto de incienso, trono o asiento (para el rey o juez), semillas, fuego y agua”. [ 7 ] También hay diferenciación entre los diferentes grados de tribunales. Los tribunales del rey son el grado más alto, “pero otros tribunales fueron reconocidos en los smṛtis y digestos”. [ 8 ] Parece que no había tasas judiciales en la antigua India, excepto las multas impuestas por el rey, y textos como el Viṣṇudharmasūtra , NāradaSmṛti , Yājñavalkya Smṛti y el Arthaśāstra de Kauṭilya prescriben reglas para el pago después de que se resolviera un pleito. [ 9 ]

El papel del rey

El rey o kshatriya tiene la responsabilidad de supervisar los procedimientos legales y hacer cumplir sus resultados. Según Nārada , «El rey es el asistente de la ley sagrada cuando dos personas se ven envueltas en un pleito; debe investigar los casos con precisión, libre de afecto u odio». [ 10 ] Para el rey, el vyavahāra forma parte de su dharma personal de casta . En la sección sobre las leyes para el rey, el Manu-Smṛti afirma: «Disponiendo de esta manera el cumplimiento de todas sus obligaciones, debe proteger a sus súbditos con cuidado y vigilancia. Cuando los bandidos secuestran de su reino a súbditos que claman por ayuda, mientras él y sus hombres permanecen impasibles, seguramente está muerto, no vivo. Para un kshatriya , la protección de sus súbditos es la Ley suprema; el disfrute de las recompensas especificadas obliga al rey a cumplir esta Ley». [ 11 ] El dharma personal del rey está inextricablemente ligado a los procedimientos legales y su dharma está determinado por los méritos y deméritos de sus súbditos; por lo tanto, es crucial que imparta justicia. Por eso se enfatiza en los dharmaśāstras la importancia de que el rey sea justo y recto y designe a brahmanes eruditos para que lo asesoren y ayuden en asuntos legales. Si el rey no puede estar presente en un procedimiento legal, designa a un brahmán para que lo reemplace. En ausencia de un brahmán, se debe designar a un kşatriya; en ausencia de un kşatriya, a un vaiśya . [ 12 ]

Jueces

Los casos eran examinados por el rey o por el juez principal. El juez principal colaboraba con los demás jueces para elaborar las preguntas necesarias para la investigación, y "[i]na demanda plantea preguntas y contrapreguntas; habla primero de manera amistosa. Por lo tanto, se dice que es el prādvivāka (=juez principal)". [ 13 ] El Smṛti de Kātyāyana afirma que, "El juez principal y los sabhyas no debían conversar en privado con ninguno de los litigantes mientras la demanda estuviera pendiente y, si lo hacían, eran responsables de ser multados". [ 14 ] Si se dictaba una decisión que fuera contraria al smṛti y al uso, por amistad, codicia o miedo, cada uno era responsable de ser multado con el doble de la multa que debía pagar la parte perdedora. [ 15 ] Kane afirma: “Se creía que cuando se dictaba una sentencia justa, el rey y sus sabhyas quedaban libres de pecado; el pecado solo les alcanzaba cuando eran culpables (ya fueran demandantes o demandados); pero cuando se dictaba una sentencia injusta, una cuarta parte del pecado recaía sobre el litigante (demandante o demandado) que era culpable de adharma (lo que no estaba de acuerdo con la ley), y una cuarta parte sobre cada uno de los testigos, los sabhyas y los reyes. [ 8 ] Además, un juez debía ser desterrado (1) si profería injusticias, (2) si vivía de sobornos o (3) si traicionaba la confianza de otras personas. [ 16 ] “Se decía que un juez falso, un testigo falso y el asesino de un brahmán eran igualmente culpables”. [ 17 ]

El procedimiento legal hindú consta de cuatro partes:

  1. La demanda
  2. La respuesta
  3. El juicio
  4. La decisión

La demanda

Una demanda es un probandum, es decir, “de algo que merece ser probado, de un portador de cualidades caracterizado por cualidades que merecen ser demostradas. Por lo tanto, significa: una demanda válida es una expresión de la propia opinión (del demandante)”. [ 18 ] La demanda válida debe ser 1) libre de defectos de declaración, 2) provista de una causa válida, 3) definida, 4) de acuerdo con la práctica común, 5) redactada concisamente, 6) explícita, 7) libre de dudas, 8) libre de causas contradictorias, 9) capaz de responder a argumentos opuestos. [ 19 ] Por lo tanto, el rey debe rechazar una demanda si es “1) desconocida (no hecha por nadie), 2) defectuosa, 3) sin sentido, 4) sin propósito, 5) indemostrable, o 6) adversa”. [ 20 ] Una demanda es desconocida si no la presenta nadie, y es adversa si se dirige contra el juez principal, el rey, una ciudad o el reino. Según Nārada , “La declaración (de la demanda) se considera la parte fundamental de los procedimientos legales; si el demandante no la cumple, pierde; si la cumple, tiene éxito”. [ 21 ] Una vez presentada una demanda, el demandante no puede modificarla (es decir, cambiar la cantidad de dinero que cree que otro hombre le debe). Además, la demanda debe estar escrita, con todos los detalles minuciosos de la situación registrados, o se considera inválida. La mayoría de las demandas incluían uno de los dieciocho títulos de derecho hindúes, llamados Vyavahārapadas.

Vyavahārapadas

Vyavahārapada significa "el tema o asunto de litigio o disputa". [ 22 ] Manu (hinduismo) dividió los vyavahārapadas en dieciocho títulos de derecho. Manu reconoció que "la enumeración de los 18 vyavahārapadas era una cuestión de ordenación conveniente y que el número 18 no abarcaba todas las disputas, sino solo la mayor cantidad de disputas y las más importantes entre ellas". [ 22 ] Los dieciocho títulos de la ley incluyen: "(i) el primero es el impago de deudas; (ii) depósitos; (iii) venta sin propiedad; (iv) sociedades; (v) entrega y no entrega de regalos; (vi) impago de salarios; (vii) incumplimiento de contrato; (viii) cancelación de una venta o compra; (ix) disputas entre propietarios y pastores; (x) la Ley sobre disputas de límites; (xi) agresión verbal; (xii) agresión física; (xiii) robo; (xiv) violencia; (xv) delitos sexuales contra las mujeres; (xvi) Ley relativa al marido y la mujer; (xvii) partición de la herencia; y (xviii) juegos de azar y apuestas." [ 23 ]

Apuestas

La demanda también va acompañada a veces de una apuesta legal , o paņa. Un procedimiento legal se acompaña de una apuesta si “antes de redactar la demanda, se coloca una apuesta como esta: 'Quien sea derrotado aquí dará tal cantidad al ganador a modo de castigo'”. [ 24 ] Si el litigante que coloca una apuesta pierde el caso, debe pagar tanto el monto apostado como el castigo por el delito. Sin embargo, si un litigante coloca una apuesta y la parte contraria no, y el litigante que apostó tiene éxito en el caso, el litigante derrotado solo debe pagar la multa por el delito, no la apuesta. En cierto sentido, una apuesta puede verse como una forma de prueba; si un acusado apuesta todo su patrimonio en su defensa, debe estar seguro de su inocencia. Además, una apuesta solo se considera legítima si está articulada en un acuerdo escrito entre los litigantes. [ 25 ] La logística específica de la colocación de apuestas no está clara; “Es incierto si el paņa lo realiza una o ambas partes, si se paga al 'ganador' del pleito o al rey, y de qué tamaño debe ser el paņa”. [ 26 ] El Mitākṣarā de Vijñāneśvara sobre Yājñavalkya 2.18 explica el pago de la apuesta de la siguiente manera: “Allí, en ese procedimiento legal que incluye una 'apuesta', el rey debe hacer que el perdedor, el vencido, pague la multa antes mencionada y su apuesta al rey, y la cantidad en litigio al demandante”. [ 27 ]

La respuesta

Después de que se haya presentado una demanda válida, el rey debe ordenar que se dé la respuesta. El tiempo que se le da al demandado para presentar su respuesta se basa en varios factores, incluyendo cuándo se cometió el acto en cuestión y la solidez del caso. [ 28 ] Según Kātyāna, “[u]na respuesta no es válida cuando no está relacionada con el tema, cuando es demasiado concisa, cuando es demasiado amplia y cuando solo abarca una parte de la tesis”. [ 29 ] Existen cuatro tipos de respuesta en el procedimiento del derecho hindú:

  1. Confesión
  2. Respuesta por vía de negación
  3. Respuesta a modo de excepción
  4. Respuesta a modo de sentencia anterior

Confesión

Una respuesta por confesión es cuando el demandado está de acuerdo con la demanda, es decir, si la demanda es, "Me debes cien monedas" y la respuesta es, "Sí, así es". [ 30 ] Algunos argumentan que una confesión invalida la demanda; si alguien está tratando de probar algo que el demandado acepta como verdadero, la declaración del demandante sufre del defecto de siddha-sādhana (probar lo que está probado) [ 30 ] Otros, como Vācaspati , no están de acuerdo, argumentando que el objetivo del procedimiento judicial es el establecimiento de la verdad, y una demanda respondida con una confesión cumple este propósito.

Respuesta por vía de negación

Siguiendo con el ejemplo de la demanda anterior de “Me debes cien monedas porque me las pediste prestadas”, una respuesta de negación sería: “No te debo cien monedas”. [ 31 ] En esta circunstancia, el demandado niega haber pedido prestadas las monedas en absoluto.

Respuesta a modo de excepción

Una respuesta a modo de excepción a la demanda, «Me debes cien monedas porque me las pediste prestadas», sería «No te debo cien monedas, puesto que te las devolví», o «No te debo cien monedas, puesto que las recibí como regalo». [ 31 ] En el primer caso, el demandado está de acuerdo con la demanda en que pidió prestadas cien monedas, pero plantea una excepción («Las devolví»), y por lo tanto no le debe el dinero al demandante. En el segundo ejemplo, el demandado niega haber pedido prestadas cien monedas, pero las recibió de otra manera y, por lo tanto, no las debe.

Respuesta a modo de sentencia anterior

Si a la demanda “Me debes cien monedas porque me las pediste prestadas” se le respondiera con “No te debo cien monedas, puesto que este asunto ya se resolvió en el tribunal”, o “No te debo cien monedas, porque nunca te las pedí prestadas, y ese asunto ya se resolvió en el tribunal”, eso constituiría un ejemplo de réplica por vía de sentencia anterior. En estos casos, el demandado admite o niega haber pedido prestado el dinero con anterioridad, pero debido al hecho de que “este asunto ya se resolvió en el tribunal”, no debe el dinero en ningún caso. [ 32 ]

El juicio

Si se determina que la respuesta es válida, se concede un juicio. A diferencia de la indulgencia otorgada para el tiempo de presentar una respuesta, “[n]o se debe conceder ninguna demora en presentar testigos y hacer que declaren”. [ 33 ] Hay dos tipos de juicio: humano y divino.

La carga de la prueba

Si la respuesta es por excepción o por sentencia anterior, la carga de la prueba recae sobre el demandado. En caso de negación, recae sobre el demandante, y si hubo confesión, no hay carga. [ 34 ] La carga recae sobre el demandante en caso de negación porque pedirle al demandado que lo pruebe sería pedirle que pruebe un hecho negativo, es decir, que pruebe que NO tomó prestadas las monedas. La carga debe recaer sobre una parte para probar un aspecto positivo, es decir, que pruebe que el demandado SÍ tomó prestadas las monedas.

Evidencia humana

Los juicios humanos producen evidencia que incluye testigos, documentos y posesión, y los juicios divinos implican juramentos y ordalías administradas al acusado. [ 35 ]

Testigos

En un juicio, puede haber un mínimo de tres testigos y un máximo de nueve. Manu explica qué es un testigo competente: “Los cabezas de familia, los que tienen un hijo, los nacidos en una familia indígena, ya sean satriyas, vaishyas o shudras, son testigos competentes si son presentados por una de las partes”. [ 36 ] Yājñavalkya amplía la explicación diciendo: “[l]os testigos deben ser ascetas, de disposición generosa, de buena familia, veraces, eminentes en la ley sagrada, honestos, tener un hijo y ser adinerados”. [ 37 ] Un testigo puede ser considerado incompetente de varias maneras, entre ellas: por razón de un texto (los brāhmanas, devotos, ascetas y ancianos no deben ser citados como testigos debido a su figura en textos autorizados), por maldad (no se puede encontrar veracidad en testigos que son ladrones, personas violentas, etc.), por discordia (si las declaraciones de los testigos son contradictorias), una declaración suo motu (el testigo viene y habla por su propia voluntad sin haber sido designado) y un testigo de muerte interviniente (el testigo murió antes del juicio). [ 38 ]

Una vez que se determina que un testigo es competente, el juez principal debe interrogarlo uno por uno, frente al demandante y al demandado, comenzando con los testigos del demandante. [ 39 ] Manu explica el procedimiento de la siguiente manera: Manu: “Por la mañana, (el juez), después de purificarse él mismo, pedirá a las personas nacidas dos veces que presenten pruebas veraces. Ellos también se purificarán, mirarán hacia el este o el norte y se colocarán cerca de los dioses o brāhamaņas. El juez principal… debe dirigirse a ellos en los siguientes términos: 'Declaren todo lo que saben sobre cómo se han comportado estas personas entre sí con respecto a este caso; porque ustedes son testigos de ello'”. [ 40 ]

La veracidad de los testigos se considera de suma importancia. «Cuando un testigo dice la verdad en su declaración, alcanza los mundos más magníficos y allí obtiene una fama insuperable; tal discurso es creado por Brahman». [ 41 ] Sin embargo, los testigos que dan declaraciones falsas en el estrado alcanzan «los mismos mundos que los perpetradores de pecados y pecados menores, los incendiarios y los asesinos de mujeres y niños». [ 42 ] Además, los falsos testigos deben recibir un castigo dos veces mayor que el objeto de la demanda.

El testimonio de los peritos debe respetarse en todos los casos. [ 43 ] Según Rocher, «cada caso debe resolverse en colaboración con expertos en la materia». [ 43 ] Por ejemplo, si un comerciante fuera acusado de un delito, no sería posible dictar sentencia sin el testimonio de otros comerciantes. Asimismo, los casos de ascetas no deberían resolverse sin la participación de expertos familiarizados con los tres Vedas . [ 43 ]

Documentos

El segundo modo de prueba humana son los documentos. Si bien los testigos son útiles en los juicios, “[l]os autores antiguos eran plenamente conscientes de la extrema debilidad de la memoria humana: si se realiza después de cierto lapso de tiempo, la declaración de los testigos pierde su validez porque es probable que hayan olvidado muchos detalles importantes”. [ 44 ] Por lo tanto, una segunda forma de prueba que puede presentarse en un juicio es la de un documento, que se considera una prueba más fiable que el testimonio de un testigo. Hay dos tipos de documentos según lo prescrito por vyavahāra: documentos públicos y privados. Las dos formas principales de documentos públicos (aunque hay más) son las concesiones oficiales de tierras o similares, y los documentos de éxito (entregados por el rey a la parte vencedora en un pleito). [ 45 ] Estos documentos, debido a su naturaleza oficial, no necesitan cumplir muchos criterios para ser tomados como prueba fiable. Los documentos privados, por otro lado, que incluyen las principales transacciones civiles ( particiones , donaciones, hipotecas, deudas, etc.), deben cumplir muchas más condiciones. Existen muchos defectos posibles en los documentos privados que los invalidarían como prueba. Por ejemplo, la persona que creó el documento no puede ser menor de edad ni padecer una enfermedad mental, ni estar bajo los efectos del alcohol o las drogas, ni sufrir miedo o desgracia al redactarlo. Además, el contenido del documento debe ser muy descriptivo. Debe indicar claramente la naturaleza del asunto, describir los detalles de todas las personas involucradas e incluir la fecha y el lugar exactos de la transacción. [ 46 ]

Posesión

El tercer modo de prueba humana es la posesión, y se considera un medio de prueba mucho más seguro que los otros dos. [ 47 ] Para que la posesión sirva como prueba suficiente, “debe estar respaldada por un título, debe ser de larga duración, ininterrumpida, no reclamada por otros y mantenida en presencia de la otra parte”. [ 48 ] Si un título (propiedad) acompaña a la propiedad, la posesión y el título deben producirse simultáneamente, y si no hay título, la posesión debe ser de larga duración. Aunque los textos discrepan sobre cuánto tiempo debe alguien tener posesión de algo antes de tener propiedad de ello, el consenso general parece ser de tres generaciones ininterrumpidas. [ 49 ]

Evidencia divina

El juramento

Se sabe muy poco acerca de los juramentos tomados en los tribunales hindúes. “La ley hindú solo conocía el juramento impuesto por el juez: en ausencia de modos humanos de prueba, invita a la parte a jurar un juramento que constituirá evidencia suficiente para que el caso sea decidido”. [ 50 ] El juramento puede adoptar muchas formas diferentes según la casta de la persona. “Los testigos deben jurar por oro, plata, una vaca, maíz, Sũrya, Agni, el hombro de un elefante, el lomo de un caballo, la caja de un carro o armas, o por su hijo o nieto. Se deben seleccionar diferentes (juramentos) según su casta”. [ 51 ] Por ejemplo, un kșastriya juraría por su carro o oro, un vaiśya por sus vacas, semillas u oro, etc.

La prueba

Si bien los juramentos deben administrarse en casos menores, las ordalías deben reservarse para delitos más graves. [ 52 ] Según Kātyāyana, “Cuando los testigos son iguales, uno debe purificar (su causa) mediante una ordalía; y de igual modo en caso de un pleito que implique la pena capital, incluso si hay testigos disponibles”. [ 53 ] El número de ordalías es diferente en varios textos, desde dos enumeradas por Manu hasta nueve enumeradas por Brihaspati . [ 54 ] Algunos ejemplos de ordalías son los siguientes: En la ordalía de la balanza, el acusado es pesado dos veces en un corto intervalo de tiempo. Si pesa menos la segunda vez, se le considera inocente; si pesa lo mismo o más, se le declara culpable. [ 55 ] En la ordalía del fuego, la persona tiene que caminar cierta distancia llevando una bola de hierro al rojo vivo en la mano. Si su mano no está lesionada al final del día, es inocente. En la ordalía de los granos de arroz, la persona debe tragar y escupir granos de arroz que han sido sometidos a un tratamiento especial. Se la declara culpable si, al escupir los granos, su saliva está mezclada con sangre. [ 56 ] La ordalía que se va a administrar se selecciona “según la naturaleza del delito, según la condición de la persona que va a ser sometida a ella y según el momento en que se va a administrar la ordalía”. [ 56 ]

La decisión

Vyāsa describe los siguientes tipos de decisiones: por medios válidos de prueba (documento, testigos, posesión), por motivos (inferencias y especulación lógica), por costumbres (normas locales establecidas por mucho tiempo), por juramento, por decreto real o por reconciliación de las partes. [ 57 ] Nārada clasifica las decisiones de manera diferente, diferenciando entre ley sagrada, ley positiva, costumbre y decretos reales. La ley sagrada se refiere a una decisión en la que “un caso ha sido debidamente investigado, decidido de acuerdo con las circunstancias y examinado por medio de juramentos, debe ser conocido como una decisión por la ley sagrada”. [ 58 ] La ley positiva , por otro lado, es una decisión tomada con base en las prescripciones. [ 59 ] Una decisión está determinada por la costumbre si se toma de acuerdo con las normas locales y las costumbres del pueblo. [ 60 ] Un decreto real es “[c]uando los reyes consideran que una costumbre particular es contraria a la equidad, de la misma manera esta costumbre debe ser anulada por un decreto real”. [ 61 ] El castigo de la parte derrotada está relacionado con la respuesta del acusado. Un demandado que pierde el caso después de presentar una respuesta por medio de negación, excepción o sentencia anterior debe pagar la cantidad disputada al demandante y una cantidad igual al rey. Si el demandado gana, el demandante debe pagar una multa que duplica la cantidad mencionada en la demanda. [ 62 ] En caso de confesión, el demandado paga la mitad de la multa que pagaría si hubiera negado la demanda y hubiera sido derrotado. Deben seguirse ciertas pautas para determinar la multa de la parte derrotada. Por ejemplo, Kātyāyana explica las multas que deben imponerse en las pruebas de ordalía: “En caso de veneno, agua, fuego, balanza, agua bendita, arroz y la ordalía con la pieza de oro caliente, debe infligir una multa al derrotado según la siguiente gradación: mil, seiscientos, quinientos, cuatro, tres, dos y cien, y menos”. [ 63 ]

Todos estos aspectos del juicio, incluidas las declaraciones del demandante, el demandado, los testigos y el juez, deben ser escritos con gran detalle en un documento llamado "certificado del decreto" para futuras referencias judiciales. [ 64 ]

Superposición con Ācāra

En ocasiones, los ámbitos de ācāra y vyavahāra se superponen, como en el caso de la administración de los templos. El rey participa en algunas áreas de la administración de los templos. Es su deber castigar a quienes interfieren con la propiedad de los templos o la dañan. Esto incluye incluso los árboles que se encuentran en o cerca de terreno sagrado, con una multa de 40 unidades por cortar una ramita. El rey designaría a un devatādhyakṣa , un funcionario que supervisa los templos. En caso de emergencia, este superintendente reuniría las riquezas de los templos y las pondría a disposición del rey, quien presumiblemente las devolvería. También está ordenado que el rey no prive a los templos de sus propiedades. Otros detalles relacionados con la administración de los templos se refieren a las instituciones encargadas de su funcionamiento y, por lo tanto, se enmarcan más en el ámbito de ācāra . [ 65 ]

Véase también

Referencias

  1. ↑ K 26, traducido por Rocher, Ludo. Vácaspati Miśra: Vyavahāracintāmaņi: un resumen sobre el procedimiento legal hindú. Gante, 1956. p. 180
  2. ↑ PV Kane, Historia del Dharmaśāstra , Vol. 3, pág. 247
  3. ↑ Davis Donald, El espíritu del derecho hindú , de próxima publicación, capítulo 6
  4. ↑ NS Mā 1.1-2, adaptado de Lariviere
  5. ↑ Kane, PV Historia de los Dharmaśāstras Vol. 3 pág. 277
  6. ^ B 1.73, traducido por Rocher, Ludo. Vácaspati Miśra: Vyavahāracintāmaņi: un resumen sobre el procedimiento legal hindú. Gante, 1956. p. 175
  7. ↑ C. II. P. 19
  8. 1 2 Kane, PV Historia de los Dharmaśāstras Vol. 3 pág. 280
  9. ↑ Kane, PV Historia de los Dharmaśāstras Vol. 3 pág. 294
  10. ^ NQ 1.4, traducido por Rocher, Ludo. Vácaspati Miśra: Vyavahāracintāmaņi: un resumen sobre el procedimiento legal hindú. Gante, 1956. p. 171
  11. ↑ Olivelle, Patrick, El Código de Leyes de Manu , Oxford University Press, 2004, págs. 116-117
  12. ^ Rocher, Ludo. Vácaspati Miśra: Vyavahāracintāmaņi: un resumen sobre el procedimiento legal hindú. Gante, 1956. p. 172-173
  13. ^ B 1.69, traducido por Rocher, Ludo. Vácaspati Miśra: Vyavahāracintāmaņi: un resumen sobre el procedimiento legal hindú. Gante, 1956. p. 174
  14. ↑ Kane, PV La historia de los Dharmaśāstras Vol. 3 , p. 270
  15. ↑ Yājñavalkyasmṛti II. 4; Nārada-Smṛti I. 67; y Smṛti de Kātyāyana 79-80
  16. ^ B 1.107 traducido por Rocher, Ludo. Vácaspati Miśra: Vyavahāracintāmaņi: un resumen sobre el procedimiento legal hindú. Gante, 1956. p. 179
  17. ^ B 5.34ab Rocher, Ludo. Vácaspati Miśra: Vyavahāracintāmaņi: un resumen sobre el procedimiento legal hindú. Gante, 1956. p. 179
  18. ^ Rocher, Ludo. Vácaspati Miśra: Vyavahāracintāmaņi: un resumen sobre el procedimiento legal hindú. Gante, 1956. p. 189-190
  19. ^ B 2.14-15, traducido por Rocher, Ludo. Vácaspati Miśra: Vyavahāracintāmaņi: un resumen sobre el procedimiento legal hindú. Gante, 1956. p. 189
  20. ^ B 2.8, traducido por Rocher, Ludo. Vácaspati Miśra: Vyavahāracintāmaņi: un resumen sobre el procedimiento legal hindú. Gante, 1956. p. 194
  21. ^ Nmā 1.6, traducido por Rocher, Ludo. Vácaspati Miśra: Vyavahāracintāmaņi: un resumen sobre el procedimiento legal hindú. Gante, 1956. pág. 192
  22. 1 2 Kane, PV La historia de los Dharmaśāstras Vol. 3 , pág. 248
  23. ↑ Olivelle, Patrick, El Código de Leyes de Manu, Oxford University Press, 2004, pág. 123
  24. ^ Rocher, Ludo. Vácaspati Miśra: Vyavahāracintāmaņi: un resumen sobre el procedimiento legal hindú. Gante, 1956. p. 180
  25. ↑ Lariviere, Richard W. "La apuesta judicial en el derecho hindú". Anales del Instituto de Investigación Oriental Bhandarkar. 62. (1981) pág. 140
  26. ↑ Lariviere, Richard W. "La apuesta judicial en el derecho hindú". Anales del Instituto de Investigación Oriental Bhandarkar. 62. (1981) pág. 137
  27. ↑ Lariviere, Richard W. "La apuesta judicial en el derecho hindú". Anales del Instituto de Investigación Oriental Bhandarkar. 62. (1981): pág. 137
  28. ^ Rocher, Ludo, "Vyavahāracintāmaņi", Gante, 1956, pág. 199
  29. ^ K 188, traducido por Rocher, Ludo, "Vyavahāracintāmaņi", Gent, 1956, pág. 218
  30. 1 2 Rocher, Ludo, “La respuesta en el procedimiento legal hindú: la crítica de Mitra Misra al Vyavaharacintamani”, Boletín de la Biblioteca de Adyar, 1956, pág. 3
  31. 1 2 Rocher, Ludo, “La respuesta en el procedimiento legal hindú: la crítica de Mitra Misra al Vyavaharacintamani”, Boletín de la Biblioteca de Adyar, 1956, pág. 6
  32. ↑ Rocher, Ludo, “La respuesta en el procedimiento legal hindú: la crítica de Mitra Misra al Vyavaharacintamani”, Boletín de la Biblioteca de Adyar, 1956, pág. 7
  33. ^ Rocher, Ludo. Vácaspati Miśra: Vyavahāracintāmaņi: un resumen sobre el procedimiento legal hindú. Gante, 1956. p.220
  34. ^ Rocher, Ludo, “La teoría de la prueba en el derecho hindú antiguo”, Recueils de la Societe Jean Bodin, Les Editions de la Libraries Encyclopedique, 1964, pág. 331-32
  35. ^ Rocher, Ludo, “La teoría de la prueba en el derecho hindú antiguo”, Recueils de la Societe Jean Bodin, Les Editions de la Libraries Encyclopedique, 1964, p. 335
  36. ^ M 8. 62, traducido por Rocher, Ludo. Vácaspati Miśra: Vyavahāracintāmaņi: un resumen sobre el procedimiento legal hindú. Gante, 1956. p.243
  37. ↑ Y 2. 68, traducido por Rocher, Ludo. Vácaspati Miśra: Vyavahāracintāmaņi: un resumen sobre el procedimiento legal hindú. Gante, 1956, p.244
  38. ^ Rocher, Ludo, “La teoría de la prueba en el derecho hindú antiguo”, Recueils de la Societe Jean Bodin, Les Editions de la Libraries Encyclopedique, 1964, pág. 342-343
  39. ↑ N. 1. 163, traducido por Rocher, Ludo. Vácaspati Miśra: Vyavahāracintāmaņi: un resumen sobre el procedimiento legal hindú. Gante, 1956, p.227
  40. ↑ M 8. 80 traducido por Rocher, Ludo. Vácaspati Miśra: Vyavahāracintāmaņi: un resumen sobre el procedimiento legal hindú. Gante, 1956. p.261
  41. ↑ M 8. 81 traducido por Rocher, Ludo. Vácaspati Miśra: Vyavahāracintāmaņi: un resumen sobre el procedimiento legal hindú. Gante, 1956. p.261
  42. ↑ Y 2. 73-73 traducido por Rocher, Ludo. Vácaspati Miśra: Vyavahāracintāmaņi: un resumen sobre el procedimiento legal hindú. Gante, 1956. p.262
  43. ^ Rocher , Ludo . Vácaspati Miśra: Vyavahāracintāmaņi: un resumen sobre el procedimiento legal hindú. Gante, 1956. p. 176
  44. ^ Rocher, Ludo, “La teoría de la prueba en el derecho hindú antiguo”, Recueils de la Societe Jean Bodin, Les Editions de la Libraries Encyclopedique, 1964, p. 348
  45. ^ Rocher, Ludo, “La teoría de la prueba en el derecho hindú antiguo”, Recueils de la Societe Jean Bodin, Les Editions de la Libraries Encyclopedique, 1964, pág. 349
  46. ^ Rocher, Ludo, “La teoría de la prueba en el derecho hindú antiguo”, Recueils de la Societe Jean Bodin, Les Editions de la Libraries Encyclopedique, 1964, pág. 350-51
  47. ^ Rocher, Ludo, “La teoría de la prueba en el derecho hindú antiguo”, Recueils de la Societe Jean Bodin, Les Editions de la Libraries Encyclopedique, 1964, p. 354
  48. ^ Rocher, Ludo, “La teoría de la prueba en el derecho hindú antiguo”, Recueils de la Societe Jean Bodin, Les Editions de la Libraries Encyclopedique, 1964, pág. 355
  49. ^ K 315 traducido por Rocher, Ludo. Vácaspati Miśra: Vyavahāracintāmaņi: un resumen sobre el procedimiento legal hindú. Gante, 1956. p.230
  50. ^ Rocher, Ludo, “La teoría de la prueba en el derecho hindú antiguo”, Recueils de la Societe Jean Bodin, Les Editions de la Libraries Encyclopedique, 1964, p. 363
  51. ↑ SĹ ? traducido por Rocher, Ludo. Vácaspati Miśra: Vyavahāracintāmaņi: un resumen sobre el procedimiento legal hindú. Gante, 1956. p.265
  52. ^ Rocher, Ludo, “La teoría de la prueba en el derecho hindú antiguo”, Recueils de la Societe Jean Bodin, Les Editions de la Libraries Encyclopedique, 1964, pág. 362-63
  53. ^ K 232abcd, traducido por Rocher, Ludo. Vácaspati Miśra: Vyavahāracintāmaņi: un resumen sobre el procedimiento legal hindú. Gante, 1956. p.237
  54. ^ Rocher, Ludo, “La teoría de la prueba en el derecho hindú antiguo”, Recueils de la Societe Jean Bodin, Les Editions de la Libraries Encyclopedique, 1964, pág. 365
  55. ^ Rocher, Ludo, “La teoría de la prueba en el derecho hindú antiguo”, Recueils de la Societe Jean Bodin, Les Editions de la Libraries Encyclopedique, 1964, pág. 366
  56. 1 2 Rocher, Ludo, “La teoría de la prueba en el derecho hindú antiguo”, Recueils de la Societe Jean Bodin, Les Editions de la Libraries Encyclopedique, 1964, p. 368
  57. ^ Vt 1.1, 1.3, traducido por Rocher, Ludo. Vácaspati Miśra: Vyavahāracintāmaņi: un resumen sobre el procedimiento legal hindú. Gante, 1956. p.347
  58. ^ B 9.3, traducido por Rocher, Ludo. Vácaspati Miśra: Vyavahāracintāmaņi: un resumen sobre el procedimiento legal hindú. Gante, 1956. p.351
  59. ^ B 1.19, traducido por Rocher, Ludo. Vácaspati Miśra: Vyavahāracintāmaņi: un resumen sobre el procedimiento legal hindú. Gante, 1956. p.351
  60. ↑ B 1.20, traducido por Rocher, Ludo. Vácaspati Miśra: Vyavahāracintāmaņi: un resumen sobre el procedimiento legal hindú. Gante, 1956. p.351
  61. ↑ K 42, traducido por Rocher, Ludo. Vácaspati Miśra: Vyavahāracintāmaņi: un resumen sobre el procedimiento legal hindú. Gante, 1956. p.352
  62. ↑ Y 2.111, traducido por Rocher, Ludo. Vácaspati Miśra: Vyavahāracintāmaņi: un resumen sobre el procedimiento legal hindú. Gante, 1956. p.353
  63. ^ K 460-61, traducido por Rocher, Ludo. Vácaspati Miśra: Vyavahāracintāmaņi: un resumen sobre el procedimiento legal hindú. Gante, 1956. p.350
  64. ^ Rocher, Ludo. Vácaspati Miśra: Vyavahāracintāmaņi: un resumen sobre el procedimiento legal hindú. Gante, 1956. p.228
  65. ↑ Kane, PV Historia literaria de los Dharmaśāstras Vol. 2 págs. 911-913