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Articulo de referencia

Mu (negativo)

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Carácter tradicional chino para Wu

En la sinosfera , la palabra無, realizada en japonés y coreano como mu y en chino estándar como wu , [ a ] que significa 'carecer' o 'sin', es un término clave en el vocabulario de varias tradiciones filosóficas y religiosas de Asia oriental, como el budismo y el taoísmo .

Etimología

El carácter mu en escritura de sello .
El carácter mu en escritura cursiva

El antiguo chino * ma (無) es cognado del prototibetano-birmano * ma , que significa 'no'. Esta raíz reconstruida está ampliamente representada en las lenguas tibetano-birmanas ; por ejemplo, ma significa 'no' tanto en tibetano como en birmano. [ 1 ]

Pronunciaciones

La pronunciación estándar china de wú (無; 'no', 'nada') deriva históricamente del chino medio mju del siglo VII , del chino Han tardío muɑ del siglo III y del chino antiguo * ma reconstruido del siglo VI a . C. [ 2 ]

Otras variedades de chino tienen pronunciaciones diferentes de chino :無. Compárese con el cantonés mou4 ; y el min del sur [ bo˧˥ ] ( Quanzhou ) y [ bə˧˥ ] ( Zhangzhou ).

La palabra china común wú (無) fue adoptada en los vocabularios sino-japonés , sino-coreano y sino-vietnamita . El kanji japonés無tiene lecturas on'yomi de mu o bu , y una lectura kun'yomi (japonesa) de na . Es un kanji de cuarto grado. [ 3 ] El hanja coreano無se lee mu (en los sistemas de romanización Revised , McCune-Reischauer y Yale ). La pronunciación vietnamita Hán-Việt es vô o mô .

Significados

Algunos equivalentes en inglés de wu o mu son:

  • "no", "no", "nada" o "sin" [ 4 ]
  • "nada", "no", "nada", "no-", "no es", "no tiene", "ninguno" [ 5 ]
    1. Conciencia pura, anterior a la experiencia o al conocimiento. Este significado es utilizado especialmente por la escuela Chan del budismo.
    2. Un negativo.
    3. Se hizo inexistente.
    4. Imposible; carente de razón o causa.
    5. No existencia ; no ser; no tener; falta de, sin.
    6. El "no ser original" del cual se produce el ser en el Tao Te Ching . [ 6 ]

En chino moderno, japonés y coreano se usa comúnmente en palabras compuestas como prefijo negativo para indicar la ausencia de algo (no ..., sin ..., prefijo un-), por ejemplo, chino :无-线; pinyin : wú-xiàn / mu-sen (無-線) / mu-seon ( 무-선 ) para "inalámbrico". [ 7 ] En chino clásico , es un verbo existencial impersonal que significa "no tener". [ 8 ]

El mismo carácter también se usa en chino clásico como partícula prohibitiva , aunque en este caso se escribe más correctamente chino :毋; pinyin : wú . [ 9 ]

Personajes

En la clasificación tradicional de caracteres chinos , la clase poco común de caracteres de préstamo fonético implicaba tomar prestado el carácter de una palabra para escribir otra casi homófona . Por ejemplo, el carácter其originalmente representaba una cesta de aventar ( ji ), y los escribas lo usaban como préstamo gráfico para qi (其, "suyo; de ella; suyo"), lo que dio como resultado un nuevo carácter ji (箕) (aclarado con el radical de bambú ⺮ ) para especificar la cesta.

El carácter wu (無) originalmente significaba "danza" y posteriormente se utilizó como préstamo gráfico de wu , "no". Los primeros grafitis de無representaban a una persona con los brazos extendidos sosteniendo algo (posiblemente mangas, borlas, adornos) y representaban la palabra wu , "danza; bailarín". Después de que wu, que significa "danza", se tomara prestado como préstamo de wu , que significa "no; sin", el significado original se aclaró con el radical舛, " pies opuestos ", en la parte inferior de wu ,舞, "danza".

Mu-kōan

La Puerta sin Puerta , una colección de kōan zen del siglo XIII, utiliza la palabra wu o mu en su título ( Wumenguan o Mumonkan無門關) y en el primer caso del kōan ("El perro de Zhao Zhou" 趙州狗子). El Chan chino llama a la palabra mu無 "la puerta a la iluminación". [ 10 ] La escuela Rinzai japonesa clasifica el Mu Kōan como hosshin発心""resolución para alcanzar la iluminación", es decir, apropiado para principiantes que buscan kenshō "ver la naturaleza de Buda". [ 11 ]

El caso 1 de The Gateless Gate se lee de la siguiente manera:

El koan proviene originalmente del Zhaozhou Zhenji Chanshi Yulu ( chino :趙州真際禪師語錄), Los dichos registrados del maestro zen Zhao Zhou , koan 132:

El Libro de la Serenidad ( chino :從容録; pinyin : Cóngróng lù ), también conocido como Libro de la Ecuanimidad o más formalmente Hóngzhì Chánshī Guǎnglù ​​( chino :宏智禪師廣錄), tiene una versión más larga de este koan, que agrega lo siguiente al comienzo de la versión dada en Zhaozhou Zhenji Chanshi. Yulú .

Orígenes

En el texto original, la pregunta se utiliza como un inicio convencional para un intercambio de preguntas y respuestas ( mondo ). La referencia es al Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra [ 15 ] que dice, por ejemplo:

En este sentido, se proclama el tesoro no revelado del Tathagata : "Todos los seres poseen la naturaleza búdica". [ 16 ]

Koan 363 en Zhaozhou Zhenji Chanshi Yulu comparte la misma pregunta inicial. [ 17 ]

Interpretaciones

Este koan es uno de los varios que la escuela Rinzai utiliza tradicionalmente para iniciar a los estudiantes en el estudio del Zen, [ 4 ] y sus interpretaciones varían ampliamente. Hakuun Yasutani del Sanbo Kyodan sostenía que:

El koan no trata sobre si un perro tiene o no una naturaleza búdica porque todo es naturaleza búdica, y una respuesta positiva o negativa es absurda porque no existe nada en particular llamado naturaleza búdica. [ 18 ]

Este koan se analiza en la Parte 1 de *El sonido de una mano: 281 koans zen con respuestas* de Hau Hoo . En ella, la respuesta de "negativo", mu, se aclara como que, si bien todos los seres tienen potencial de naturaleza búdica , aquellos que no tienen la capacidad de verla y desarrollarla, esencialmente no la poseen. El propósito de este koan fundamental para un estudiante es liberar la mente del pensamiento analítico y conducirla al conocimiento intuitivo. Un estudiante que comprende la naturaleza de su pregunta entenderá la importancia de la conciencia del potencial para comenzar a desarrollarlo. [ 19 ]

Yoshitaka y Heine

El erudito japonés Iriya Yoshitaka hizo el siguiente comentario sobre las dos versiones del koan:

Desde hace tiempo tengo dudas incluso sobre cómo se ha tratado anteriormente el llamado "No de la Palabra de Chao-chou". A la pregunta "¿Tiene un perro la naturaleza de Buda?", el monje Chao-chou respondió afirmativamente, pero también negativamente. Sin embargo, los seguidores del zen en Japón han interpretado el koan exclusivamente en función de su respuesta negativa, ignorando por completo la afirmativa. Además, desde el principio ha sido costumbre rechazar la respuesta afirmativa por considerarla superficial en comparación con la negativa. Parece que el kuan Wu-men es responsable de esta peculiaridad. [ 20 ]

Steven Heine ha formulado una crítica similar:

El enfoque común defendido [...] enfatiza una comprensión particular del papel del koan basada en el método de la "palabra clave" o "frase crítica" desarrollado por el prominente maestro chino del siglo XII, Daie . Este enfoque toma la respuesta "Mu" de manera no literal para expresar una negación trascendental que se convierte en el tema de una intensa experiencia contemplativa, durante la cual todo pensamiento o uso de la razón y las palabras debe ser eliminado y descartado definitivamente en lugar de investigar sus matices y ramificaciones expresivas. Sin embargo, los estudios históricos demuestran de manera bastante convincente que un énfasis excesivo en este único enfoque de una versión del koan es, en cierto modo, engañoso. [ 21 ]

Significado no dualista

En la novela de Robert M. Pirsig de 1974, Zen y el arte del mantenimiento de motocicletas , mu se traduce como "nada", diciendo que significaba "deshacer la pregunta". Ofreció el ejemplo de un circuito informático que utiliza el sistema numérico binario , utilizando en efecto mu para representar una alta impedancia :

Por ejemplo, se afirma repetidamente que los circuitos informáticos presentan solo dos estados: un voltaje para "uno" y un voltaje para "cero". ¡Eso es absurdo! Cualquier técnico en electrónica informática sabe que no es así. ¡Intenta encontrar un voltaje que represente uno o cero cuando la alimentación está apagada! Los circuitos se encuentran en un estado mu . [ 22 ]

La palabra aparece de forma destacada con un significado similar en el libro de Douglas Hofstadter de 1979, Gödel, Escher, Bach . Se utiliza de manera imaginativa en discusiones sobre lógica simbólica , particularmente en los teoremas de incompletitud de Gödel , para indicar una pregunta cuya "respuesta" consiste en deshacer la pregunta, indicar que la pregunta es fundamentalmente errónea o rechazar la premisa de que se pueda dar una respuesta dualista . [ 23 ]

«Mu» puede usarse de forma similar a « N/A » o «no aplicable», término que se utiliza a menudo para indicar que la pregunta no puede responderse porque las condiciones de la pregunta no se ajustan a la realidad. Un ejemplo de este concepto podría ser la pregunta capciosa «¿Has dejado de pegarle a tu mujer?», donde «mu» se consideraría la única respuesta aceptable. [ 23 ] [ 24 ]

El lenguaje de programación Raku utiliza "Mu" como raíz de su jerarquía de tipos. [ 25 ]

Véase también

Notas

Referencias

Citas

  1. ↑ Schuessler, pág. 519.
  2. ↑ Schuessler, Axel (2007). Diccionario etimológico ABC del chino antiguo . University of Hawaii Press. pág.  518. ISBN 978-0-8248-2975-9.
  3. ↑ «El Kyoiku Kanji (教育漢字) - Kanshudo» . www.kanshudo.com . Archivado desde el original el 24 de marzo de 2022 . Consultado el 6 de mayo de 2023 .
  4. 1 2 Baroni, Helen Josephine. La enciclopedia ilustrada del budismo zen , pág. 228.
  5. ↑ Fischer-Schreiber, I., Ehrhard, RK y Diener, MS (1991). Diccionario Shambhala de budismo y zen (trad. MH Kohn). Boston: Shambhala. Pág. 147.
  6. ↑ Muller, A. Charles, ed. Diccionario digital del budismo (Edición del 31 de julio de 2010) página: " inexistente " . Nótese que esta definición citada es abreviada.
  7. ↑ WWWJDIC : 無-; 无- 【む-】 (n) (1) nada; nada; nada; nulo; cero; (pref) (2) un-; no-
  8. ↑ Pulleyblank, EG (1995). Esquema de la gramática clásica china . Vancouver: UBC Press. pág. 30. ISBN  978-0-7748-0541-4.
  9. ↑ Pulleyblank, EG (1995). Esquema de la gramática clásica china . Vancouver: UBC Press. pág. 107. ISBN  978-0-7748-0541-4.
  10. ↑ Müller.
  11. ↑ Baroni, pág. 228.
  12. ↑ Aitken, Robert, ed. y trad. (1991). La barrera sin puerta: El Wu-men Kuan (Mumonkan) . San Francisco: North Point Press. ISBN 978-0-86547-442-0.{{cite book}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )
  13. ↑ Green, James, ed. y trad. (1998). Dichos registrados del maestro zen Zhao Zhou . Lanham, Maryland: Rowman Altamira. pág. 53. ISBN  978-0-7619-8985-1.{{cite book}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )
  14. ↑ Wick, GS (2005). El libro de la ecuanimidad: iluminando los koans clásicos del Zen . Somerville, MA: Wisdom Publications. pág . 57. ISBN  978-0-86171-387-5.
  15. ↑ Loori, JD (2005). Sentarse con los koans: escritos esenciales sobre la introspección zen de los koans . Somerville, MA: Wisdom Publications. pág. 266. ISBN  978-0-86171-369-1.
  16. ↑ «Mahayana Mahaparinirvana Sutra, Capítulo 18» . Consultado el 18 de febrero de 2012 .
  17. ↑ Green, James, ed. y trad. (1998). Dichos registrados del maestro zen Joshu . Lanham, Maryland: Rowman Altamira. pág. 116. ISBN  978-0-7619-8985-1.{{cite book}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )
  18. ↑ Grenard, Jerry L. "La fenomenología de la meditación koan en el budismo zen". Journal of Phenomenological Psychology 39 (2008) 151–188.
  19. ↑ Hau, "El sonido de una sola mano: 281 koans zen con respuestas", 1975
  20. ↑ Heine, Steven (2004). El canon zen: comprensión de los textos clásicos . Oxford, Reino Unido: Oxford University Press. pág. 230. ISBN  978-0-19-515067-4.
  21. ↑ "Cuatro mitos sobre el "Mu Koan" del budismo zen"" . OUPblog . 28 de abril de 2012.
  22. ↑ Pirsig, Robert M. (2000). Zen y el arte del mantenimiento de motocicletas: una indagación sobre los valores . Nueva York: Harper Perennial. pág . 328. ISBN  978-0-06-095832-9Primera edición de Clásicos Perennes.
  23. 1 2 Hofstadter, Douglas R. (1999) [1979]. Gödel, Escher, Bach: Una eterna trenza dorada . Basic Books. ISBN 978-0-465-02656-2.
  24. ↑ Raymond, Eric S. "mu" . El nuevo diccionario de hackers (Archivo de jerga) .
  25. ↑ "clase Mu" . docs.raku.org .

Obras citadas

  • Day, Stacey B. (1997). El hombre y el mu: La cuna del devenir y el desdevenir: Desiderata para la ciencia humana . Nueva York: Fundación Internacional para el Desarrollo Biosocial y la Salud Humana. ISBN 978-0-934314-00-8OCLC 45243608​​