Wang Ji (1498-1583 ) , cuyo nombre de cortesía era Longxi , fue un filósofo y escritor chino de la dinastía Ming . Se le considera uno de los pensadores neoconfucianos más importantes de la escuela de Wang Yangming , junto con Wang Gen.
Vida
Wang Ji era originario del condado de Shanyin (山陰), en la prefectura de Shaoxing (紹興), Zhejiang . Se convirtió en discípulo de Wang Yangming a una edad temprana, llegando a ser uno de sus discípulos más importantes y contribuyendo significativamente a los registros póstumos colectivos sobre la vida y el pensamiento de Yangming. Tras la muerte de Yangming, Wang Ji tendió a asociarse con los miembros emergentes de la escuela Taizhou, en lugar de con las interpretaciones quietistas y ortodoxas del pensamiento de su maestro. [ 1 ]
Filosofía
Más allá del bien y del mal
Wang Longxi interpretó el resumen que su maestro hizo de sus propias enseñanzas en las "Cuatro Frases" y lo transformó en su propia forma, las "Cuatro Nadas" (四無), que afirman que "Si comprendemos que la mente es la mente que no es ni buena ni mala, que la intención es la intención que no es ni buena ni mala, que el conocimiento es el conocimiento que no es ni bueno ni malo, y que las cosas son cosas que no son ni buenas ni malas, entonces la mente sin mente está oculta en el secreto, la intención sin intención responde perfectamente, el conocimiento sin conocimiento se encarna en la quietud, y las cosas sin cosas funcionan espiritualmente". (若悟得心是無善無惡之心﹐意即是無善無惡之意﹐知即是無善無惡之知﹐物即是無善() Esta enseñanza tiene como objetivo borrar la diferencia entre sujeto y objeto, entrando en la mente de no-mente. [ 2 ] Longxi asumió que si, según Wang Yangming, la mente está sin bien ni mal, entonces todos los pensamientos, la voluntad y el conocimiento intuitivo deberían ser igualmente. [ 3 ]
Según Wang Longxi, Wang Yangming dijo que «Si uno logra comprender la sustancia original en la que no existe ni el bien ni el mal, conocerá la Nada absoluta. Entonces, toda voluntad, conocimiento y cosas surgirán de la Nada. Una vez logrado esto, todo queda resuelto. El esfuerzo es sustancia. Esta verdad es simple y directa. No es ni demasiado ni demasiado poco. Este es el secreto que debe transmitirse de una mente a otra». [ 4 ]
Conocimiento intuitivo
Wang desarrolló el concepto de conocimiento intuitivo (良知, liangzhi ) de su maestro en tres aspectos esenciales: conocimiento solitario (獨知, duzhi ), conocimiento primordial (乾知, qianzhi ) y conocimiento libre de pensamiento y acción (無思無為, wusi wuwei ). Longxi creía que en el conocimiento solitario, "nada es inexistente. Es invisible e inaudible, y constituye el fundamento del liang chih. Es a través de este fundamento que la apariencia y la invisibilidad (realidad), la sustancia y la función, se entrelazan y no se diferencian". El conocimiento solitario se conoce a sí mismo sin estar apegado a nada (ni siquiera a sí mismo); se le denomina conocimiento de lo solitario . Según el I Ching , "conocer el gran principio es conocimiento primordial". Longxi explicó que "quien posee conocimiento primordial es fuerte, persistente, tranquilo y sensato, porque el conocimiento primordial es el origen de todo esto". El conocimiento libre de pensamiento y acción es pura iluminación a través de la espontaneidad directa, perfecta tanto en la acción como en la quietud, más allá del ser y del no ser. [ 5 ] Estos tres aspectos del conocimiento intuitivo forman la enseñanza básica de Wang Longxi.
Según Longxi, el conocimiento intuitivo se distingue de las ideas volitivas y los pensamientos pasajeros que conforman la percepción ordinaria del universo. De este modo, en el conocimiento intuitivo, más allá de todo pensamiento transitorio, idea, bien o mal, se puede abolir toda conciencia ordinaria. En el vacío del liangzhi , pueden surgir expresiones de bien, pero inevitablemente se desvanecerán como un eco, dejando solo el vacío del conocimiento intuitivo. [ 6 ]
Realización directa
Para Wang Longxi, la aprehensión de la Nada y el conocimiento intuitivo se producen mediante la "mente del presente absoluto" (見在心, jianzaixin ), afirmando que "Cuando la mente está en el presente absoluto, se libera del declive del pasado y del advenimiento del futuro, y se unifica". El presente absoluto es el momento del ahora que trasciende la deliberación o el pensamiento, y es simplemente acción espontánea. [ 7 ]
Longxi distinguió entre conocimiento precósmico (先天, xiantian ) y postcósmico (後天, houtian ). El conocimiento postcósmico surge en la mente cuando aún existe pensamiento conceptual (es decir, cuando la mente aún no ha comprendido liangzhi ). Es equivalente a hacer que la voluntad sea sincera, lo cual Longxi caracterizó como la enseñanza de Wang Yangming. El conocimiento precósmico es anterior al pensamiento conceptual, conocimiento puro "que es Nada y ser a la vez, inexpresado y siempre expresivo, más allá de la distinción entre el bien y el mal, y el bien supremo". [ 8 ] Lo único que se debe hacer es dejar que la mente permanezca como está en su posición correcta, que en realidad no es ninguna posición, ya que la mente es ser universal, así como Nada universal. La introducción de estos dos métodos de realización, uno directo (precósmico) y el otro provisional (postcósmico), llevó a Longxi a sintetizar el budismo Chan , el taoísmo y el pensamiento neoconfuciano como métodos individuales para comprender la Nada.
Al criticar las fallas de las enseñanzas poscósmicas, Longxi señaló que sus estudiantes inevitablemente se apegarían a ellas, a pesar de su carácter provisional. Por lo tanto, la clave secreta es el funcionamiento espontáneo, libre de prejuicios o apegos y apropiado a cada circunstancia. [ 9 ] De acuerdo con la doctrina de la sustancia original de Wang Ji, es decir, la iluminación directa, la sustancia original debe ser idéntica al esfuerzo, la realización al cultivo y la naturaleza al esfuerzo. Concluyó que, si existiera la más mínima discrepancia entre estas, se perdería el camino de la unidad y la unicidad. [ 10 ]
Influencia y crítica
Wang Yangming consideraba que las ideas de Wang Ji sobre el conocimiento intuitivo más allá del bien y del mal eran propias de un estudiante de inteligencia aguda, mientras que las opiniones de otros estudiantes que enfatizaban el carácter moral de los pensamientos pasajeros tenían como objetivo instruir a aquellos con menor conocimiento. Sin embargo, advirtió a Longxi: «No debes mostrar tu interpretación a la gente. No puedes esperar fácilmente de ellos una comprensión plena de la unidad de la sustancia original de la mente y el esfuerzo. Pues no es fácil encontrar personas de inteligencia aguda en este mundo. De lo contrario, imaginarán una sustancia original en el vacío. Todo lo que hagan no será genuino. No harán más que cultivar una mente vacía y silenciosa, y cometerán el error de omitir pasos [no seguir los pasos adecuados]». [ 4 ]
En general, las escuelas de Wang Ji y la escuela de Taizhou de Wang Gen fueron las únicas tradiciones del pensamiento yangmingista que se adaptaron al ambiente romántico, emotivo y sensual de la última dinastía Ming, representado por obras como la novela El Loto Dorado (entre muchos otros dramas y novelas vernáculas centrados en la pasión y la emoción), la poesía de Yuan Hongdao , la pintura de Xu Wei y la caligrafía de Dong Qichang . [ 11 ] La filosofía del importante pensador individualista de finales de la dinastía Ming, Li Zhi, estuvo fuertemente inspirada por el pensamiento de Wang Yangming y Wang Ji, particularmente en su concepción de la "mente infantil". [ 12 ]
Huang Zongxi creía que Wang Ji distorsionó y corrompió las enseñanzas de Wang Yangming mediante la adición de elementos budistas Chan . [ 1 ]
Notas
- 1 2 Lidén 2018 , pág. 134.
- ↑ Chang 1973 , págs. 36–37.
- ↑ Tang 1970 , pág. 113.
- 1 2 Okada 1970 , pág. 128.
- ↑ Chang 1973 , págs. 40–41.
- ^ Tang 1970 , págs. 114-115.
- ↑ Chang 1973 , pág. 43.
- ^ Tang 1970 , págs. 115-116.
- ↑ Okada 1970 , pág. 129.
- ↑ Okada 1970 , pág. 136.
- ↑ Okada 1970 , pág. 121.
- ↑ de Bary 1970 .
Referencias
- Lidén, Johanna (2018). El movimiento Taizhou: la atención plena en la China del siglo XVI (PDF) (Tesis doctoral). Universidad de Estocolmo.
- Chang, Chung-yuan (1973). "«La fuente esencial de la identidad» en la filosofía de Wang Lung-ch'i. Filosofía de Oriente y Occidente . 23 (1/2): 31. JSTOR 1398063 .
- Tang, Junyi (1970). «El desarrollo del concepto de mente moral desde Wang Yang-ming hasta Wang Chi». En de Bary, William Theodore (ed.). El yo y la sociedad en el pensamiento Ming . ISBN 0231032714.
- Okada, Takehiro (1970). «Wang Chi y el auge del existencialismo». En de Bary, William Theodore (ed.). El yo y la sociedad en el pensamiento Ming . ISBN 0231032714.
- de Bary, William Theodore (1970). «Individualismo y humanitarismo en el pensamiento de finales de la dinastía Ming». En de Bary, William Theodore (ed.). El yo y la sociedad en el pensamiento Ming . ISBN 0231032714.
- Filósofos chinos del siglo XV
- confucianistas chinos
- Idealistas
- Filósofos de la dinastía Ming
- Filósofos chinos del siglo XVI