Articulo de referencia

Wariʼ

Los Wariʼ , también conocidos como Pakaa Nova , son un pueblo indígena de Brasil que habita en siete aldeas en la selva amazónica del estado de Rondônia . [ 2 ] Su primer contac...

Los Wariʼ , también conocidos como Pakaa Nova , son un pueblo indígena de Brasil que habita en siete aldeas en la selva amazónica del estado de Rondônia . [ 2 ] Su primer contacto con los colonos europeos se produjo en las orillas del río Pakaa Nova , afluente del río Mamoré . Muchos Wariʼ viven en el territorio indígena Sagarana, cerca de la ciudad de Rodrigues Alves (ubicada entre el territorio indígena de Rio Guaporé y el Parque Nacional Pacaás Novos ). [ 1 ]

Nombre

En un tiempo, los europeos usaron el nombre "Pakaa Nova" para referirse a los Wariʼ, porque se encontraron con el pueblo indígena cerca del río Pakaa Nova. El pueblo prefiere que se les llame "Wariʼ", término que en su idioma significa "nosotros, el pueblo". [ 1 ] También se les conoce como Jaru, Oro Wari, Pacaas-Novos, Pacahanovo, Pakaanova, Uari y Uomo. [ 1 ] [ 2 ]

Idioma

Los Wariʼ hablan la lengua Pakaásnovos , que pertenece a la familia lingüística Txapakura , [ 1 ] o Chapacura-Wanham .

Junto con los Torá , los Moré (o Itenes ) y los Oro Win , los Wariʼ son los últimos del grupo lingüístico de la lengua txapakura . Otros grupos fueron exterminados por europeos o brasileños.

Existe una extensa gramática del idioma Wari' escrita por Barbara Kern y Daniel Everett. [ 3 ]

Población y ubicaciones

Hasta el siglo XIX, los Wariʼ estaban presentes en el sureste del Amazonas, concretamente en la cuenca del río Lage (un río afluente de la margen derecha del río Mamoré ), el río Ouro Preto, los arroyos Gruta y Santo André, el río Negro (todos afluentes de los cursos inferior y medio de la margen derecha del río Pakaa Nova ) y los ríos Ribeirão y Novo (afluentes de la margen izquierda del río Pakaa Nova ).

A principios del siglo XX, las continuas incursiones de neobrasileños en busca de árboles de caucho obligaron a los Wariʼ a reubicarse en las cabeceras menos accesibles del río Mamoré . Permanecieron confinados en esa zona hasta la pacificación. Hoy viven en ocho [ 4 ] asentamientos ubicados en el estado de Rondônia , Brasil. [ 1 ]

Denominación y etnia

La tribu se divide en subgrupos, pero no existe una palabra específica para definir a un individuo que pertenece a un grupo diferente. El término más cercano que se suele usar es tatirim (extranjero). A una persona del mismo subgrupo se la denomina "win ma" (compañero de tierra).

Hoy en día, los subgrupos Wariʼ son:

  • Oro Nao
  • Oro Eo
  • Oro en
  • Oro Mon
  • Oro Waram
  • Oro Waram Xijein

Algunos individuos aún se identifican con otros dos subgrupos que ya no existen: los OroJowin y los OroKaoOroWaji. Oro es una partícula que indica colectivismo y que puede traducirse como "gente" o "grupo".

Relaciones entre subgrupos

Las relaciones actuales entre los subgrupos están influenciadas por dinámicas preexistentes a la pacificación. Cada subgrupo está íntimamente ligado a un territorio; sin embargo, las fronteras entre territorios son fluidas.

Un área asociada a un subgrupo puede incorporarse al territorio de otro subgrupo (si está ocupada por un grupo que también pertenece a otro subgrupo). Esto es posible gracias al carácter seminómada del pueblo Wari'.

La pertenencia a un subgrupo no se rige por reglas fijas. Los niños pueden pertenecer al subgrupo de cualquiera de sus padres o al del territorio donde nacieron. Las identidades culturales o de subgrupo son inherentes al nacimiento, pero se construyen socialmente a lo largo de la vida mediante las relaciones con familiares y vecinos. Los Wariʼ reconocen que los individuos poseen múltiples identidades basadas en sus relaciones y experiencias específicas.

Sociedad

Cada subgrupo se organiza en torno a un grupo de hermanos, cada uno de los cuales suele estar casado con mujeres que son hermanas. La poliginia , especialmente la poliginia sororal (las coesposas son hermanas), es la base de la estructura familiar Wariʼ. Las aldeas están formadas por familias nucleares y una casa aparte, llamada "la casa de los hombres". Esta sirve como dormitorio para adolescentes solteros y como lugar de reunión para los hombres adultos. Una pareja suele alternar su lugar de residencia, pasando de la casa de los padres de la mujer a la de los padres del hombre, aunque no existe una regla específica que determine cuándo se produce el cambio.

Los Wariʼ son seminómadas y trasladan sus aldeas al menos una vez cada cinco años. Se mantienen alejados de las llanuras aluviales, pero permanecen más cerca de las orillas de pequeños ríos perennes.

Alrededor del pueblo se desarrolla un sistema de cultivo itinerante de maíz , que proporciona el cultivo básico. Encontrar la tierra ideal para el cultivo de maíz (tierra negra o terra preta ) es fundamental para determinar dónde establecer un pueblo. La importancia de la tierra agrícola también se refleja en el idioma, ya que a una persona del mismo subgrupo se le llama "tierro de la tierra".

Creencias

Cuerpo, alma y humanidad

Aparecida Vilaça, profesora de Antropología Social en el Museo Nacional de la Universidad Federal de Río de Janeiro, analiza el concepto amazónico del cuerpo a partir de la investigación etnográfica sobre los Wari'. En primer lugar, la humanidad no se limita a los seres humanos. Todo lo que actúa como humano, es decir, realiza rituales, tiene una vida familiar o bebe cerveza, puede considerarse humano. [ 5 ]

En la lengua nativa, Txapuakura, kwere- es la palabra más cercana al cuerpo y debe usarse junto con un sufijo posesivo (suyo, suya, suyo). Se considera que el esposo y la esposa comparten el mismo cuerpo; además, todos los que viven juntos son consustanciales. Vilaça describe kwere- como una “forma de ser”. Por ejemplo, el temperamento de una persona está determinado por su kwere-, la dieta de un animal se atribuye a su kwere- y la fuerza del viento se origina en su kwere-. Vilaça afirma que este paralelismo entre lo humano y lo no humano sugiere una relación con un “proceso cosmológico más amplio”. [ 5 ] El concepto de giro ontológico se usa a menudo en relación con las creencias Wari' porque las interpretaciones Wari' del cuerpo y el alma son muy diferentes a las culturas que operan bajo la distinción de la división entre cultura y naturaleza en una dicotomía, lo que pone en tela de juicio si todos los puntos de vista humanos son comparables o quizás incluso mutuamente inteligibles. [ 5 ]

Tras ofrecer información básica sobre el concepto de cuerpo, Vilaça aborda la humanidad. Wari' significa «nosotros, gente, seres humanos» y se define en oposición a los animales de caza. Los animales cazados pueden considerarse humanos porque a veces actúan como depredadores. Los Wari' advierten que uno debe desconfiar de sus propios ojos, pues la forma humana puede ser engañosa. La forma humana se considera un buen indicador de que algo es humano, pero puede ser engañosa, ya que los cuerpos humanos pueden sentirse atraídos por otras subjetividades y transformarse en ellas. La transformación de un cuerpo puede ser el resultado de la acción de otro y no del deseo del sujeto de la transformación de transformarse. En una historia, una niña fue a buscar comida con su madre al bosque. Al notar que llevaban días fuera de la aldea, la niña empezó a sospechar. Vio la cola de un jaguar entre las piernas de su madre y gritó hasta que el animal huyó y su madre fue llamada de nuevo. [ 5 ]

Una transformación como esta se atribuye al alma o jam-. Vilaça enfatiza que el cuerpo y el alma están interconectados. Los Wari' creen que el alma proporciona inestabilidad y capacidad de transformación. Cuando un chamán ve el alma de un animal, lo ve como una persona y es incapaz de matarlo. Por otro lado, el chamán puede matar a un compañero Wari' porque lo ve como un animal. Un animal se ve diferente a los ojos de cada persona. Además, alguien con una visión aguda puede ver la humanidad en todas las cosas. Por último, se señala que la metamorfosis genera temor debido a la vulnerabilidad e inestabilidad asociadas. [ 5 ]

Para los Wari', ver el alma de un animal puede convertir a uno en un pésimo cazador, pues ya no se puede matar a la criatura observada como si fuera un ser humano; la experiencia compartida impide matarla. Lo contrario también puede ocurrir, y el ser humano podría ser visto como presa. El autor denomina a este concepto «oscilación perspectiva», que puede ocurrirle a cualquiera en cualquier momento, y cuyas señales son tan sutiles como pequeñas anomalías en la apariencia o el comportamiento. [ 5 ]

Efecto de los misioneros

El concepto Wari de cuerpo se combina con la perspectiva de cada uno, mientras que el concepto Wari de corazón, o ximixi', se refiere al órgano fisiológico, la esencia de algo, y al estado emocional, la moralidad y la inteligencia de cada persona. Para que los Wari' consideren a alguien un ser humano, debe poseer la cualidad de jamixi', es decir, la capacidad de transformarse en diferentes cuerpos y perspectivas. Esta transformación se entiende como consecuencia de una enfermedad y se percibe negativamente como una pérdida del wari', es decir, del cuerpo y la perspectiva. Esto, a su vez, afecta la forma en que diferencian a los Wari' de otros seres y la manera en que los demás los perciben. El cristianismo, donde la diferenciación y el dominio entre humanos y animales se establecen directamente en la Biblia, proporcionó a los Wari' una herramienta para diferenciarse de los animales y otros seres. Otro aspecto del cristianismo que resultó atractivo para aliviar las ansiedades relacionadas con el sentido de identidad y las relaciones entre los Wari' fue la idea de la hermandad cristiana. Un cambio importante que se produjo con la adopción del cristianismo fue la transición de un sentido de ser concentrado en el cuerpo a un ser concentrado en el corazón, lo que permitió que el sentido del yo Wari' se volviera hacia adentro. [ 6 ]

Canibalismo

Los Wari' practicaban antiguamente tanto el exocanibalismo como el endocanibalismo .

El endocanibalismo se practicaba con fines funerarios, con rituales estrictos y elaborados que enfatizaban la humanidad del cadáver consumido, diferenciándolo así del consumo de simples animales. Los wari' comían el cuerpo por "un sentido de respeto y compasión hacia el difunto y su familia", como parte de sus obligaciones sociales como afines. [ 7 ]

Para los Wari', el principal efecto del canibalismo funerario era destruir todo rastro de la persona tal como era en vida. Esto transformaba el recuerdo de los familiares vivos del difunto; sin el recuerdo físico del cuerpo, los seres queridos podían comenzar el proceso de trascender con mayor eficacia, disminuyendo su dolor y tristeza. De igual modo, también se destruían otros rastros físicos del difunto. Sus pertenencias se quemaban y los caminos de la aldea se desviaban para evitar sus antiguas casas. Esto también dificultaba el regreso del espíritu del difunto a la aldea, ya que la falta de puntos de referencia reconocibles lo confundía, incitándolo a permanecer en el inframundo durante toda su vida después de la muerte. [ 7 ]

Justo después de la muerte, los parientes más cercanos abrazaban y apretaban a la persona fallecida. El cuerpo se dejaba allí durante unos tres días, aunque no había un plazo fijo y dependía en gran medida de la rapidez con que los familiares de otros asentamientos pudieran llegar al funeral. [ 7 ] Para entonces, el cuerpo normalmente había comenzado a descomponerse en el calor y la humedad del Amazonas, llegando a veces a la etapa en que el cuerpo se hinchaba y descoloría . [ 7 ] [ 4 ] Cuando todos los parientes que se encontraban a una distancia razonable habían llegado, los parientes preparaban respetuosamente el cuerpo para comer.

La preparación funeraria incluía lamentos rituales y otras ceremonias, encender una hoguera, extraer las vísceras y, finalmente, asar el cuerpo. [ 4 ] Los parientes más cercanos del difunto no consumían el cuerpo, pero instaban a los familiares presentes a comer. [ 4 ] Se animaba a los familiares a comer lo que pudieran, pero a veces esto se reducía a poco más que pequeñas porciones de la carne en mal estado. [ 4 ] Incluso este consumo a menudo causaba a los dolientes una gran angustia gástrica . [ 7 ] El corazón y el hígado se comían, pero gran parte del cuerpo y el cabello se quemaban. [ 8 ]

Esta práctica continuó hasta la década de 1960. [ 9 ] Hoy en día, los Wariʼ no practican ninguna forma de canibalismo. [ 4 ] Entierran a sus muertos después de dos o tres días de luto. [ 8 ]

Guerra

Hoy en día, los Wariʼ son pacíficos, pero antes de la pacificación guerreaban con las tribus vecinas. Sus victorias más notables fueron sobre los Karipuna , una etnia tupí , y los Uru-Eu-Wau-Wau . Con el contacto con el gobierno brasileño en el siglo XX, el foco de sus guerras cambió y perdieron el contacto con el antiguo wijam (enemigo).

Los Wariʼ consideran a sus enemigos como «antiguos Wariʼ» que se han distanciado hasta el punto de romper los intercambios culturales. A pesar de ello, un guerrero Wariʼ no distinguía entre un enemigo y un animal, y por lo tanto no sentía la necesidad de ser misericordioso o bondadoso con un enemigo, del mismo modo que no lo sería con un animal.

Una vez finalizada la lucha, los guerreros Wariʼ llevaban a casa los cuerpos de los enemigos caídos siempre que era posible. Estos cuerpos se servían a las mujeres y a los hombres jóvenes que se habían quedado en casa para fortalecer al grupo. Los niños tenían prohibido comer los cadáveres de los enemigos.

Los guerreros se retiraron a la casa de los hombres, donde permanecieron en cuarentena. Durante este período, se movieron lo menos posible, permaneciendo en sus hamacas la mayor parte del día y bebiendo solo chicha . El propósito era "mantener la sangre del enemigo dentro del cuerpo del guerrero", dándole así fuerza. El sexo estaba prohibido, ya que creían que la sangre del enemigo se "convertiría en semen" y permitiría que la fuerza del enemigo se transmitiera a los hijos de los miembros de la tribu. Al guerrero no se le permitía participar de los enemigos caídos, porque se creía que había mantenido la sangre del enemigo dentro de sí, y tal acto sería autocanibalismo, resultando en su muerte. La cuarentena terminó cuando las mujeres se negaron a seguir preparando la chicha.

Pacificación

La pacificación en este contexto se da entre el pueblo Wari' y el resto del mundo conectado. Los Wari' no pidieron esta «pacificación». Existen diversas perspectivas sobre si la pacificación de los pueblos indígenas es moral o no; hay una distinción entre pacificación (paz) y misión civilizadora (asimilación/misioneros).

Antes de los intentos de pacificación, la interacción con los Wari' era mínima. A partir de la década de 1950, los recolectores de caucho buscaron tierras Wari' para cultivar árboles de caucho. Estos recolectores de caucho recurrieron al exterminio de las aldeas Wari' y su gente. [ 10 ] [ 6 ] Como resultado, el Serviço de Proteção ao Índio (SPI) comenzó a intentar contactar al pueblo Wari'.

Los brotes de enfermedades y las guerras por tierras con forasteros provocaron que la población de los Wari' se redujera en casi un 50%. [ 10 ] En ese momento, los Wari' apenas habían comenzado a reubicarse debido al cultivo intensivo de árboles de caucho. [ 10 ] [ 6 ]

Como resultado, los Wari' acudieron al Serviço de Proteção ao Índio y a los misioneros en busca de ayuda. El Serviço de Proteção ao Índio estableció intencionalmente puestos para reunirse y ayudar a los Wari'. Debido a los brotes de enfermedades y caucheros antes mencionados, los Wari' finalmente se asentaron cerca de estos puestos. [ 10 ] [ 6 ]

misioneros

Alrededor de 1956, los Wari' llamaron la atención de misioneros protestantes (y más tarde de misioneros católicos y evangélicos). [ 10 ] [ 6 ] Los Wari' se interesaron en los misioneros debido a su generosidad y su capacidad para curar enfermedades. [ 6 ]

Los misioneros desafiaron las creencias de los Wari' proponiendo nuevas perspectivas. Originalmente, los Wari' creían que todos eran hermanos y que los enemigos eran iguales a los animales. Los misioneros cambiaron la perspectiva de muchos Wari' para que vieran a todos los humanos como hermanos y a los animales como objetos. Este cambio de perspectiva estableció la idea de que pelear entre hermanos (otros humanos) era malo. [ 6 ] Para transmitir mejor su mensaje, los misioneros a menudo convivían con los Wari' e intentaban aprender su idioma. Partes de la Biblia fueron traducidas al idioma Wari' entre 1975 y 1984. [ 2 ] Tras la traducción de la Biblia, hubo una conversión colectiva de los Wari' al cristianismo durante aproximadamente una década en los años 70 y 80, seguida de una reconversión colectiva. [ 6 ]

Tras el 11-S, que los Wari' pudieron presenciar por televisión, muchos se convirtieron de nuevo al cristianismo creyendo que era una señal del fin del mundo. El cristianismo practicado por la población Wari' después del 11-S se diferencia del cristianismo dirigido por misioneros entre 1975 y 1984, ya que fue dirigido casi en su totalidad por líderes religiosos nativos y enseñado en su lengua materna. [ 6 ]

Esto no estuvo exento de crueldad. Los Wari' fueron obligados a trabajar a tiempo completo en grandes plantaciones y otras empresas para recibir asistencia y enseñanzas. Se les obligó a obedecer órdenes, se les envió a aislamiento forzoso y se les castigó con chorros de agua fría cuando mostraban valores o creencias tradicionales. [ 6 ] A pesar de esto, los Wari' convertidos decidieron que valía la pena por la nueva ideología y los beneficios materiales. La desconversión también era común entre los Wari' convertidos, pero generalmente no duraba mucho. [ 6 ]

Para la década de 2000, una gran mayoría de los Wari' habían regresado a sus tradiciones originales; solo el 30% seguía siendo cristiano en 2019. [ 7 ] [ 10 ]

Notas

  1. ^ " Wariʼ : Introducción " . Povos Indígenas no Brasil. Consultado el 22 de febrero de 2012.
  2. ^ " Pakaásnovos " . Etnólogo. Consultado el 22 de febrero de 2012.
  3. Everett, Daniel Leonard; Kern, Barbara (1997). Wari: la lengua pacaas novos del oeste de Brasil . Gramáticas descriptivas. Londres Nueva York: Routledge. ISBN 978-0-415-00999-7.
  4. 1 2 3 4 5 6 Conklin, Beth A. (1995). "«Así son nuestros cuerpos, así era nuestra costumbre»: canibalismo funerario en una sociedad amazónica. American Ethnologist . 22 (1): 75– 101. doi : 10.1525/ae.1995.22.1.02a00040 . ISSN 0094-0496 . 
  5. 1 2 3 4 5 6 Vilaça, A. 2005. Cuerpos crónicamente inestables: reflexiones sobre las corporalidades amazónicas. Revista del Real Instituto Antropológico, 11: 445-464.
  6. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Robbins, Joel; Schieffelin, Bambi B.; Vilaça, Aparecida (julio de 2014). "Conversión evangélica y transformación del yo en la Amazonia y Melanesia: cristianismo y el resurgimiento de la comparación antropológica" . Estudios comparativos en sociedad e historia . 56 (3): 559– 590. doi : 10.1017/s0010417514000255 . ISSN 0010-4175 . S2CID 145579408 .  
  7. 1 2 3 4 5 6 Conklin (2001).
  8. ^ " Wariʼ : canibalismo funerario". Povos Indígenas no Brasil. Consultado el 22 de febrero de 2012.
  9. Wentmore, Kevin J. (2021) Eaters of the Dead , Londres: Reaktion Books, pág. 186
  10. 1 2 3 4 5 6 "Wari' – Pueblos indígenas en Brasil" . pib.socioambiental.org . Consultado el 4 de mayo de 2020 .

Referencias

  • Conklin, B. (2001). Consuming Grief: Compassionate Cannibalism in an Amazonian Society . Austin: University of Texas Press. 978–0292712362
  • Vilaça, Aparecida (2010). Enemigos extraños: Sociedades indígenas y escenarios de encuentros en la Amazonía . Durham: Duke University Press. 978–0822345732
  • Kern, Barbara y Daniel Everett (1997). Wari . Londres: Routledge.