Protectores de agua

Los protectores del agua son activistas , organizadores y trabajadores culturales centrados en la defensa del agua y los sistemas hídricos del mundo. El nombre de protector del agua , el análisis y el estilo de activismo surgieron de las comunidades indígenas de América del Norte durante las protestas por el oleoducto Dakota Access en la reserva Standing Rock , que comenzaron con un campamento en la tierra de LaDonna Brave Bull Allard en abril de 2016. ^{[1] [2]}

Los protectores del agua son similares a los defensores de la tierra , pero se distinguen de otros activistas ambientales por esta filosofía y enfoque que tiene sus raíces en una perspectiva cultural indígena que considera el agua y la tierra como sagradas. ^{[3] [4]} Esta relación con el agua va más allá de simplemente tener acceso a agua potable limpia, y proviene de las creencias de que el agua es necesaria para la vida y que el agua es un pariente y, por lo tanto, debe tratarse con respeto. ^[5] Como tal, las razones para la protección del agua son más antiguas, más holísticas e integradas en un todo cultural y espiritual más grande que en la mayoría de las formas modernas de activismo ambiental, que pueden estar más basadas en ver el agua y otros recursos extractivos como mercancías. ^{[6] [7]}

Históricamente, los protectores del agua han sido liderados o compuestos por mujeres; ^[8] de esta manera, es comparable al movimiento ecofeminista . ^[9]

"El agua es vida" es una expresión que está relacionada con los protectores del agua. ^[5] La expresión surge de las relaciones que las comunidades indígenas tienen con el agua y otras formas de vida que consideran vitales para su supervivencia. ^[10] "El agua es vida" refleja las relaciones duraderas que las comunidades indígenas tienen con el agua y por lo que luchan los protectores del agua. "El agua es vida" no solo representa la necesidad de que los pueblos indígenas tengan acceso a agua limpia, sino que también representa cómo se utiliza el agua en las ceremonias y el importante papel que desempeña el agua en sus sistemas de creencias. ^[11] Como explica el filósofo potawatomi Kyle Powys Whyte, la idea de que "el agua es vida" se basa en "sistemas de gobernanza indígenas que apoyan la integridad cultural, la vitalidad económica y la autodeterminación política y la capacidad de cambiar y adaptarse a la dinámica de los ecosistemas". ^[10]

Así, en muchas comunidades indígenas, el agua se considera algo que da vida a los seres que la rodean y se la considera un miembro de la sociedad que debe ser protegido. Como el agua se considera tan importante, la gente le ofrece regalos, le reza y le canta para crear una relación con ella y protegerla. ^[5] Dado que en las comunidades indígenas se considera que las mujeres son dadoras de vida, a menudo son ellas las responsables de proteger el agua. ^[5] El historiador de Oceti Sakowin, Nick Estes, proporciona contexto al movimiento “El agua es vida”, enmarcándolo en el contexto de la resistencia indígena a la destrucción colonialista perpetua. ^[12]

Los protectores del agua han participado en acciones contra la construcción de múltiples oleoductos, así como otros proyectos de las industrias de combustibles fósiles y actividades de extracción de recursos como el fracking que pueden conducir a la contaminación del agua. ^[13]

Las acciones han implicado acciones directas tradicionales como bloqueos en tierras de reserva y territorios tradicionales para impedir que las corporaciones se dediquen a la extracción de recursos. ^[3] Los protectores del agua y la tierra también han creado campamentos de resistencia como una forma de reocupar y negarse a ceder sus territorios tradicionales. Por lo general, parte de estos campamentos, cuando están dirigidos por indígenas, es un fortalecimiento de los lazos culturales y las tradiciones, con la inclusión de actividades como la revitalización del idioma. ^{[14] [15]} También realizan acciones fuera de la protesta que tienen sus raíces en la ceremonia. Estas acciones incluyen cantar canciones al agua, ofrecer tabaco al agua y rezarle. ^[5] Tales acciones reflejan la importancia que tiene el agua para estas comunidades. ^[16]

Muchas de las protectoras del agua son mujeres. ^{[17] [18]} En muchas culturas indígenas americanas y FNIM , se considera que las mujeres tienen una fuerte conexión con el agua, la luna y los ciclos de las mareas, ya que pueden quedarse embarazadas y dar a luz. ^[19] Debido a que dan vida, las mujeres indígenas desempeñan papeles importantes y son muy valoradas en sus comunidades. Por lo tanto, las mujeres también son responsables de cuidar el agua, y el agua les devolverá el favor dando vida al entorno que las rodea. ^[8] En la cultura Anishinaabe , por ejemplo, las mujeres realizan ceremonias para honrar al agua y se considera que el agua está viva y tiene un espíritu. ^[20]

Josephine Mandamin fue una anciana y activista anishinaabe que inició las Caminatas por la Madre Tierra, también conocidas como Caminatas por el Agua de la Madre Tierra (MEWW, por sus siglas en inglés). ^[8] Ella y otras mujeres comenzaron a caminar, cargando baldes de cobre llenos de agua, alrededor de los Grandes Lagos . Mientras caminaban, las mujeres cantaban y rezaban, fortaleciendo los profundos lazos entre sus comunidades y los Grandes Lagos, junto con sus conexiones personales con el agua y la tierra. Estas caminatas y eventos relacionados generaron conciencia y llevaron a muchas mujeres nativas a una relación más fuerte con el agua. ^[21]  Aunque Mandamin murió en febrero de 2019, sus caminatas por el agua han inspirado a muchas otras caminatas por el agua para continuar en su memoria. ^[8]

Otros conocidos protectores del agua son Autumn Peltier (de la Primera Nación Wikwemikong ); ^{[20] [22] [23]} Marjorie Flowers ( inuit ), LaDonna Brave Bull Allard ( dakota , lakota ) y Faith Spotted Eagle ( sioux yankton ). ^{[24] [25]}

En 2016, las comunidades indígenas protestaron contra el oleoducto Dakota Access de 1.888 kilómetros de longitud. ^[26] La protesta se debió al hecho de que el oleoducto se construiría en tierras de comunidades indígenas y estaba poniendo en peligro las fuentes de agua de las que dependen esas comunidades. Los protectores del agua fueron la primera línea de esta protesta, dedicando su tiempo a proteger la fuente de agua y a hacer cumplir sus tratados. ^[16] Como explican la ecologista y botánica potawatomi Robin Wall Kimmerer y la filósofa ambientalista Kathleen Dean Moore , "es posible amar la tierra y el agua tan intensamente que se viva en una tienda de campaña en un invierno de Dakota del Norte para protegerlas". ^[27]

El movimiento ganó rápidamente la atención de los medios y se lo considera uno de los mayores movimientos de resistencia liderados por indígenas en décadas. Sin embargo, durante esta protesta, algunos medios de comunicación como The Blaze llevaron a cabo una campaña de desinformación contra los protectores del agua. Esta información falsa creó una narrativa que fue perjudicial para los protectores del agua y las comunidades indígenas en su conjunto. ^[16]

El análisis del filósofo ciudadano potawatomi Kyle Powys Whyte de la campaña de los Protectores del Agua contra el oleoducto Dakota Access ofrece complejidades del movimiento y explica además cómo los medios de comunicación malinterpretaron los objetivos de los Protectores del Agua. ^[28] Whyte muestra que el énfasis de los críticos en las precauciones de seguridad del oleoducto refleja una incomprensión más amplia de las relaciones de los pueblos indígenas con sus tierras y aguas. Dentro del movimiento NoDAPL, los Protectores del Agua no solo se oponían a un proyecto de construcción, sino que también defendían sus tierras ancestrales, su patrimonio cultural y las fuentes de agua esenciales para su sustento. Sin embargo, la representación de los medios a menudo reducía el movimiento a una disputa sobre la propiedad de la tierra y los intereses económicos, pasando por alto el significado espiritual y cultural de la tierra y el agua para las comunidades indígenas. El académico anticolonial Jaskiran Dhillon profundiza en los esfuerzos de construcción de la comunidad en Standing Rock, señalando que se centraron en satisfacer las necesidades de todos, incluyendo comida, agua, calor, descanso y comunidad espiritual, reconociendo que solo si se satisfacían estas necesidades la gente podría participar en la resistencia. ^[29] Explica que los protectores del agua valoran la construcción de liderazgo juvenil dentro de su resistencia, especialmente la construcción de liderazgo para las mujeres jóvenes, ya que las mujeres indígenas jóvenes enfrentan violencia y opresión interseccional de género y racializada.

En mayo de 2018, los pueblos Mi'kmaq de Nueva Escocia impidieron que la empresa Alton Gas extrajera agua del río Shubenacadie para un proyecto de gas natural; el proyecto estaba alterando el equilibrio natural entre el agua dulce y el agua de mar en la región mareal y amenazando el agua potable, los peces y otras formas de vida acuática de la región. ^[13]

La académica Ingrid Waldron ha demostrado que la resistencia a la explotación de gas de Alton en Nueva Escocia es emblemática de cuestiones más amplias relacionadas con el racismo ambiental, la desigualdad en materia de salud y los impactos del cambio climático en la calidad del agua y las tierras indígenas. Waldron señala que la comunidad tuvo acceso a agua potable hasta 2012, “cuando el nivel freático de la comunidad se contaminó al excavar en el cercano pozo de arena y grava de Nueva Escocia”. ^[30] Esta contaminación no solo alteró la vida cotidiana de las comunidades afectadas, sino que también planteó importantes riesgos para la salud, lo que pone de relieve la conexión entre la degradación ambiental, la salud del agua y la salud pública.

La resistencia contra Alton Gas se ha manifestado a través de diversas formas de activismo, incluidas protestas, impugnaciones legales y esfuerzos de movilización comunitaria. Los protectores del agua han estado a la vanguardia de estas acciones, creando conciencia sobre los riesgos ambientales y de salud asociados con la contaminación del suministro de agua. Han organizado reuniones comunitarias, participado en manifestaciones pacíficas y colaborado con organizaciones ambientales para amplificar sus preocupaciones y presionar para que se establezcan regulaciones y supervisión más estrictas de las actividades industriales. ^[31]

También se han tomado medidas en todo Canadá, incluido el proyecto de la represa hidroeléctrica Muskrat Falls en Labrador. ^{[32] [33]} El pueblo innu ha estado a la vanguardia de la resistencia contra el proyecto hidroeléctrico Lower Churchill patrocinado por el gobierno de Terranova, en particular la mega represa Muskrat Falls. El sociólogo Colin Samson señala: "Como la represa, la nueva infraestructura y la inundación posterior alteraron por completo toda la ecología local e incluso invirtieron el flujo de algunos ríos, las familias de cazadores innu notaron el ahogamiento de la fauna silvestre, la pérdida de zonas de cría de caribúes y aves acuáticas, y el envenenamiento por metilmercurio provocado por la descomposición de árboles y materia orgánica" (Samson 12). ^[34] El proyecto ha tenido profundos impactos ambientales y culturales en la comunidad innu, enfatizando la priorización del desarrollo industrial y la mercantilización de la tierra a expensas de los derechos indígenas y la sostenibilidad ecológica.

La resistencia del pueblo innu al proyecto hidroeléctrico Lower Churchill tiene sus raíces en un contexto más amplio de colonización, desposesión y marginación histórica y actual de las comunidades indígenas en Canadá. Los activistas y miembros de la comunidad innu participaron en diversas formas de protesta y defensa para desafiar la megapresa de Muskrat Falls, exigiendo una consulta significativa, consentimiento y reconocimiento de sus derechos inherentes a la tierra y los recursos. Los Protectores del Agua y la Tierra bloquearon la entrada al sitio de la presa, lo que provocó un cierre temporal de toda la construcción de la presa. ^[35] Su resistencia subraya las conexiones entre el desarrollo económico, la justicia ambiental y la soberanía indígena. Destacaron la necesidad de enfoques más inclusivos y equitativos para la gestión de los recursos y la producción de energía en Canadá.

En Burnaby Mountain, miles de personas han organizado manifestaciones en contra del oleoducto Trans Mountain . ^{[36] [37]} Estes proporciona información crítica sobre el oleoducto Trans Mountain y la resistencia indígena y protectora del agua. ^[12] El oleoducto Trans Mountain, propiedad del gobierno canadiense, es un sistema de oleoductos existente que transporta petróleo desde las arenas bituminosas de Alberta hasta la costa de Columbia Británica para su exportación. La ampliación propuesta del oleoducto pretende casi triplicar su capacidad, lo que permitiría un aumento significativo en el transporte de petróleo. Esta ampliación plantea grandes riesgos ambientales, incluido el potencial de derrames de petróleo que podrían contaminar la tierra y las vías fluviales, además de contribuir al cambio climático global al facilitar la extracción y exportación de grandes cantidades de petróleo lleno de carbono. El académico Michael e. Jonasson y sus colegas profundizan en los peligros potenciales de la expansión del oleoducto: “Con el propuesto aumento de siete veces en el tráfico de buques cisterna a través de TWN (y otros territorios indígenas), el fracaso del proceso de EIA para investigar seriamente el impacto de la expansión del oleoducto Trans Mountain en la subsistencia y las prácticas espirituales de la Primera Nación Tsleil-Waututh (u otras naciones indígenas a lo largo del oleoducto), junto con los numerosos problemas de salud, es consistente con esta observación”. ^[38]

Las comunidades indígenas, en particular las que se encuentran a lo largo de la ruta del oleoducto, han sido opositoras vocales de la expansión del oleoducto Trans Mountain, afirmando que viola sus derechos inherentes a la tierra, el agua y la autodeterminación. Estes enfatiza que la resistencia al oleoducto está profundamente arraigada en las conexiones de los pueblos indígenas con sus tierras y aguas ancestrales, que se ven amenazadas por los posibles impactos ambientales del proyecto. Los protectores del agua y los defensores de la tierra han participado en una variedad de tácticas para desafiar al oleoducto, desde acciones directas y bloqueos hasta desafíos legales y campañas de defensa. Estes escribe: “La resistencia indígena no es un evento de una sola vez. Pregunta continuamente: ¿Qué prolifera en ausencia del imperio? Por lo tanto, define la libertad no como la ausencia del colonialismo de asentamiento, sino como la presencia amplificada de la vida indígena y las relaciones justas con parientes humanos y no humanos, y con la tierra”. ^[12]

Los pueblos Wetʼsuwetʼen tienen campamentos de resistencia en curso, incluido el campamento Unistʼotʼen , y acciones contra la construcción de un gasoducto Coastal GasLink y la RCMP fuertemente militarizada, en el norte de Columbia Británica. ^[39]

La resistencia de la Nación Wet'suwet'en al gasoducto Coastal GasLink es emblemática de las luchas más amplias que enfrentan los pueblos indígenas contra los proyectos de extracción de recursos aprobados por el Estado. Arraigados en una conexión profunda con sus tierras ancestrales, el pueblo Wet'suwet'en ha resistido la invasión del gasoducto, que amenaza sus territorios físicos y sus vínculos espirituales y culturales con la tierra. Esta perturbación no es solo ambiental sino que se extiende al tejido económico y social de las comunidades indígenas. El académico Paarth Mittal subraya este punto al afirmar: “Esas transformaciones económicas, perseguidas por el Estado y las corporaciones para acumular riqueza en recursos, han alterado las conexiones físicas y espirituales de los pueblos indígenas con su tierra y su entorno natural, al tiempo que han subyugado las formas indígenas de organización económica a las favorecidas por el estado colonial de asentamiento” (Mittal 123). ^[40]

La resistencia en Wet'suwet'en también refleja una crítica indígena más amplia a la desposesión de tierras coloniales y al poder estatal. La lucha contra el gasoducto Coastal GasLink es parte de una larga historia de resistencia indígena al desplazamiento forzado y la extracción de recursos, que se hace eco de movimientos similares como la oposición de la tribu sioux de Standing Rock al gasoducto Dakota Access. La resistencia de Wet'suwet'en pone de relieve los desafíos actuales que enfrentan las comunidades indígenas para afirmar sus derechos a la autodeterminación y la soberanía sobre sus tierras. A pesar de enfrentar desafíos legales, intervenciones policiales y presiones corporativas, el pueblo Wet'suwet'en continúa resistiendo, sacando fuerza de su conexión profunda con la tierra y un compromiso compartido de proteger su patrimonio cultural para las generaciones futuras. ^[29]

Las protestas Stop Line 3 son una serie de manifestaciones que se llevan a cabo en el estado estadounidense de Minnesota contra la expansión del oleoducto Línea 3 de Enbridge a lo largo de una nueva ruta. Más de 800 protectores del agua fueron arrestados entre agosto de 2020 y septiembre de 2021. ^[41]

Los protectores del agua del campamento L'eau Est La Vie ( El agua es vida ) resistieron el oleoducto Bayou Bridge desde 2017 hasta su finalización en 2019 mediante acciones directas y batallas legales que causaron retrasos significativos y costos adicionales al proyecto. La resistencia del campamento L'eau Est La Vie contra la construcción del oleoducto Bayou Bridge en Luisiana sirve como un ejemplo de activismo de base destinado a proteger los recursos hídricos y los derechos indígenas. El defensor público Sebastien Jongbloets explica que los estatutos de infraestructura crítica a menudo sirven para suprimir la libertad de expresión y el disenso, lo que dificulta que las comunidades expresen sus preocupaciones sobre los impactos ambientales y sociales de tales proyectos. ^[42] A pesar de estas restricciones legales, los activistas de L'eau Est La Vie han desafiado constantemente el oleoducto Bayou Bridge, llamando la atención sobre su potencial para dañar las vías fluviales, los humedales y las comunidades locales. Su resistencia subraya los movimientos de protección del agua más amplios liderados por indígenas en América del Norte que abogan por la justicia ambiental y la protección de las tierras y aguas sagradas.

L'eau Est La Vie aboga por una transición hacia fuentes de energía renovables como una alternativa sostenible a los combustibles fósiles. El activismo del campamento es reactivo y proactivo, imaginando un futuro donde la producción de energía se alinee con la sostenibilidad ecológica y respete la soberanía indígena. Al combinar la resistencia contra proyectos de infraestructura destructivos con la defensa de soluciones de energía renovable, L'eau Est La Vie presenta un enfoque holístico del activismo ambiental que aborda tanto las amenazas inmediatas planteadas por los proyectos de combustibles fósiles como la necesidad a largo plazo de una transición justa a una economía de energía renovable. Su defensa resuena con un movimiento global creciente que reconoce la interconexión de la protección ambiental, los derechos indígenas y la justicia climática, cambiando la perspectiva dominante de la extracción de recursos y promoviendo caminos alternativos hacia un futuro más equitativo y sostenible. La académica Mariya Strauss explica el uso de la acción directa por parte de los Protectores del Agua, haciéndose eco de la resistencia de Standing Rock, incluida la organización comunitaria y la construcción de la solidaridad, uniéndose bajo la autodeterminación indígena y los derechos a la tierra y al agua. ^[43]

Se han publicado varios libros infantiles sobre protectores del agua. The Water Walker es un libro ilustrado escrito e ilustrado por Joanne Robertson y cuenta la historia de Josephine Mandamin y su amor por el nibi (agua), sus caminatas sobre el agua y la importancia de proteger el agua. ^[44] We Are Water Protectors , escrito por Carole Lindstrom e ilustrado por Michaela Goad, fue el ganador de la Medalla Caldecott 2021 , así como finalista del premio Kirkus y mejor libro de Kirkus de 2020. ^[45] La historia está "inspirada en los muchos movimientos liderados por indígenas en América del Norte". ^[46] La historia brinda información sobre el papel de los protectores del agua en las comunidades y la importancia de la protección del agua. ^[45]

Se han producido películas y documentales que presentan los roles y las acciones de los protectores del agua. Awake: A Dream from Standing Rock fue lanzado por Bullfrog Films en 2017. ^[47] Documenta los esfuerzos de los protectores del agua cerca de la reserva de Standing Rock para detener el desarrollo del oleoducto Dakota Access (DAPL). Se lo ha calificado como el más aclamado de los documentales producidos a raíz de la acción de Standing Rock. ^[47]

En 2016, la National Film Board of Canada publicó en su blog una historia y una serie de películas seleccionadas sobre los protectores del agua. ^[48] La publicación rastrea la historia de la resistencia a los oleoductos en el contexto de la resistencia de Standing Rock, y presenta fotos y la selección de películas Citizens vs. oil giants . ^[48] El viaje de los protectores del agua a lo largo del río Sipekne'katik fue producido y dirigido por Eliza Knockwood y se estrenó en mayo de 2018. La película documenta el trabajo de los protectores del agua Mi'kmaq para proteger el río Sipekne'katik de la salmuera que Alton Gas vierte en él. ^[49]

Una de las imágenes más emblemáticas de la protección del agua y otras protestas ambientales es la serigrafía "El agua es vida" creada por el artista y activista anishinaabe Isaac Murdoch. La artista Christi Belcourt señala que la imagen de la "mujer Thunderbird" es "una imagen icónica que se ha visto en Standing Rock y en todo el mundo. La gente ha adoptado esa imagen como un símbolo de fuerza y ​​​​resiliencia". ^[50] El 6 de noviembre de 2017, Murdoch pintó una versión grande de la "mujer Thunderbird" en colaboración con otros grupos como Idle No More , en la calle afuera de la sede de Wells Fargo and Co. en San Francisco para protestar contra el desarrollo de DAPL en lo que SFWeekly denominó un "proyecto de mural guerrillero". ^[51] Murdoch y Belcourt han hecho que las imágenes producidas a través de su Colectivo Onaman, incluida la Mujer Thunderbird y otras imágenes de protectores del agua, se puedan descargar de forma gratuita para su uso en las protestas. ^[52]

El episodio del podcast de la Facultad de Derecho de la Universidad de California en Berkeley titulado "Defendiendo a los protectores del agua y los derechos indígenas", explica la tergiversación de los protectores del agua en los medios y subraya su posición legal en la defensa de los derechos indígenas y la justicia ambiental. ^[53] El episodio destaca que los medios de comunicación dominantes a menudo retratan a los protectores del agua como manifestantes o alborotadores, pasando por alto la profundidad de sus reclamos legales y morales para proteger los recursos hídricos y los territorios indígenas. Tales tergiversaciones distorsionan la comprensión del público sobre los problemas en cuestión y socavan la legitimidad de los movimientos liderados por indígenas.

Los protectores del agua operan dentro de un marco legal sólido que reconoce los derechos indígenas a la tierra, el agua y la autodeterminación. El podcast enfatiza que los pueblos indígenas tienen capacidad legal basada en tratados, derechos territoriales y derecho internacional para desafiar proyectos que amenacen sus tierras ancestrales y vías fluviales. Los protectores del agua aprovechan estas vías legales para defender a sus comunidades y el medio ambiente, utilizando mecanismos legales nacionales e internacionales para exigir cuentas a las corporaciones y los gobiernos por sus acciones.