Wendy Rose

Wendy Rose nació como Bronwen Elizabeth Edwards el 7 de mayo de 1948 en Oakland, California . Es de ascendencia hopi por parte de su padre y de ascendencia miwok parcial por parte de su madre. ^{[ 2 ]}

Comenzó a forjar su propio camino siendo joven, cuando abandonó la escuela secundaria para ir a San Francisco y unirse al Movimiento Indígena Americano (AIM), participando en la protesta y ocupación de Alcatraz . Durante este tiempo, Rose dedicó tiempo a comprender su origen étnico, su género y el lugar que ocupa un indígena en el mundo.

Entre 1966 y 1980, inició una nueva etapa académica en la que se matriculó en varias instituciones. Primero asistió al Cabrillo College y al Contra Costa Junior College. En 1974, Rose se matriculó en la Universidad de California, Berkeley . Mientras estudiaba allí, en 1976 contrajo matrimonio con Arthur Murata y obtuvo su licenciatura en antropología ese mismo año. Dos años después, en 1978, obtuvo su maestría y se matriculó en el programa de doctorado . Durante este periodo, Rose publicó cinco poemarios y completó su doctorado en antropología.

Además de las facetas ya mencionadas de poeta, historiadora, pintora, ilustradora y antropóloga, Wendy Rose es también profesora, investigadora, consultora, editora, panelista, bibliógrafa y asesora.

Tras retomar sus estudios, Rose no abandonó el mundo académico y se dedicó a la enseñanza de Estudios Indígenas y Étnicos, primero en la Universidad de California, Berkeley, de 1979 a 1983; luego en la Universidad Estatal de California, Fresno, de 1983 a 1984; y finalmente, en 1984, en su puesto actual en el Fresno City College, donde coordina el Programa de Estudios Indígenas Americanos y edita la revista American Indian Quarterly. Rose es miembro de la Federación Estadounidense de Maestros y ha colaborado como facilitadora para la Asociación de Tribus de California No Reconocidas Federalmente. Además, forma parte de la Comisión de Lenguas y Literaturas de América de la Asociación de Lenguas Modernas, la Serie de Escritores Indígenas del Smithsonian, el Proyecto de Literatura Femenina de Oxford University Press y el Consejo de Coordinación de Revistas Literarias.

Algunos de los temas principales que explora Wendy Rose en sus obras están relacionados con la experiencia de los nativos americanos (tanto la suya propia como, de forma más general, con otras culturas marginadas): colonialismo , imperialismo , dependencia, nostalgia por las viejas costumbres, reverencia por los abuelos, resentimiento por las condiciones actuales, la difícil situación de los indígenas en reservas y en zonas urbanas, la sensación de desesperanza, el poder del embaucador, el feminismo como sinónimo de herencia, el compromiso fatal, el simbolismo de todo lo que se ha perdido (como la tierra), la tensión entre el deseo de recuperar el pasado y la inevitabilidad del cambio, la arrogancia de los blancos y los problemas de los mestizos.

Por supuesto, existen otros temas, muchos de los cuales están relacionados con su vida como antropóloga. Si bien suele rehuir su carrera como antropóloga, afirmando constantemente que no se considera una de ellas (como lo hace en "Neon Scars" y en su texto sobre el chamanismo blanco), el lector recuerda continuamente su implicación en la historia y la ciencia a través de las imágenes y los epígrafes históricos de su poesía.

Si bien cualquiera de estos temas podría analizarse extensamente, uno de los más recurrentes en la obra de Wendy Rose, que conecta muchos de los otros temas menos conocidos, es el concepto expresado vívidamente en el poema "Para los poetas blancos que quisieran ser indios" (que se analiza más adelante), conocido como "chamanismo blanco".

El término «chamanismo blanco» fue acuñado por el crítico cherokee Geary Hobson , quien lo definió como «el creciente número de poetas independientes, generalmente blancos, de origen euroamericano cristiano, que en sus poemas asumen la figura del chamán, usualmente bajo la apariencia de un curandero indígena americano . No basta con ser poeta; deben reclamar un poder de fuentes superiores».

Tanto Hobson como Rose consideran este chamanismo blanco como una forma moderna de imperialismo cultural . En su análisis sobre el chamanismo blanco, "¿A qué viene tanto revuelo con el chamanismo blanco?", Rose compara a un hombre blanco sin ningún vínculo de sangre real con los nativos americanos que se autodenomina chamán con un hombre que afirma ser rabino sin ser judío.

Los nativos americanos ven al chamán blanco con una mezcla de humor y desprecio. No es solo el simple hecho de que se salga de su cultura lo que les molesta, sino que tergiverse la verdadera cultura indígena (sus imágenes son meras sombras del auténtico estilo indígena). Rose se opone a la idea de que cualquiera pueda, simplemente leyendo y escuchando sobre la cultura indígena, erigirse en portavoz de la experiencia nativa americana.

Como ella misma lo expresa, "El problema con los 'chamanes blancos' radica en la integridad y la intención, no en el tema, el estilo, el interés o la experimentación". Rose no tiene ningún problema con que personas de otras razas escriban sobre los nativos americanos y su historia, siempre y cuando lo hagan desde su perspectiva y no desde la falsa imagen de un "chamán blanco" que simplemente afirma tener la autoridad para hablar y comprender la experiencia de los nativos americanos.

En la introducción de su colección retrospectiva Bone Dance (1994), afirma que «lo personal es político». Como bien lo expresa el erudito David Perron: «Comprendemos que la diversidad de la poesía de Rose no reside en distinciones, sino en la plenitud. Su desprecio por el "chamán blanco" surge de la falta de plenitud que este representa, una plenitud que ella misma se ha esforzado por definir en su obra. Mientras luchaba por encontrar su identidad dentro de su linaje y cultura mixtos, utilizando la poesía para expresarse, el "chamán blanco" simplemente se apropió de su cultura. Así como su poesía denuncia la injusticia, el "chamán blanco" hablaba desde una posición de privilegio. Por lo tanto, por difícil que sea resumir la obra de Wendy Rose, sus escritos sobre el "chamanismo blanco" reúnen diferentes hilos temáticos que aparecen a lo largo de su poesía».

Wendy Rose ha sido una de las voces más destacadas de la poesía nativa americana resurgente durante el último cuarto de siglo.

En una entrevista con Joseph Bruchac, le dijo que considera que su tarea es la de "guardiana de historias", ya que documenta los sufrimientos de las personas desplazadas y los marginados birraciales en todo el mundo, además de abordar cuestiones ecológicas y feministas.

La obra de Wendy Rose está profundamente arraigada en la etnografía y los mitos vivos de los pueblos indígenas. Reconocida por sus versos que detallan su búsqueda de identidad tribal y personal, gran parte de su poesía examina las experiencias de los nativos americanos mestizos, alienados tanto de la sociedad indígena como de la blanca. Esto surge de su propia herencia mestiza y su búsqueda de identidad. La propia Rose ha dicho: «Todo lo que escribo es fundamentalmente autobiográfico, sin importar el estilo o el tema». Sin embargo, a diferencia de muchos poetas blancos contemporáneos y convencionales, sus poemas van más allá del autoanálisis para centrarse en otros atrapados entre culturas, como ella misma.

Al mismo tiempo, la diversidad también es evidente y se expresa a través de múltiples perspectivas que abarcan una amplia gama de experiencias universalmente humanas.

En la introducción a Bone Dance, nos dice: «A menudo me han identificado como una "poeta de protesta", y aunque algo en mí se resiste a ser categorizada de forma tan simplista, en gran medida es cierto». Un elemento fundamental de su poesía es político, lo cual no sorprende dada su participación en el AIM y otros movimientos nativoamericanos. Como ella misma afirma, «dado que lo político es personal», se convierte en parte de la poesía, ya sea intencionalmente o no.

Conociendo su formación en antropología y su pertenencia a diversas organizaciones nativas americanas, no sorprende que la imagen más recurrente en su poesía sean los huesos. En sus poemas, la imagen del hueso maltratado constituye el vínculo directo con la identidad nativa americana . Los huesos de los indígenas fallecidos casi forman las palabras en la página y son la columna vertebral que sostiene cada uno de sus volúmenes de poesía. Partiendo de su trabajo en antropología, escribe sobre huesos subastados, objetos vendidos y cuerpos disecados para nuestra edificación en una exhibición de museo. Esos indígenas fallecidos forman los fantasmas que acechan su poesía y, al mismo tiempo, cobran nueva vida y tienen la oportunidad de expresarse en ella.

Cada una de las colecciones de poesía de Wendy Rose representa una fase diferente de su vida y un conjunto distinto de experiencias, y puede vincularse a diferentes momentos de su vida que influyeron en cada volumen de una manera única.

• Itch Like Crazy (2002): esta obra aborda secretos ocultos de la historia personal, familiar y estadounidense en relación con la experiencia humana.
• Bone Dance: New and Selected Poems, 1965–1992 (1994) – una colección de algunas de sus obras de todas sus colecciones diferentes que se centran en la condición del "mestizo".
• Now Poof She Is Gone (1994) – una colección de poemas más privados y personales de la autora, con el tema común de la identidad femenina.
• En guerra con todos mis parientes (1993): este volumen documenta sus más de treinta años de actividad con el Movimiento del Cuarto Mundo .
• Las crónicas de la mestiza y otros poemas (1985) : este volumen mezcla el dolor de la marginación con el deseo de plenitud en sus historias de opresión combinadas con belleza.
• Lo que sucedió cuando los hopi llegaron a Nueva York (1982): este volumen es su búsqueda de la historia tribal y personal en un mundo moderno y ajeno.
• Lost Copper (1980): el foco central está en los sentimientos de marginación de Roses y su deseo de formar parte de la comunidad nativa y de una identidad mestiza.
• El tatuaje aborigen en California (1979)
• La constructora Kachina: Un ciclo de regreso a casa (1979) – un viaje desde la tierra de su madre hasta la de su padre en busca de la identidad tribal.
• Academic Squaw: Reports to the World from the Ivory Tower (1977): su título irónico refleja la (ir)realidad de su experiencia como indígena estadounidense en el sistema universitario blanco (así como el inicio de un tema de erudita y sujeto).
• Long Division: Una historia tribal (1976)
• Hopi Roadrunner Dancing (1973): su primera obra importante aborda cuestiones derivadas de su participación en AIM, así como luchas personales con la identidad cultural .

• ¿A qué viene tanto revuelo con el chamanismo blanco? Coyote estuvo aquí (1984)
• Cicatrices de neón, te lo digo ahora (1987)
• Los grandes impostores: Reflexiones adicionales sobre el chamanismo blanco, El estado de los nativos americanos: Genocidio, colonización y resistencia (1992)
• Para algunos es tiempo de duelo, sin descubrimiento (1992)