En el folclore , un hombre lobo [ a ] ( del inglés antiguo werwulf ' hombre lobo ' ), o ocasionalmente licántropo [ b ] (del griego antiguo λυκάνθρωπος ' hombre lobo ' ), es un individuo que puede transformarse en un lobo o en una criatura híbrida teriántropa parecida a un humano, ya sea voluntaria o involuntariamente debido a una maldición u otra aflicción. En la ficción moderna, especialmente en el cine, las transformaciones a menudo se representan como desencadenadas por la luna llena y transmitidas por una mordedura o arañazo de otro hombre lobo. [ c ] Las primeras fuentes de la creencia en esta habilidad o aflicción, llamada licantropía , [ d ] son Petronio (27-66) y Gervasio de Tilbury (1150-1228).
El hombre lobo es un concepto muy extendido en el folclore europeo , con numerosas variantes relacionadas por una interpretación cristiana del folclore europeo subyacente, desarrollada durante la Edad Media . Desde principios de la Edad Moderna , las creencias en hombres lobo se extendieron al hemisferio occidental con el colonialismo . Esta creencia se desarrolló paralelamente a la creencia en brujas durante la Baja Edad Media y principios de la Edad Moderna. Al igual que los juicios por brujería en general, los juicios contra supuestos hombres lobo surgieron en lo que hoy es Suiza , especialmente en el Valais y el Vaud , a principios del siglo XV y se extendieron por toda Europa en el siglo XVI, alcanzando su apogeo en el siglo XVII y disminuyendo en el siglo XVIII.
La persecución de los hombres lobo y el folclore asociado es una parte integral del fenómeno de la " caza de brujas ", aunque marginal, ya que las acusaciones de licantropía solo estaban presentes en una pequeña fracción de los juicios por brujería. [ e ] Durante el período inicial, las acusaciones de licantropía (transformación en lobo) se mezclaban con acusaciones de montar lobos o encantar lobos. El caso de Peter Stumpp (1589) provocó un pico significativo tanto en el interés como en la persecución de supuestos hombres lobo , principalmente en la Europa francófona y germanófona. El fenómeno persistió durante más tiempo en Baviera y Austria, con la persecución de encantadores de lobos registrada hasta bien entrado 1650, y los últimos casos tuvieron lugar a principios del siglo XVIII en Carintia y Estiria . [ f ]
Tras el fin de los juicios por brujería, el hombre lobo despertó el interés de los estudios folclóricos y del emergente género del terror gótico . La ficción sobre hombres lobo como género tiene precedentes premodernos en las novelas medievales (por ejemplo, Bisclavret y Guillaume de Palerme ) y se desarrolló en el siglo XVIII a partir de la tradición de los folletos «semificticios» . Los elementos característicos de la literatura de terror del siglo XX se integraron en el género de terror y fantasía de la cultura popular moderna .
Nombres
El término inglés moderno "werewolf" desciende del inglés antiguo " wer(e)wulf" , que es un cognado del neerlandés medio "weerwolf" , del bajo alemán medio " warwulf " , "werwulf" , del alto alemán medio " werwolf " y del frisón occidental "waer-ûl(e)" . [ 1 ] Estos términos generalmente se derivan de una forma protogermánica reconstruida como *wira-wulfaz ("hombre lobo"), que a su vez proviene de una forma pregermánica anterior * wiro-wulpos . [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] Una reconstrucción alternativa, * wazi-wulfaz ('vestido de lobo'), acercaría el compuesto germánico al significado eslavo, [ 2 ] con otros paralelismos semánticos en el nórdico antiguo úlfheðnar ('de piel de lobo') y úlfheðinn ('abrigo de lobo'), el irlandés antiguo luchthonn ('piel de lobo') y el sánscrito Vṛkājina ('piel de lobo'). [ 5 ]
La rama nórdica sufrió modificaciones tabú , con el nórdico antiguo vargúlfr (solo atestiguado como una traducción del francés antiguo garwaf ~ garwal(f) del lay de María de Bisclavret ) reemplazando * wiraz ('hombre') con vargr ('lobo, forajido'), quizás bajo la influencia de la expresión del francés antiguo leus warous ~ lous garous (moderno loup-garou ), que literalmente significa 'lobo-hombre lobo'. [ 6 ] [ 7 ] La forma nórdica moderna varulv (danés, noruego y sueco) fue tomada prestada del bajo alemán medio werwulf , [ 7 ] o bien derivó de un nórdico antiguo no atestiguado *varulfr , postulado como el descendiente regular del protogermánico * wira-wulfaz . [ 3 ] Se infiere una forma del antiguo fráncico *werwolf de la variante del bajo alemán medio y muy probablemente fue tomada prestada por el antiguo normando garwa(l)f ~ garo(u)l , con correspondencia germánica - románica regular w- / g- (cf. Guillermo / Guillaume , Gales / Galles , etc.). [ 7 ] [ 8 ]
El sustantivo protoeslavo * vьlko-dlakь , que significa "con pelo de lobo" (cf. * dlaka , "pelo de animal", "piel"), [ 2 ] puede reconstruirse a partir del serbio vukòdlak , el esloveno vołkodlȃk y el checo vlkodlak , aunque las variaciones formales en las lenguas eslavas (* vьrdl(j)ak , * vьlkdolk , * vьlklak ) y la atestación tardía de algunas formas plantean dificultades para rastrear el origen del término. [ 9 ] [ 10 ] El griego Vrykolakas y el rumano Vîrcolac , que designan criaturas parecidas a vampiros en el folclore balcánico, fueron tomados de lenguas eslavas. [ 11 ] [ 12 ]
La misma forma se encuentra en otras lenguas no eslavas de la región, como el albanés vurvolak y el turco vurkolak. [ 12 ] El búlgaro vьrkolak y el eslavo eclesiástico vurkolak pueden interpretarse como préstamos inversos del griego. [ 10 ] El nombre vurdalak ( вурдалак ; 'ghoul, revenant') apareció por primera vez en la obra Pesni del poeta ruso Alexander Pushkin , publicada en 1835. El origen de la forma distintiva de Pushkin sigue siendo objeto de debate en la investigación. [ 13 ] [ 12 ]
El sustantivo protocelta * wiro-kū , que significa "perro-hombre", se ha reconstruido a partir del celtíbero uiroku , el topónimo británico antiguo Viroconium (< * wiroconion , "lugar de perros-hombre, es decir, hombres lobo"), el sustantivo irlandés antiguo ferchu ("perro macho, perro feroz") y los nombres propios medievales Guurci ( galés antiguo ) y Gurki ( bretón antiguo ). En las culturas celtas, los lobos eran designados metafóricamente como "perros". [ 14 ] [ 4 ]
El término moderno licantropía proviene del griego antiguo lukanthrōpía ( λυκανθρωπία ), a su vez derivado de lukánthrōpos ( λυκάνθρωπος ), que significa «hombre lobo». Los escritores antiguos utilizaban el término exclusivamente en el contexto de la licantropía clínica , una condición en la que el paciente se imaginaba a sí mismo como un lobo. Posteriormente, los escritores modernos emplearon licántropo como sinónimo de hombre lobo , refiriéndose a una persona que, según la superstición medieval, podía adoptar la forma de los lobos. [ 15 ]
Historia
Mitología comparada indoeuropea

El motivo europeo del hombre lobo diabólico devorando carne humana se remonta a un desarrollo común durante la Edad Media en el contexto del cristianismo , aunque las historias de humanos que se transforman en lobos tienen sus raíces en creencias precristianas anteriores. [ 16 ] [ 17 ]
Su origen común subyacente se remonta a la mitología protoindoeuropea , donde la licantropía se reconstruye como un aspecto de la iniciación de la clase guerrera kóryos , que pudo haber incluido un culto centrado en perros y lobos identificados con un grupo de edad de guerreros jóvenes y solteros. [ 4 ] La visión general comparativa estándar de este aspecto de la mitología indoeuropea es el trabajo de McCone de 1987. [ 18 ]
Antigüedad clásica
En la literatura y la mitología griegas antiguas se encuentran algunas referencias a hombres que se transformaban en lobos . Heródoto , en sus Historias , [ 19 ] escribió que, según lo que le contaron los escitas y los griegos asentados en Escitia, los neuri , una tribu al noreste de Escitia , se transformaban en lobos una vez al año durante varios días y luego volvían a su forma humana. Añadió que no le convencía la historia, pero los lugareños juraban que era cierta. [ 20 ] Pomponio Mela también mencionó el relato . [ 21 ]

En el siglo II a. C., el geógrafo griego Pausanias relató la historia del rey Licaón de Arcadia, quien fue transformado en lobo por haber sacrificado a un niño en el altar de Zeus Liceo . [ 22 ] En la versión de la leyenda contada por Ovidio en sus Metamorfosis , [ 23 ] cuando Zeus visita a Licaón disfrazado de plebeyo, Licaón quiere comprobar si realmente es un dios. Para ello, mata a un rehén moloso y ofrece sus entrañas a Zeus. Disgustado, el dios convierte a Licaón en lobo. Sin embargo, en otros relatos de la leyenda, como el de la Biblioteca de Pseudo-Apolodoro , [ 24 ] Zeus lo castiga a él y a sus hijos con rayos.
Pausanias también relata la historia de un hombre arcadio llamado Damarco de Parrasia , quien se transformó en lobo tras probar las entrañas de un niño humano sacrificado a Zeus Liceo. Volvió a su forma humana diez años después y se convirtió en campeón olímpico. [ 25 ] Este relato también lo menciona Plinio el Viejo , quien llama al hombre Demeneo, citando a Agriopas . [ 26 ] Según Pausanias, este no fue un hecho aislado, pues desde la época de Licaón, los hombres se han transformado en lobos durante los sacrificios a Zeus Liceo. Si se abstienen de probar carne humana mientras son lobos, volverán a su forma humana nueve años después; si no se abstienen, permanecerán como lobos para siempre. [ 22 ]
Pausanias relata que una pintura antigua representaba a Eutimo de Locri derrotando al espíritu que rondaba Temesa . El espíritu era representado como una aterradora figura negra vestida con una piel de lobo e identificada por una inscripción como Lycas. Algunos estudiosos modernos han clasificado a esta figura entre los hombres lobo de la tradición griega antigua. [ 27 ] [ 28 ]
Lykos (Λύκος) de Atenas era un héroe con forma de lobo cuyo santuario se encontraba junto al tribunal del jurado, y los primeros jurados recibieron su nombre. [ 29 ]
Plinio el Viejo también relata otro relato de licantropía. Citando a Euantes, [ 30 ] menciona que en Arcadia , una vez al año, se elegía por sorteo a un hombre del clan de Anto . El hombre elegido era escoltado a un pantano de la zona, donde colgaba su ropa en un roble , nadaba a través del pantano y se transformaba en lobo, uniéndose a una manada durante nueve años. Si durante esos nueve años se abstenía de probar carne humana, regresaba al mismo pantano, nadaba de vuelta y recuperaba su forma humana anterior, con nueve años más en su apariencia. [ 31 ] Ovidio también relata historias de hombres que vagaban por los bosques de Arcadia en forma de lobos. [ 32 ] [ 33 ]
Virgilio , en su obra poética Églogas , escribió sobre un hombre llamado Moeris que usaba hierbas y venenos recogidos en su Ponto natal para transformarse en lobo. [ 34 ] En prosa , el Satiricón , escrito alrededor del año 60 d. C. por Petronio , uno de los personajes, Niceros, cuenta en un banquete una historia sobre un amigo que se transformó en lobo (capítulos 61-62). Describe el incidente así: «Cuando busqué a mi amigo, vi que se había desnudado y apilado su ropa al borde del camino... Orinó en círculo alrededor de su ropa y, de repente, ¡se transformó en lobo!... Después de transformarse en lobo, empezó a aullar y luego huyó al bosque». [ 35 ]
Los primeros autores cristianos también mencionaron a los hombres lobo. En La Ciudad de Dios , Agustín de Hipona ofrece un relato similar al que se encuentra en la Historia Natural de Plinio el Viejo . Agustín explica que «Se cree muy generalmente que, mediante ciertos hechizos de brujas, los hombres pueden convertirse en lobos…» [ 36 ] La metamorfosis física también se menciona en los Capitulatum Episcopi , atribuidos al Sínodo de Ancira en el siglo IV, que se convirtieron en el texto doctrinal de la Iglesia cristiana primitiva en relación con la magia, las brujas y las transformaciones como la de los hombres lobo. [ 37 ] Los Capitulatum Episcopi afirman que «Quien crea que algo puede ser… transformado en otra especie o semejanza, excepto por Dios mismo… es sin duda un infiel». [ 37 ]
En las obras de los primeros escritores cristianos romanos, a los hombres lobo se les solía llamar versipellis ("cambia de piel"). En La Ciudad de Dios, Agustín, en cambio, utilizó la frase " in lupum fuisse mutatum " (transformado en lobo) [ 38 ] para describir la metamorfosis de los hombres lobo, similar a las frases utilizadas en la época medieval.
Edad media
Hay evidencia de una creencia generalizada en los hombres lobo en la Europa medieval, que se extendía por todo el continente europeo y las Islas Británicas . Los hombres lobo se mencionaban en códigos legales medievales, como el de Canuto el Grande , cuyas Ordenanzas Eclesiásticas tenían como objetivo asegurar que «...el hombre lobo locamente audaz no devastara demasiado ni mordiera a demasiados del rebaño espiritual». [ 39 ] Liutprando de Cremona informa de un rumor de que Bajan, [ g ] un hijo de Simeón I de Bulgaria , podía usar magia para transformarse en lobo. [ 40 ] Las obras de Agustín de Hipona tuvieron una gran influencia en el desarrollo del cristianismo occidental , siendo leídas ampliamente por el clero cristiano del período medieval. Estos clérigos ocasionalmente discutían sobre los hombres lobo en sus obras, incluyendo en Los hombres lobo de Ossory de Gerald de Gales —que se encuentra en su Topographica Hibernica— y en Otia Imperialia de Gervasio de Tilbury ; ambas obras fueron escritas para audiencias reales.
Gervasio de Tilbury, en Otia Imperialia , revela al lector que la creencia en tales transformaciones —también menciona a mujeres que se convertían en gatos y serpientes— estaba muy extendida por toda Europa; utiliza la frase « que ita dinoscuntur » («es sabido») al hablar de transformaciones. Escribiendo en Alemania, también informa al lector de que la transformación de hombres en lobos no puede descartarse fácilmente, pues «...en Inglaterra hemos visto a menudo a hombres transformarse en lobos» (« Vidimus enim frequenter in Anglia per lunationes homines in lupos mutari... »). [ 41 ]
Otra evidencia de la creencia generalizada en hombres lobo y otras transformaciones de humanos en animales se puede observar en los ataques teológicos dirigidos contra tales creencias. Conrado de Hirsau , quien escribió en el siglo XI, prohíbe leer historias en las que el razonamiento de una persona se oscurece tras tal transformación. [ 42 ] Conrado se refiere específicamente a los relatos de Ovidio en su tratado. Pseudo-Agustín , quien escribió en el siglo XII, sigue el argumento de Agustín de Hipona de que ninguna transformación física puede ser realizada por nadie más que Dios , afirmando que «...el cuerpo corporalmente [no puede] transformarse en las extremidades materiales de ningún animal» en su Liber de Spiritu et Anima . [ 43 ]
El poema cantado Bisclavret ( c. 1200 ), un lai bretón de Marie de France , es otro ejemplo: el noble epónimo Bisclavret, por razones no descritas, tenía que transformarse en lobo cada semana. Cuando su traicionera esposa le robó la ropa necesaria para recuperar su forma humana, escapó de la cacería de lobos del rey implorándole clemencia, y acompañó al monarca a partir de entonces. Su comportamiento en la corte fue gentil hasta que un día aparecieron su esposa y su nuevo marido; tanto fue así que su odioso ataque contra la pareja se consideró justificado y la verdad salió a la luz. [ 44 ]
El lai sigue muchos temas que se encuentran en otros relatos de hombres lobo: la eliminación de la ropa y el intento de abstenerse de consumir carne humana se pueden encontrar en Plinio el Viejo, [ 45 ] así como en la historia de hombres lobo de Gervase de Tilbury sobre un hombre lobo llamado Chaucevaire. Marie de France también reveló la persistencia de creencias relacionadas con los hombres lobo en Bretaña y Normandía al usar la palabra normanda garwulf , que, explica, es común en esa parte de Francia donde "...muchos hombres se convirtieron en hombres lobo". [ 44 ] Gervase apoya esta terminología al relatar que los franceses usaban el término gerulfi para describir lo que los ingleses llamaban "hombres lobo". [ 46 ] Melion y Biclarel son dos lais anónimos que comparten el tema de un caballero hombre lobo traicionado por su esposa. [ 47 ]
La palabra alemana werwolf fue registrada por Burchard von Worms en el siglo XI y por Bertold de Ratisbona en el siglo XIII, pero no se usó con frecuencia en la poesía o ficción alemana medieval. Si bien Baring-Gould argumenta que las referencias a hombres lobo eran raras en Inglaterra (presumiblemente porque cualquier significado que hubieran tenido los "hombres lobo" del paganismo germánico ), sus creencias y prácticas asociadas habían sido reprimidas con éxito por la cristianización ; si persistieron, escribe, lo hicieron fuera del ámbito de la evidencia disponible. [ 48 ] Otros ejemplos de mitología de hombres lobo en Irlanda y las Islas Británicas se pueden encontrar en la obra del monje galés del siglo IX Nennius . Las mujeres lobo aparecen en la obra irlandesa Acallam na Senórach (Cuentos de los ancianos) del siglo XII, y los hombres lobo galeses se mencionan en la obra Mabinogion de los siglos XII al XIII .

Las tradiciones paganas germánicas asociadas con los hombres lobo persistieron durante más tiempo en la Era Vikinga escandinava . Se sabe que Harald I de Noruega poseía el cuerpo de un ulfhedinn ( en nórdico antiguo : ulfheðinn , lit. ' un guerrero vestido con piel de lobo ' ; pl. ulfheðnar ), mencionado en la saga Vatnsdæla , Hrafnsmál y la saga Völsunga . Los ulfheðnar eran similares a los berserkir ('berserkers'), pero vestían pieles de lobo en lugar de oso y se decía que canalizaban los espíritus de los animales que llevaban para aumentar su efectividad en la batalla. [ 49 ] Los ulfheðnar eran resistentes al dolor y feroces en la batalla, al igual que los animales salvajes. Los ulfheðnar y los berserkir están estrechamente asociados con el dios nórdico Odín . [ 50 ]
Las tradiciones narrativas escandinavas de la Era Vikinga pudieron haberse extendido a la Rus de Kiev , dando origen a los relatos eslavos de hombres lobo . En El cuento de la campaña de Ígor, se narra que el príncipe bielorruso del siglo XI , Vseslav de Polotsk, era un hombre lobo capaz de moverse a velocidades sobrehumanas.
El príncipe Vseslav juzgaba a los hombres. Como príncipe, gobernaba ciudades, pero por la noche merodeaba disfrazado de lobo. Desde Kiev, merodeando, llegó, antes del canto de los gallos, a Tmutorokan . Cruzó el camino del Gran Sol, como un lobo, merodeando. Para él, en Polotsk, temprano tocaban las campanas de Santa Sofía para las maitines ; pero él oía el tañido en Kiev.
La mitología descrita durante la Edad Media dio origen a dos formas de folclore sobre hombres lobo en la Europa moderna temprana . En una de ellas, el hombre lobo germánico se asoció con la brujería europea ; en la otra, el hombre lobo eslavo ( vьlkolakъ ) se asoció con el espectro o vampiro . El hombre lobo-vampiro oriental se encuentra en el folclore de Europa central y oriental , incluyendo Hungría, Rumania y los Balcanes, mientras que el hombre lobo-hechicero occidental se encuentra en Francia, la Europa de habla alemana y los países bálticos.

Ser hombre lobo era una acusación común en los juicios por brujería. Apareció en los juicios por brujería del Valais , uno de los primeros de este tipo, en la primera mitad del siglo XV. [ 51 ]
En 1539, Martín Lutero utilizó la forma beerwolf para describir a un gobernante hipotético peor que un tirano al que hay que resistir. [ 52 ]
En Historia de Gentibus Septentrionalibus (1555), Olaus Magnus describe (Libro 18, Capítulo 45) una asamblea anual de hombres lobo cerca de la frontera entre Lituania y Curlandia. Los participantes, entre los que se incluyen nobles lituanos y hombres lobo de las zonas aledañas, se reúnen para poner a prueba su fuerza intentando saltar por encima de las ruinas de la muralla de un castillo. Quienes lo consiguen son considerados fuertes, mientras que los participantes más débiles son castigados con azotes. [ 53 ]
Historia moderna temprana
En la Francia del siglo XVI se registraron numerosos informes de ataques de hombres lobo y los consiguientes juicios. En algunos casos, existían pruebas claras contra los acusados de asesinato y canibalismo , pero ninguna relación con los lobos. En otros casos, la gente se aterrorizaba con estas criaturas, como le ocurrió a Gilles Garnier en Dole en 1573, quien fue condenado por ser un hombre lobo. [ 54 ]

La licantropía recibió la máxima atención a finales del siglo XVI y principios del XVII como parte de la caza de brujas europea . En Francia se escribieron varios tratados sobre hombres lobo entre 1595 y 1615. En 1598, se avistaron hombres lobo en Anjou . En 1602, Henry Boguet escribió un extenso capítulo sobre hombres lobo. En 1603, un hombre lobo adolescente fue condenado a cadena perpetua en Burdeos . [ 55 ]
En la región suiza de Vaud, los hombres lobo fueron condenados en 1602 y 1624. Sin embargo, un tratado de un pastor de Vaud de 1653 argumentó que la licantropía era pura ilusión. Después de esto, el único registro posterior de Vaud data de 1670. Un niño afirmó que él y su madre podían transformarse en lobos, lo cual no se tomó en serio. A principios del siglo XVII, la brujería fue perseguida por Jacobo I de Inglaterra , quien consideraba a los "hombres lobo" víctimas de un delirio inducido por "una superabundancia natural de melancolía". [ 55 ]
Después de 1650, la creencia en la licantropía prácticamente había desaparecido de la Europa francófona, como lo demuestra la Enciclopedia de Diderot , que atribuía los informes de licantropía a un «trastorno cerebral». [ 56 ] Aunque seguían apareciendo informes de extraordinarias bestias con aspecto de lobo, no se las consideraba hombres lobo. Uno de estos informes se refería a la Bestia de Gévaudan , que aterrorizó la zona de la antigua provincia de Gévaudan , ahora llamada Lozère , en el centro-sur de Francia. Entre 1764 y 1767, mató a más de 80 hombres, mujeres y niños. [ 57 ]
La parte de Europa que mostró un interés más vigoroso en los hombres lobo después de 1650 fue el Sacro Imperio Romano Germánico . Al menos nueve obras sobre licantropía se imprimieron en Alemania entre 1649 y 1679. En los Alpes austríacos y bávaros, la creencia en los hombres lobo persistió hasta bien entrado el siglo XVIII. [ 57 ] Tan tarde como en 1853, en Galicia , al noroeste de España, Manuel Blanco Romasanta fue juzgado y condenado como autor de varios asesinatos, pero afirmó ser inocente debido a su condición de lobishome (hombre lobo).
Hasta el siglo XX, los ataques de lobos eran una característica ocasional, pero aún extendida, de la vida en Europa. [ 58 ] Algunos estudiosos han sugerido que era inevitable que los lobos, al ser los depredadores más temidos en Europa, se proyectaran en el folclore de seres malignos que cambian de forma. Se dice que esto se corrobora por el hecho de que las áreas desprovistas de lobos suelen usar diferentes tipos de depredadores para llenar el nicho; hombres hiena en África, hombres tigre en la India, [ 49 ] así como hombres puma (" runa uturuncu ") [ 59 ] [ 60 ] y hombres jaguar (" yaguaraté-abá " o " tigre-capiango ") [ 61 ] [ 62 ] en el sur de Sudamérica.
Una idea explorada en la obra de Sabine Baring-Gould, El libro de los hombres lobo, es que las leyendas de hombres lobo podrían haberse utilizado para explicar asesinatos en serie . Quizás el ejemplo más infame sea el caso de Peter Stumpp , ejecutado en 1589, el granjero alemán y presunto asesino en serie y caníbal , también conocido como el Hombre Lobo de Bedburg . [ 63 ]
culturas asiáticas
El folclore turco tradicional otorga una connotación diferente y reverencial a las leyendas de hombres lobo, ya que los chamanes turcos de Asia Central , tras realizar largos y arduos ritos, podían transformarse voluntariamente en el humanoide "Kurtadam" (que significa literalmente "Hombre Lobo"). Dado que el lobo era el animal totémico ancestral de los pueblos turcos, estos respetaban a cualquier chamán que adoptara dicha forma.
La licantropía como condición médica
Algunos investigadores modernos han intentado explicar los informes de comportamiento de hombres lobo con afecciones médicas reconocidas. En 1963, el Dr. Lee Illis del Hospital Guy's de Londres escribió un artículo titulado " Sobre la porfiria y la etiología de los hombres lobo" , en el que argumenta que los relatos históricos sobre hombres lobo podrían haberse referido a víctimas de porfiria congénita , afirmando que los síntomas de fotosensibilidad , dientes rojizos y psicosis podrían haber sido motivo para acusar a una persona de ser un hombre lobo. [ 64 ]
Woodward argumenta en contra de esto, señalando que los hombres lobo mitológicos casi siempre se representaban como semejantes a lobos reales, y que sus formas humanas rara vez eran físicamente evidentes como víctimas de porfiria. [ 49 ] Otros han señalado la posibilidad de que los hombres lobo históricos fueran personas con hipertricosis , una afección hereditaria que se manifiesta con un crecimiento excesivo de vello. Woodward descartó esta posibilidad, ya que la rareza de la enfermedad impedía que ocurriera a gran escala, como sí sucedía con los casos de hombres lobo en la Europa medieval. [ 49 ]
Woodward sugirió la rabia como origen de las creencias sobre los hombres lobo, alegando notables similitudes entre los síntomas de esa enfermedad y algunas de las leyendas. Woodward se centró en la idea de que ser mordido por un hombre lobo podría provocar que la víctima se transformara en uno, lo que sugería la idea de una enfermedad transmisible como la rabia. [ 49 ] Sin embargo, la idea de que la licantropía pudiera transmitirse de esta manera no forma parte de los mitos y leyendas originales, y solo aparece en creencias relativamente recientes. La licantropía también puede presentarse como el contenido principal de un delirio; por ejemplo, se ha informado del caso de una mujer que, durante episodios de psicosis aguda, se quejaba de transformarse en cuatro especies diferentes de animales. [ 65 ]
creencias populares
Características

Las creencias que se engloban bajo el término licantropía distan mucho de ser uniformes, y su aplicación es algo arbitraria. La transformación puede ser temporal o permanente; el hombre lobo puede ser el propio ser humano metamorfoseado; puede ser su doble , cuya actividad deja al ser humano real aparentemente inalterado; puede ser su alma , que sale en busca de quien pueda devorar, dejando su cuerpo en estado de trance ; o puede ser simplemente el mensajero del ser humano, un animal real o un espíritu familiar , cuya íntima conexión con su dueño se demuestra por el hecho de que se cree, mediante un fenómeno conocido como repercusión, que cualquier daño que sufra provocará un daño correspondiente en el ser humano.
Según el folclore europeo, los hombres lobo presentaban rasgos físicos característicos incluso en su forma humana. Estos incluían la unión de ambas cejas en el puente de la nariz, uñas curvas, orejas bajas y un andar oscilante. Un método para identificar a un hombre lobo en su forma humana consistía en cortar la carne del acusado, con la excusa de que se vería pelo en la herida. Una superstición rusa recuerda que un hombre lobo puede reconocerse por las cerdas que tiene debajo de la lengua. [ 49 ]
La apariencia de un hombre lobo en su forma animal varía según la cultura. Generalmente se le representa como indistinguible de los lobos comunes, excepto por el hecho de que carece de cola (un rasgo que se creía característico de las brujas en forma animal), suele ser más grande y conserva ojos y voz humanos. Según algunos relatos suecos, el hombre lobo podía distinguirse de un lobo común porque corría sobre tres patas, estirando la cuarta hacia atrás para simular una cola. [ 66 ]
Tras recuperar su forma humana, se suele documentar que los hombres lobo se debilitan, se debilitan y sufren una dolorosa depresión nerviosa. [ 49 ] Un rasgo universalmente repudiado en la Europa medieval era la costumbre del hombre lobo de devorar cadáveres recién enterrados, un rasgo ampliamente documentado, en particular en los Annales Medico-psychologiques del siglo XIX. [ 49 ]
Convertirse en hombre lobo
Se han descrito varios métodos para convertirse en hombre lobo, siendo uno de los más sencillos quitarse la ropa y ponerse un cinturón de piel de lobo, probablemente como sustituto de asumir una piel de animal completa (lo cual también se describe con frecuencia). [ 67 ] En otros casos, se frota el cuerpo con un ungüento mágico . [ 67 ]
El escritor sueco del siglo XVI, Olaus Magnus, afirma que los hombres lobo de Livonia se iniciaban bebiendo una taza de cerveza especialmente preparada y repitiendo una fórmula determinada. En Italia, Francia y Alemania, se decía que un hombre o una mujer podían transformarse en hombre lobo si, en una noche de verano, un miércoles o un viernes concretos, dormían al aire libre con la luna llena iluminando directamente su rostro. [ 49 ]
En otros casos, la transformación se realizaba supuestamente mediante la lealtad satánica para los fines más repugnantes, a menudo para saciar un ansia de carne humana. «Los hombres lobo», escribe Richard Verstegan ( Restitución de la inteligencia deteriorada , 1628),
Son ciertos hechiceros que, habiéndose ungido el cuerpo con un ungüento que elaboran por instinto diabólico y vistiéndose con cierto cinturón encantado, no solo parecen lobos a los ojos de los demás, sino que, según su propia percepción, tienen la forma y la naturaleza de lobos mientras llevan puesto dicho cinturón. Y se comportan como auténticos lobos, acosando y matando a la mayoría de las criaturas humanas .
El fenómeno de la repercusión, el poder de la metamorfosis animal , o de enviar un familiar , real o espiritual, como mensajero, y los poderes sobrenaturales conferidos por la asociación con dicho familiar, también se atribuyen al mago , hombre y mujer, en todo el mundo; y las supersticiones sobre brujería son muy similares, si no idénticas, a las creencias licantrópicas, siendo el carácter ocasionalmente involuntario de la licantropía casi el único rasgo distintivo. En otra dirección, se afirma que el fenómeno de la repercusión se manifiesta en conexión con el alma del bosque de África Occidental y el nagual de Centroamérica ; aunque no hay una línea divisoria que se pueda trazar por razones lógicas, el supuesto poder del mago y la asociación íntima del alma del bosque o del nagual con un ser humano no se denominan licantropía.
Algunos estudiosos también consideraban la maldición de la licantropía como el resultado de un juicio divino . La literatura sobre hombres lobo muestra numerosos ejemplos de dioses o santos que supuestamente maldecían con la licantropía a quienes provocaban su ira. Tal es el caso de Licaón , quien fue transformado en lobo por Zeus como castigo por haber asesinado a uno de sus hijos y ofrecido sus restos a los dioses. Se decía que quienes eran excomulgados por la Iglesia Católica también se convertían en hombres lobo. [ 49 ]
El poder de transformar a otros en bestias salvajes se atribuía no solo a hechiceros malignos, sino también a santos cristianos . «Omnes angeli, boni et Mali, ex virtute naturali habent potestatem transmutandi corpora nostra » («Todos los ángeles, buenos y malos , tienen el poder de transmutar nuestros cuerpos») era el aforismo de Tomás de Aquino . Se decía que San Patricio había transformado al rey galés Vereticus en lobo; Natalis supuestamente maldijo a una ilustre familia irlandesa cuyos miembros fueron condenados a ser lobos durante siete años. En otros relatos, la intervención divina es aún más directa, mientras que en Rusia, de nuevo, se decía que los hombres se convertían en hombres lobo al incurrir en la ira del Diablo. [ 68 ]
Una notable excepción a la asociación entre la licantropía y el Diablo proviene de un relato raro y poco conocido de un hombre de 80 años llamado Thiess . En 1692, en Jürgensburg , Livonia , Thiess testificó bajo juramento que él y otros hombres lobo eran los Sabuesos de Dios. [ 69 ] Afirmó que eran guerreros que descendían al infierno para luchar contra brujas y demonios . Sus esfuerzos aseguraban que el Diablo y sus secuaces no se llevaran el grano de las cosechas fallidas locales al infierno. Thiess fue finalmente condenado a diez latigazos por idolatría y creencias supersticiosas .
Remedios
Han existido diversos métodos para eliminar la forma de hombre lobo. En la antigüedad, los antiguos griegos y romanos creían en el poder del agotamiento para curar la licantropía. La víctima era sometida a largos periodos de actividad física con la esperanza de purgarse de la enfermedad. Esta práctica se originó en el hecho de que muchos supuestos hombres lobo quedaban débiles y debilitados tras cometer fechorías. [ 49 ]
En la Europa medieval, tradicionalmente, existían tres métodos para curar a una víctima de licantropía: medicinal (generalmente mediante el uso de acónito ), quirúrgico o mediante exorcismo . Muchos de los remedios propuestos por los médicos medievales resultaron fatales para los pacientes. Una creencia siciliana de origen árabe sostiene que un hombre lobo puede curarse de su enfermedad golpeándolo en la frente o el cuero cabelludo con un cuchillo. Otra creencia de la misma cultura implica perforar las manos del hombre lobo con clavos. En ocasiones, se utilizaban métodos menos extremos. En la llanura alemana de Schleswig-Holstein, un hombre lobo podía curarse simplemente llamándolo tres veces por su nombre cristiano. Una creencia danesa sostiene que con solo regañar a un hombre lobo se cura. [ 49 ] La conversión al cristianismo era un método común para eliminar la licantropía en la época medieval. La devoción a San Huberto se ha citado como cura y protección contra los licántropos.
Conexión con los espectros
Antes de finales del siglo XIX, los griegos creían que los cadáveres de los hombres lobo, si no eran destruidos, volvían a la vida en forma de lobos o hienas que merodeaban por los campos de batalla, bebiendo la sangre de los soldados moribundos. De igual modo, en algunas zonas rurales de Alemania, Polonia y el norte de Francia, se creía que las personas que morían en pecado mortal volvían a la vida como lobos sedientos de sangre. Estos hombres lobo "no muertos" recuperaban su forma humana al amanecer. Se les eliminaba decapitándolos con una pala y mediante un exorcismo realizado por el párroco. La cabeza era arrojada a un arroyo, donde se creía que el peso de sus pecados la arrastraba hacia abajo. A veces, se utilizaban los mismos métodos que para deshacerse de los vampiros comunes. El vampiro estaba vinculado al hombre lobo en los países de Europa del Este, particularmente en Bulgaria, Serbia y Eslovenia. En Serbia, al hombre lobo y al vampiro se les conoce colectivamente como vulkodlak . [ 49 ]
Hungría y los Balcanes
En el folclore húngaro , se dice que los hombres lobo habitan la región de Transdanubia , y se creía que la capacidad de transformarse en lobo se adquiría en la infancia, tras sufrir maltrato parental o por una maldición. Se cuenta que, a los siete años, el niño o la niña abandona su hogar por la noche para ir de caza y puede transformarse en persona o en lobo cuando lo desee. La maldición también puede adquirirse en la edad adulta si una persona atraviesa tres veces un arco de abedul con la ayuda de la espina de una rosa silvestre .
Se sabía que los hombres lobo exterminaban todo tipo de animales de granja, especialmente ovejas. La transformación solía ocurrir durante el solsticio de invierno , la Pascua y la luna llena. Más adelante, en los siglos XVII y XVIII, los juicios en Hungría no solo se llevaron a cabo contra brujas, sino también contra hombres lobo, y existen numerosos registros que documentan las conexiones entre ambos. Los vampiros y los hombres lobo están estrechamente relacionados en el folclore húngaro, ya que ambos eran temidos en la antigüedad. [ 70 ]
Entre los eslavos del sur y entre el pueblo casubio de la actual Polonia septentrional, existía la creencia de que si un niño nacía con pelo (ahora llamado lanugo ), una marca de nacimiento o una membrana amniótica en la cabeza (a veces se decía que había nacido con la membrana amniótica), se suponía que poseía la capacidad de transformarse. Aunque podían convertirse en cualquier animal que desearan, se creía comúnmente que estas personas preferían transformarse en lobo. [ 71 ]
Los vukodlaks serbios tradicionalmente tenían la costumbre de congregarse anualmente durante los meses de invierno, cuando se quitaban sus pieles de lobo y las colgaban de los árboles. Luego tomaban la piel de otro vukodlak y la quemaban, liberando así de su maldición al vukodlak del que provenía la piel. [ 49 ]
Cáucaso
Según la tradición armenia , hay mujeres que, como consecuencia de pecados capitales, son condenadas a pasar siete años en forma de lobo. [ 72 ] En un relato típico, una mujer condenada es visitada por un espíritu que porta una piel de lobo y le ordena que se la ponga, lo que le provoca un deseo terrible de carne humana poco después. Venceda su naturaleza bondadosa, la loba devora a cada uno de sus propios hijos, luego a los hijos de sus parientes en orden de parentesco y, finalmente, a los hijos de extraños. Vaga solo de noche, y las puertas y cerraduras se abren de golpe a su paso. Al amanecer, vuelve a su forma humana y se quita la piel de lobo. Generalmente se dice que la transformación es involuntaria. Existen versiones alternativas que implican una metamorfosis voluntaria, donde las mujeres pueden transformarse a voluntad.
América y el Caribe
Los naskapis creían que la vida después de la muerte del caribú está custodiada por lobos gigantes que matan a los cazadores descuidados que se aventuran demasiado cerca. El pueblo navajo temía a las brujas con piel de lobo llamadas " Mai-cob ". [ 73 ] Woodward pensó que estas creencias se debían a la colonización nórdica de América . [ 49 ] Cuando ocurrió la colonización europea de América , los pioneros trajeron consigo su propio folclore de hombres lobo y posteriormente fueron influenciados por el folclore de sus colonias vecinas y el de los nativos. La creencia en el loup-garou presente en Canadá , [ 74 ] las penínsulas superior e inferior de Michigan , [ 75 ] y el norte del estado de Nueva York tiene su origen en el folclore francés influenciado por las historias de los nativos americanos sobre el Wendigo .
En México existe la creencia en una criatura llamada nagual .
Haití
- Lougawou
El vudú enseña que los factores sobrenaturales causan o exacerban muchos problemas. [ 76 ] Sostiene que los humanos pueden causar daño sobrenatural a otros, ya sea involuntariamente o deliberadamente, [ 77 ] en este último caso ejerciendo poder sobre una persona mediante la posesión de cabello o uñas que le pertenecen. [ 78 ] Los practicantes del vudú también suelen creer que el daño sobrenatural puede ser causado por otras entidades. El lougawou es un humano, generalmente mujer, que se transforma en animal y drena la sangre de las víctimas dormidas, [ 79 ] mientras que los miembros de la sociedad secreta Bizango son temidos por su supuesta capacidad de transformarse en perros, forma en la que caminan por las calles de noche. [ 80 ]
Un individuo que recurre a los lwa para dañar a otros es un choché , [ 81 ] o un bòkò , [ 82 ] aunque este último término también puede referirse a un oungan en general. [ 81 ] Se les describe como alguien que sert des deux mains ("sirve con ambas manos"), [ 83 ] o es travaillant des deux mains ("trabaja con ambas manos"). [ 84 ] Como los buenos lwa los han rechazado por indignos, se cree que los bòko trabajan con lwa achte (" lwa comprados "), [ 85 ] espíritus que trabajarán para cualquiera que les pague, [ 86 ] y a menudo miembros del Petwo nanchon . [ 87 ] Según la creencia popular haitiana, los bòkò participan en anvwamò ("expediciones"), enfrentando a los muertos contra un individuo para causarle una enfermedad y muerte repentinas, [ 88 ] y utilizan baka , espíritus malévolos a veces en forma de animal. [ 89 ] En Haití, existe mucha sospecha y censura hacia aquellos sospechosos de ser bòkò . [ 84 ] Se cree que las maldiciones de los bòkò son contrarrestadas por los oungan y manbo , quienes pueden revertir la maldición a través de un exorcismo que incorpora invocaciones de lwa protectores , masajes y baños. [ 90 ] En Haití, algunos oungan y manbo han sido acusados de trabajar con un bòkò , organizando que este maldiga a individuos para obtener ganancias económicas al eliminar estas maldiciones. [ 84 ]
- Jé-rouge
Criollo haitiano : Jé-rouge (literalmente ojos rojos) es una superstición que afirma que los espíritus de los hombres lobo pueden poseer los cuerpos de personas desprevenidas y transformarlas cada noche en criaturas lupinas caníbales. Los jé-rouges haitianos suelen intentar engañar a las madres para que entreguen a sus hijos voluntariamente, despertándolas por la noche y pidiéndoles permiso para llevarse a su hijo, a lo que la madre desorientada puede responder sí o no. Los jé-rouges haitianos se diferencian de los hombres lobo europeos tradicionales por su costumbre de intentar activamente propagar su condición licantrópica a otros, al igual que los vampiros. [ 49 ]
Egipto
En el folclore egipcio , el Al-Salawa es una criatura parecida a un hombre lobo que ataca al ganado y a los niños pequeños. En un cuento, se narra que un hombre de una aldea se casó con una mujer que parecía completamente humana. Esta mujer tenía una hermana en una aldea cercana. Sin embargo, por la noche, se transformaba en Salawa y se dirigía a casa de su hermana para que juntas pudieran desenterrar tumbas y comerse los cadáveres. Una noche, su esposo notó su ausencia. La siguió hasta el cementerio de la aldea vecina y oyó a su esposa decir que el cadáver en la tumba era difícil de sacar, así que su hermana le dijo que le "rompiera el cuello" para poder sacarlo. Al darse cuenta de la verdad sobre su esposa, regresó rápidamente a casa y fingió estar dormido. Cuando ella regresó, le pidió que le trajera un vaso de agua. Ella respondió que tenía miedo de llenar la jarra porque hacía ruido al llenarse. Él se burló de ella, diciendo: "¡Y sin embargo no tuviste miedo cuando le rompiste el cuello al hombre en la tumba!". Su rostro se ensombreció, sus ojos brillaron de ira y se dio cuenta de que su secreto había sido descubierto. Ella dijo: «Si no fuera por nuestros hijos, Muhammad y Muhammadin, tu sangre sería un pequeño sorbo de agua, y tu carne un mordisco en mi boca. Pero por ellos, te perdonaré la vida, y los encomiendo a tu cuidado». En tiempos modernos, algunos fellahin locales confunden los ataques de lobos con los de selawas. [ 91 ]
Tailandia
Normalmente, los hombres lobo nunca han aparecido en las creencias tradicionales tailandesas . Sin embargo, según Surush "Pe" Tubwang , cantante de Hi-Rock , una famosa banda de rock tailandesa de los años 90, alrededor de 1991, probablemente no más tarde de 1994, mientras viajaba por las provincias del sur desde Surat Thani , tuvo una experiencia . Estaba hablando con su conductor de furgoneta de toda la vida de su sello discográfico, RS Promotion , sobre diversos temas, y le preguntó: "¿Alguna vez te has encontrado con un fantasma?". El conductor respondió: "He visto muchos".
Una vez, en esa misma ruta, a altas horas de la noche, mientras conducía la furgoneta por un terreno montañoso, rodeado de oscuridad total y con todos los demás dormidos, algo pareció arañar el lateral de la furgoneta. Escuchó el sonido de garras afiladas raspando, y esta entidad lo siguió cada vez más cerca, casi llegando a la puerta delantera. Aceleró a 120 km/h, pero aún lo perseguía, y pudo oír un sonido de "¡hae! ¡hae!", similar al gruñido de un animal salvaje. Entonces aumentó la velocidad a 150 km/h y finalmente logró deshacerse de ella. Cuando llegó a Yala y salió para revisar la furgoneta, efectivamente había marcas de arañazos en el lateral, todas las pegatinas habían sido despegadas y había rastros de sangre y pelo de animal. Dijo que, aunque se había encontrado con muchos fantasmas antes, nunca había estado tan aterrorizado como por este. Pe cree que probablemente se trataba de un hombre lobo, posiblemente creado mediante magia negra. Relató la historia en un popular programa de radio sobre fantasmas presentado por Kapol Thongplub . [ 92 ]
Otro comediante contó que una vez, cuando aún era un artista tradicional de likay que actuaba en un escenario a la orilla del río, un espectador, un hombre con la parte inferior del cuerpo cubierta por un paño mojado, saltó repentinamente al agua. Al saltar, el paño se desprendió, revelando que la parte inferior de su cuerpo era en realidad un cocodrilo. [ 92 ]
En la ficción moderna

La mayoría de la ficción moderna describe a los hombres lobo como vulnerables a las armas de plata y muy resistentes a otras heridas. Esta característica aparece en la literatura y los cuentos alemanes del siglo XIX, como los recopilados en compilaciones de folclore. [ 93 ] La afirmación de que la Bestia de Gévaudan , un lobo o criatura parecida a un lobo del siglo XVIII, fue alcanzada por una bala de plata parece haber sido introducida por novelistas que reinterpretaron la historia a partir de 1935 y no en versiones anteriores. [ 94 ] [ 95 ] [ 96 ]
Las colecciones literarias inglesas de folclore del siglo XIX, como El libro de los hombres lobo de Baring-Gould , incluían cuentos que representaban a los cambiaformas como vulnerables a la plata: "...hasta que el tabernero les lanzó un botón de plata por encima de la cabeza y se transformaron instantáneamente en dos ancianas de mal aspecto..." [ 97 ] De manera similar, un cuento alemán de 1840 ambientado alrededor de 1640 describía a los hombres lobo de Greifswald siendo derrotados con objetos de plata. [ 98 ]
La novela Drácula de 1897 y el cuento " El huésped de Drácula ", ambos escritos por Bram Stoker , se basaron en mitologías anteriores de hombres lobo y demonios legendarios similares y "buscaban expresar las ansiedades de una época" y los "miedos del patriarcado victoriano tardío ". [ 99 ] En "El huésped de Drácula", un grupo de jinetes militares que acuden en ayuda del protagonista ahuyentan a Drácula, quien es representado como un gran lobo. Afirman que la única forma de matarlo es con una "bala sagrada". [ 100 ] Esto también se menciona en la novela principal Drácula. El conde Drácula declaró en la novela que las leyendas de hombres lobo se originaron en su linaje racial Szekely , [ 101 ] quien también es representado con la capacidad de transformarse en lobo a voluntad durante la noche, pero no puede hacerlo durante el día excepto al mediodía. [ 102 ]
La novela de 1928 La novia del lobo: un cuento de Estonia , escrita por el autor finlandés Aino Kallas , cuenta la historia de Aalo, la esposa del forestal Priidik, que vivía en Hiiumaa en el siglo XVII y se convirtió en hombre lobo bajo la influencia de un espíritu malévolo del bosque, también conocido como Diabolus Sylvarum . [ 103 ]
El primer largometraje en utilizar un hombre lobo antropomórfico fue El hombre lobo de Londres en 1935. El hombre lobo principal de esta película es un elegante científico londinense que conserva parte de su estilo y la mayoría de sus rasgos humanos después de su transformación, [ 104 ] ya que el actor principal Henry Hull no estaba dispuesto a pasar largas horas siendo maquillado por el maquillador Jack Pierce . [ 105 ] Universal Studios se basó en un cuento balcánico sobre una planta asociada con la licantropía, ya que no había ninguna obra literaria en la que basarse, a diferencia del caso de los vampiros. No hay ninguna referencia a la plata ni a otros aspectos de la tradición de los hombres lobo, como el canibalismo. [ 106 ]
Un personaje más trágico es Lawrence Talbot , interpretado por Lon Chaney Jr. en El hombre lobo de 1941. Con el maquillaje de Pierce más elaborado esta vez, [ 107 ] la película catapultó al hombre lobo a la conciencia pública. [ 104 ] Las representaciones simpáticas son pocas pero notables, como el cómico pero torturado protagonista David Naughton en Un hombre lobo americano en Londres , [ 108 ] y un Jack Nicholson menos angustiado y más seguro y carismático en la película Wolf de 1994. [ 109 ] Con el tiempo , la representación de los hombres lobo ha pasado de ser completamente malévola a incluso criaturas heroicas, como en la serie Underworld y Twilight , así como Blood Lad , Dance in the Vampire Bund , Rosario + Vampire y varias otras películas, anime , manga y cómics .
Otros hombres lobo son decididamente más obstinados y malévolos, como los de la novela Aullidos y sus secuelas y adaptaciones cinematográficas posteriores . La forma que adopta un hombre lobo era generalmente antropomórfica en las primeras películas, como El hombre lobo y El hombre lobo de Londres , pero un lobo más grande y poderoso en muchas películas posteriores. [ 110 ]
Los hombres lobo suelen representarse como inmunes al daño causado por armas comunes, siendo vulnerables únicamente a objetos de plata , como un bastón, una bala o una hoja con punta de plata ; este atributo se adoptó por primera vez en el cine en El hombre lobo . [ 107 ] Esta reacción negativa a la plata es a veces tan fuerte que el mero contacto del metal con la piel de un hombre lobo le provoca quemaduras. La ficción actual sobre hombres lobo casi exclusivamente presenta la licantropía como una condición hereditaria o transmitida como una enfermedad infecciosa por la mordedura de otro hombre lobo.
En algunas obras de ficción, el poder del hombre lobo se extiende a la forma humana, otorgándole invulnerabilidad a las heridas convencionales gracias a su factor de curación, velocidad y fuerza sobrehumanas, y la capacidad de caer de pie incluso desde grandes alturas. La agresividad y los instintos animales, como el hambre y la excitación sexual, pueden intensificarse y volverse más difíciles de controlar. Generalmente, en estos casos, estas habilidades disminuyen en su forma humana. En otras obras, puede curarse mediante curanderos o antídotos.
Junto con la vulnerabilidad a la bala de plata, la idea de que la luna llena fuera la causa de la transformación solo se popularizó en la representación de los hombres lobo en el siglo XX. [ 111 ] La primera película en mostrar el efecto transformador de la luna llena fue Frankenstein Meets the Wolf Man en 1943. [ 112 ]
Los hombres lobo suelen ser concebidos como monstruos de "clase trabajadora", a menudo de bajo estatus socioeconómico , aunque pueden representar diversas clases sociales y, en ocasiones, fueron vistos como una forma de representar la "decadencia aristocrática" durante la literatura de terror del siglo XIX. [ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]
Véase también
- Asena
- Damarcus
- Keibu Keioiba
- Kitsune
- Nagual
- Pricolici
- juicios de brujas contra hombres lobo
- Mujer lobo
- Wulver
- Criaturas teriántropas similares :
- Kelpie —caballo acuático teriántropo
- Kushtaka —nutria licántropa
- runa uturuncu —werepuma
- Gato hombre
- Hiena lobo
- Hombre jaguar
Notas
- ↑ También se escribe hombre lobo . Generalmente se pronuncia / ˈ w ɛər w ʊ l f / WAIR -wuulf , pero a veces / ˈ w ɪər w ʊ l f / WEER -wuulf o / ˈ w ɜːr w ʊ l f / WUR -wuulf .
- ↑ Se pronuncia / ˈ l aɪ k ən θ r oʊ p / LY -kən-throhp .
- ↑ "... el motivo de la luna llena es una invención moderna, ya que las fuentes históricas no lo mencionan como instigador de la metamorfosis." ( de Blécourt 2015 , pp. 3–4).
- ↑ Se pronuncia / l aɪ ˈ k æ n θ r ə p i / ly- KAN -thrə -pee .
- ↑ Lorey (2000) registra 280 casos conocidos; esto contrasta con un total de 12 000 casos registrados de ejecuciones por brujería, o un gran total estimado de aproximadamente 60 000, que corresponden al 2 % o al 0,5 % respectivamente. Los casos registrados abarcan el período de 1407 a 1725, con un pico durante el período de 1575 a 1657.
- ↑ Lorey (2000) registra seis juicios en el período 1701 y 1725, todos en Estiria o Carintia; 1701 Paul Perwolf de Wolfsburg, Obdach, Estiria (ejecutado); 1705 "Vlastl" de Murau, Estiria (veredicto desconocido); 1705/6 seis mendigos en Wolfsberg, Carintia (ejecutados); 1707/8 tres pastores en Leoben y Freyenstein, Estiria (un linchamiento, dos ejecuciones probables); 1718 Jakob Kranawitter, un mendigo con discapacidad mental, en Rotenfel, Oberwolz, Estiria (castigo corporal); 1725: Paul Schäffer, mendigo de St. Leonhard im Lavanttal, Carintia (ejecutado).
- ↑ También escrito Baianum, no se ha descubierto ninguna evidencia hasta mayo de 2025 de que Simeón I de Bulgaria tuviera un hijo llamado Bajan.
Citas
- ↑ Lema: Weerwolf , Instituut voor de Nederlandse Taal (en holandés)
- 1 2 3 Orel 2003 , pág. 463.
- 1 2 Oxford English Dictionary 2021 , sv hombre lobo, n.
- 1 2 3 Koch 2020 , pág. 96.
- ↑ West 2007 , pág. 450.
- ↑ de Vries 1962 , pág. 646.
- 1 2 3 SORDOS G:334–338.
- ↑ POCOS 17:569.
- ↑ Nichols 1987 , pág. 170.
- 1 2 Butler 2005 , págs. 237–238.
- ↑ Balinisteanu, Tudor (2016). "Folclore rumano y representaciones literarias de vampiros". Folklore . 127 (2). Oxford, Inglaterra: Taylor & Francis : 150–172 . doi : 10.1080/0015587X.2016.1155358 . ISSN 0015-587X . S2CID 148481574 .
- ^ Zoquios , Stamatis (2018) . "Interprétation ethnolinguistique de termes mitologiques néohelléniques d'origine Slave designant des morts malfaisants" . Revue des études esclavos . 89 (3): 303– 317. doi : 10.4000/res.1787 . ISSN 0080-2557 . S2CID 192528255 .
- ↑ Butler 2005 , pág. 242.
- ^ Delamarre 2007 , págs. 30-31.
- ↑ Oxford English Dictionary 2021 , sv lyncanthropy, n. y lyncanthrope, n.
- ↑ Otten 1986 , págs. 5–8.
- ↑ de Blécourt 2015 , págs. 82–83.
- ^ Kim R. McCone, "Hund, Wolf, und Krieger bei den Indogermanen" en W. Meid (ed.), Studien zum indogermanischen Wortschatz, Innsbruck, 1987, 101-154
- ↑ Heródoto. "IV.105" . Historias .
- ↑ Heródoto, Historias, 4.105
- ↑ Pomponius Mela (1998). "2.14". Descripción del mundo . De chorographia. Inglés. University of Michigan Press. ISBN 978-0472107735.
- 1 2 Pausanias . "8.2". Descripción de Grecia .
- ↑ Ovidio . "I 219–239". Metamorfosis .
- ↑ Apolodoro . "3.8.1". Biblioteca .
- ↑ Pausanias 6.8.2
- ↑ Plinio el Viejo , Historia Natural , viii.82 .
- ↑ El hombre lobo en el mundo antiguo, Capítulo 5. El demonio con piel de lobo: ¿Un hombre lobo en Temesa? Acceder a Arrow, Daniel Ogden
- ↑ Pausanias, Descripción de Grecia, 6.6.4-6.11.4
- ↑ Suda, eta, 271
- ↑ Plinio el Viejo , Historia Natural , viii.81 .
- ↑ El relato probablemente se relaciona con un rito de iniciación para jóvenes arcadios. Ogden, Daniel (2002). Magia, brujería y fantasmas en los mundos griego y romano: un libro de fuentes . Oxford University Press. pág. 178. ISBN 0-19-513575-X.
- ↑ Ovidio. "Yo". Metamorfosis .
- ^ Ménard, Philippe (1984). "Les histoires de loup-garou au moyen-âge". Simposio en honorem prof. Señor de Riquer (en francés). Barcelona ARRIBA. págs. 209-238 .
- ↑ Virgilio. "viii". Églogas . pag. 98.
- ↑ Petronio (1996). Satyrica . R. Bracht Branham y Daniel Kinney. Berkeley: Universidad de California. pág. 56. ISBN 0-520-20599-5.
- ↑ Agustín de Hipona, La Ciudad de Dios , XVIII.17
- 1 2 "Canon Episcopi" . www.personal.utulsa.edu . Archivado del original el 6 de diciembre de 2020. Consultado el 27 de marzo de 2020 .
- ^ "Semana del hombre lobo: Agustín sobre Arcadian Werewolf Legends" . Sententiae Antiquae . 30 de octubre de 2016.
- ↑ Otten 1986 , págs. 5–6.
- ↑ Antapodosis 3.29
- ↑ Gervasio de Tilbury, Otia Imperiala , Libro I, Capítulo 15, traducido y editado por SE Banks y JW Binns, (Oxford: Oxford University Press, 2002), 86–87.
- ^ Georg Schepss, Conradus Hirsaugiensis (1889). Conradi Hirsaugiensis Dialogus super Auctores sive Didascalon: Eine Literaturgeschichte aus den XII (en latín). Universidad de Harvard. A. Stuber.
- ↑ Pseudo-Agustín, Liber de Spiritu et Anima , Capítulo 26, XVII
- 1 2 Marie de France, "Bisclavret", traducido por Glyn S. Burgess y Keith Busby, en The Lais of Marie de France (Londres: Penguin Books, 1999), 68.
- ↑ "Naked Came the Wolf" . Blog de manuscritos medievales de la Biblioteca Británica . La Biblioteca Británica . Consultado el 2 de agosto de 2025 .
- ↑ Gervasio de Tilbury, Otia Imperiala , Libro I, Capítulo 15, traducido y editado por SE Banks y JW Binns, (Oxford: Oxford University Press, 2002), 87.
- ↑ Hopkins, Amanda (2005). Melion y Biclarel: Dos antiguas canciones francesas sobre hombres lobo . Universidad de Liverpool. ISBN 0-9533816-9-2Consultado el 26 de mayo de 2020 .
- ↑ Baring-Gould, pág. 100.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Woodward, Ian (1979). El espejismo del hombre lobo . Paddington Press. ISBN 0-448-23170-0.
- ↑ Adkins, Christopher David (2023). "Carnívoro encarnado: lobos malvados y osos nobles en los cuentos nórdicos de metamorfosis". Preternature . 13 (1): 1– 26. doi : 10.5325/preternature.12.1.0001 . ISSN 2161-2196 .
- ^ Modestin, Georg (2005). "Von den hexen, so in Wallis verbrant wurdent» Eine wieder entdeckte Handschrift mit dem Bericht des Chronisten Hans Fründ über eine Hexenverfolgung im Wallis (1428)" (PDF) . doc.rero.ch. págs . 407–408 . Consultado el 19 de septiembre de 2022 .
- ↑ Cynthia Grant Schonberger (enero-marzo de 1979). "Lutero y la justificación de la resistencia a la autoridad legítima". Journal of the History of Ideas . 40 (1). University of Pennsylvania Press: 3–20 . doi : 10.2307/2709257 . JSTOR 2709257. S2CID 55409226 . ; como se especifica en las Obras Completas de Lutero, 39(ii) 41-42
- ^ Magnus, Olao (1555). «Historia de gentibus septentrionalibus» . runeberg.org (en latín) . Consultado el 31 de octubre de 2023 .
- ↑ Rowlands, Alison. Brujería y masculinidades en la Europa de principios de la Edad Moderna . págs. 191–213 .
- 1 2 "iii". Demonología .
- ↑ Hoyt, Nelly S. (1965). La enciclopedia: selecciones: Diderot, d'Alembert y una sociedad de hombres de letras . Traducido por Cassierer, Thomas. Indianápolis: Bobbs-Merrill.
- ^ Otten 1986 , págs. 161-167.
- ↑ "¿Está justificado el miedo a los lobos? Una perspectiva fennoscandiana" (PDF) . Acta Zoologica Lituanica, 2003, Volumen 13, Número 1. Archivado del original (PDF) el 7 de marzo de 2008. Consultado el 9 de mayo de 2008 .
- ↑ Facundo Quiroga, "El tigre de las praderas argentinas" y la leyenda de la " runa uturuncu ". Archivado el 16 de agosto de 2017 en Wayback Machine (en español).
- ↑ La leyenda de la runa uturuncu en la mitología de la guerrilla latinoamericana. Archivado el 11 de julio de 2011 en Wayback Machine (en español).
- ↑ El mito guaraní sobre el origen del lenguaje humano y los hombres tigre. (en español)
- ↑ JB Ambrosetti (1976). Fantasmas de la selva misionera (" Fantasmas de la selva de Misiones "). Editorial Convergencia: Buenos Aires.
- ↑ Steiger, Brad (2011). El libro del hombre lobo: La enciclopedia de los seres que cambian de forma . Visible Ink Press. pág. 267. ISBN 978-1578593675.
- ^ Illis, L (enero de 1964). "Sobre la porfiria y la etiología de los hombres lobo" . Proc R Soc Med . 57 (1): 23– 26. doi : 10.1177/003591576405700104 . PMC 1897308 . PMID 14114172 .
- ↑ Dening TR y West A (1989) "Licantropía serial múltiple". Psicopatología 22: 344–347
- ↑ Ebbe Schön (16 de mayo de 2011). "Varulv" . Väsen (en sueco). SVT . Archivado desde el original el 14 de abril de 2011 . Consultado el 16 de mayo de 2011 .
- 1 2 Bennett, Aaron. "¿Así que quieres ser un hombre lobo?" Fate . Vol. 55, n.º 6, número 627. Julio de 2002.
- ^ Illis, L (1964). "Sobre la porfiria y la etiología de los hombres lobo" . Actas de la Real Sociedad de Medicina . 57 (1): 23– 26. doi : 10.1177/003591576405700104 . ISSN 0035-9157 . PMC 1897308 . PMID 14114172 .
- ↑ Gershenson, Daniel. Apolo, el dios lobo . (Revista de Estudios Indoeuropeos, Monografía, 8.) McLean, Virginia: Instituto para el Estudio del Hombre, 1991, ISBN 0-941694-38-0págs. 136–137.
- ↑ Szabó, György. Mitológiai kislexikon, I–II, Budapest: Merényi Könyvkiadó (év nélkül) Mitólogiai kislexikon.
- ↑ Willis, Roy; Davidson, Hilda Ellis (1997). Mitología mundial: Guía ilustrada . Piaktus. ISBN 0-7499-1739-3OCLC 37594992
- ↑ Las fábulas de Mkhitar Gosh (Nueva York, 1987), traducidas con introducción de R. Bedrosian, editadas por Elise Antreassian e ilustradas por Anahid Janjigian.
- ↑ López, Barry (1978). De lobos y hombres . Nueva York: Scribner Classics. ISBN 0-7432-4936-4OCLC 54857556
- ↑ Ransom, Amy J. (2015). "La forma cambiante de un cambiaformas: el "Loup-garou" franco-canadiense"" . Revista de lo fantástico en las artes . 26 (2 (93)): 251– 275. ISSN 0897-0521 . JSTOR 26321112 . Consultado el 24 de agosto de 2024 .
- ↑ Leyendas de Grosse Pointe .
- ↑ Brown 1991 , pág. 346.
- ↑ Brown 1991 , pág. 347.
- ↑ Métraux 1972 , pág. 246.
- ^ Métraux 1972 , págs. 300–304; Derbi 2015 , pág. 401.
- ↑ McAlister 2002 , pág. 88; Derby 2015 , págs. 402–403.
- ^ Mintz y Trouillot 1995 , pág. 131.
- ↑ Métraux 1972 , pág. 48; Marrón 1991 , pág. 189; Ramsey 2011 , pág. 12; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011 , p. 149.
- ^ Ramsey 2011 , pág. 12; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011 , p. 149.
- 1 2 3 Métraux 1972 , pág. 65.
- ↑ Métraux 1972 , págs. 65, 267; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011 , p. 149.
- ↑ McAlister 2002 , pág. 88.
- ↑ Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011 , pág. 149.
- ↑ Métraux 1972 , pág. 274; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011 , p. 149.
- ↑ Métraux 1972 , pág. 288; Marrón 1991 , pág. 231; Desmangles 1992 , pág. 113; Derbi 2015 , págs. 400–401.
- ^ McAlister 1995 , pág. 318; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011 , p. 149.
- ↑ https://kelmetna.org/29146 </
- ^ The Shock Radio (6 de abril de 2016) . "02.เรื่อง มนุษย์หมาป่า" (en tailandés) . Consultado el 24 de marzo de 2026 , a través de YouTube.
- ↑ Ashliman, DL "Leyendas de hombres lobo de Alemania" . pitt.edu . Consultado el 1 de enero de 2022 .
- ↑ Robert Jackson (1995) Brujería y lo oculto . Devizes, Quintet Publishing: 25.
- ↑ Baud'huin, Benoît; Bonet, Alain (1995). Gévaudan: petites histoires de la grande bête (en francés). Ediciones Ex Aequo. pag. 193.ISBN 978-2-37873-070-3.
- ^ Crouzet, chico (2001). La grande peur du Gévaudan (en francés). Guy Crouzet. págs. 156-158 . ISBN 2-9516719-0-3.
- ↑ Sabine Baring-Gould . "El libro de los hombres lobo". (1865) pág. 101
- ↑ Temme, JDH Die Volkssagen von Pommern und Rugen. Traducido por DL Ashliman . Berlín: In de Nicolaischen Buchhandlung, 1840.
- ↑ Sellers, Susan. Mito y cuento de hadas en la ficción contemporánea escrita por mujeres , Palgrave Macmillan (2001) pág. 85.
- ↑ Stoker, Brett. El huésped de Drácula (PDF) . pág. 11.
«¡Un lobo … y sin embargo no es un lobo!»… «Es inútil intentar atraparlo sin la bala sagrada», comentó un tercero.
- ↑ Stoker, Bram. «Cap. 3, Diario de Johnathon Harker». Drácula (PDF) . pág. 42. Archivado del original (PDF) el 19 de febrero de 2018. Recuperado el 31 de octubre de 2015 .
Nosotros, los székelys, tenemos derecho a estar orgullosos, pues por nuestras venas corre la sangre de muchas razas valientes que lucharon como el león lucha por el dominio. Aquí, en el torbellino de las razas europeas, la tribu ugria trajo desde Islandia el espíritu de lucha que Thor y Wodin les transmitieron, el cual sus berserkers exhibieron con tal ferocidad en las costas de Europa, sí, y también en Asia y África, hasta que los pueblos creyeron que habían llegado los propios hombres lobo.
- ↑ Stoker, Bram. "Cap. 18, Diario de Mina Harker". Drácula (PDF) . Archivado del original (PDF) el 19 de febrero de 2018. Recuperado el 31 de octubre de 2015. Su poder cesa, como todo lo malo, al amanecer .
Solo en ciertos momentos puede tener libertad limitada. Si no está en el lugar al que está atado, solo puede transformarse al mediodía o al amanecer o atardecer exactos.
- ↑ Chantal Bourgault Du Coudray, La maldición del hombre lobo : fantasía, terror y la bestia interior . Londres: IB Tauris, 2006. ISBN 978-1429462655(págs. 112, 169)
- 1 2 Searles B (1988). Películas de ciencia ficción y fantasía . Harry N. Abrams. págs. 165–167 . ISBN 0-8109-0922-7.
- ↑ Clemens, págs. 119–120.
- ↑ Clemens, págs. 117–118.
- 1 2 Clemens, pág. 120.
- ↑ Steiger, Brad (1999). El libro del hombre lobo: La enciclopedia de los seres cambiaformas . Farmington Hills, MI: Visible Ink. pág. 12. ISBN 1-57859-078-7OCLC 41565057
- ↑ Steiger, Brad (1999). El libro del hombre lobo: La enciclopedia de los seres cambiaformas . Visible Ink. pág. 330. ISBN 1-57859-078-7OCLC 41565057
- ↑ Steiger, Brad (1999). El libro del hombre lobo: La enciclopedia de los seres cambiaformas . Visible Ink. pág. 17. ISBN 1-57859-078-7OCLC 41565057
- ↑ Andrzej Wicher; Piotr Spyra; Joanna Matyjaszczyk (2014). Revisión de las categorías básicas de la literatura fantástica . Publicaciones de académicos de Cambridge. págs. 95–96 . ISBN 978-1-4438-7143-3.
- ↑ Glut, Donald F. (2002). El archivo de Frankenstein . McFarland. pág. 19. ISBN 0786413530.
- ↑ Crossen, Carys Elizabeth. La naturaleza de la bestia: transformaciones del hombre lobo desde la década de 1970 hasta el siglo XXI . University of Wales Press, 2019, pág. 206.
- ↑ Senn, Bryan. Filmografía de El hombre lobo: más de 300 películas . McFarland, 2017, pág. 8
- ↑ Wilson, Natalie. Seducida por Crepúsculo: El atractivo y los mensajes contradictorios de la popular saga . McFarland, 2014, pág. 39.
Referencias
Fuentes secundarias
- Butler, Francis (2005). "El término ruso 'vurdalak' 'vampiro' y formas relacionadas en eslavo". Journal of Slavic Linguistics . 13 (2): 237– 250. JSTOR 24599657 .
- de Blécourt, Willem (2015). Historias de hombres lobo . Saltador. ISBN 978-1-137-52634-2.
- Brown, Karen McCarthy (1991). Mama Lola: Una sacerdotisa vudú en Brooklyn . Berkeley: University of California Press . ISBN 0-520-22475-2.
- Delamarre, Xavier (2007). "Gallo-Brittonica (suite: 11-21)". Zeitschrift für celtische Philologie . 55 (1). doi : 10.1515/ZCPH.2007.29 . ISSN 0084-5302 . S2CID 163928150 .
- Derby, Lauren (2015). "Ídolos imperiales: espectros franceses y estadounidenses en el vudú haitiano". Historia de las religiones . 54 (4): 394– 422. doi : 10.1086/680175 . JSTOR 10.1086/680175 . S2CID 163428569 .
- Desmangles, Leslie (1992). Los rostros de los dioses: vudú y catolicismo romano en Haití . Chapel Hill: University of North Carolina Press . ISBN 978-0-8078-4393-2.
- de Vries, enero (1962). Altnordisches Etymologisches Worterbuch ( edición de 1977). Rodaballo. ISBN 978-90-04-05436-3.
{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda ) - Fernández Olmos, Margarita; Paravisini-Gebert, Lizabeth (2011). Religiones criollas del Caribe: una introducción del vudú y la santería a Obeah y el espiritismo (segunda ed.). Nueva York y Londres: New York University Press . ISBN 978-0-8147-6228-8.
- Koch, John T. (2020). Vocabulario celto-germánico, prehistoria tardía y post-protoindoeuropeo en el norte y el oeste . Centro de Estudios Galeses y Celtas Avanzados de la Universidad de Gales . ISBN 978-1907029325.
- McAlister, Elizabeth (1995). «La botella de un hechicero: El arte visual de la magia en Haití». En Donald J. Cosentino (ed.). Artes sagradas del vudú haitiano . Los Ángeles: Museo Fowler de Historia Cultural de la UCLA. pp. 305–321 . ISBN 0-930741-47-1Archivado del original el 5 de mayo de 2015. Consultado el 3 de mayo de 2015 .
{{cite book}}: CS1 mantenimiento: ubicación del editor ( enlace ) - McAlister, Elizabeth (2002). ¡Rara! Vudú, poder y performance en Haití y su diáspora . Berkeley: University of California Press . ISBN 978-0-520-22822-1.
- Métraux, Alfred (1972) [1959]. El vudú en Haití . Traducido por Hugo Charteris. Nueva York: Schocken Books.
- Mintz, Sidney; Trouillot, Michel-Rolph (1995). "La historia social del vudú haitiano". En Donald J., Cosentino (ed.). Artes Sagradas del vudú haitiano . Los Ángeles: Museo de Historia Cultural Fowler de UCLA. págs. 123 a 147. ISBN 0-930741-47-1.
{{cite book}}: CS1 mantenimiento: ubicación del editor ( enlace ) - Nichols, Johanna (1987). «El término ruso vurdalak 'hombre lobo' y sus cognados». En Flier, Michael S.; Karlinsky, Simon (eds.). Lingüística, literatura y lingüística: En honor a Francis Whitfield en su septuagésimo cumpleaños, 25 de marzo de 1986. Berkeley Slavic Specialties. ISBN 978-0933884588.
- Orel, Vladimir (2003). Manual de etimología germánica . Brill. ISBN 978-90-04-12875-0.
- Otten, Charlotte F. (1986). The Lycanthropy Reader: Werewolves in Western Culture . Syracuse University Press. ISBN 978-0-8156-2384-7.
- Diccionario Oxford de inglés en línea . Oxford University Press . 2021.
- Ramsey, Kate (2011). Los espíritus y la ley: vudú y poder en Haití . Chicago: University of Chicago Press . ISBN 978-0-226-70379-4.
- West, Martin L. (2007). Poesía y mito indoeuropeos . Oxford University Press . ISBN 978-0-19-928075-9.
Fuentes primarias
- Wolfeshusius, Johannes Fridericus. De Lycanthropia: An vere illi, ut fama est, luporum & aliarum bestiarum formis induantur. Problema philosophicum pro sententia Joan. Bodini... adversus dissentaneas aliquorum opiniones noviterasserum... Leipzig: Typis Abrahami Lambergi, 1591. (En latín; microfilm en poder de la Biblioteca Nacional de Medicina de Estados Unidos )
- Prieur, Claude. Dialogue de la Lycanthropie: Ou transform d'hommes en loups, vulgairement dits loups-garous, et si telle se peut faire . Lovaina: J. Maes y P. Zangre, 1596.
- Bourquelot y Jean de Nynauld , De la Lycanthropie, Transformation et Extase des Sorciers (París, 1615).
- Summers, Montague , El hombre lobo. Londres: K. Paul, Trench, Trubner, 1933. (1.ª edición, reeditada en 1934 en Nueva York: EP Dutton; 1966 en New Hyde Park, NY: University Books; 1973 en Secaucus, NJ: Citadel Press; 2003 en Mineola, NY: Dover, con el nuevo título El hombre lobo en la tradición y la leyenda ). ISBN 0-7661-3210-2
Lecturas adicionales
- Baring-Gould, Sabine (1865). El libro de los hombres lobo: relato de una terrible superstición . Londres: Smith, Elder & Co.Libros de Google
- Douglas, Adam (1992). La bestia interior: Una historia del hombre lobo . Londres: Chapmans. ISBN 0-380-72264-X.
- Frost, Brian J. (2003). La guía esencial de la literatura sobre hombres lobo . Popular Press. ISBN 978-0-87972-860-1.
- Goens, Jean (1993). Loups-garous, vampires et autres monstres : enquêtes médicales et littéraires . París: Ediciones CNRS.
- Lecouteux, Claude (2003). Brujas, hombres lobo y hadas: cambiaformas y dobles astrales en la Edad Media . Inner Traditions/Bear. ISBN 978-0-89281-096-3.
- Thomas, Northcote Whitridge (1911). . En Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica . Vol. 28 (11.ª ed.). Cambridge University Press. pp. 524–526 .
- Grimm, Deutsche Mythologie , 4, ii. y iii.
- Hertz, El hombre lobo (Stuttgart, 1862)
- Leubuscher, Sobre la Wehrwölfe (1850)
- Sconduto, Leslie A. Metamorfosis del hombre lobo : un estudio literario desde la antigüedad hasta el Renacimiento .
- Stewart, Caroline Taylor (1909). El origen de la superstición del hombre lobo . Estudios de la Universidad de Missouri. ISBN 978-0524023778.
{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )
Enlaces externos
- Hombres lobo
- Criaturas legendarias europeas
- monstruos
- Caníbales mitológicos
- caníbales mitológicos
- Híbridos mitológicos humano-animales
- Cambiaformas
- Leyendas sobrenaturales
- Teriántropos
- Los lobos en el folclore, la religión y la mitología.
- folclore europeo