Crítica de valor

Wertkritik se define en oposición a lo que denomina «marxismo tradicional» o « marxismo del movimiento obrero ». ^{[ 7 ]} Argumenta que la mayoría de las tradiciones marxistas no han logrado comprender la radicalidad de la crítica «esotérica» de Karl Marx sobre la forma valor , conformándose en cambio con una crítica «exotérica» centrada en la lucha de clases por la distribución de la riqueza. ^{[ 8 ]} Esta visión tradicional, según Wertkritik , permanece atrapada dentro de las categorías de la sociedad capitalista al afirmar el trabajo como un punto de partida positivo y transhistórico para la crítica. Desde esta perspectiva, la explotación se considera una injusticia donde la plusvalía es apropiada injustamente por los capitalistas, y el proyecto socialista se convierte en uno de liberación del trabajo y garantía de una distribución justa de sus productos. ^{[ 9 ]}

En marcado contraste, Wertkritik insiste en que el trabajo en sí mismo es una categoría que debe ser criticada. Basándose en los primeros escritos de Marx, considera el trabajo en el capitalismo no como una condición universal de la existencia humana, sino como una actividad históricamente específica, «opresiva, inhumana y antisocial, que a la vez está determinada por la propiedad privada y la produce». ^{[ 10 ]} Argumenta que el «trabajo», como esfera separada de la vida, regida por un tiempo abstracto y orientada únicamente a la valorización del valor, es el problema fundamental, no el punto de vista de su solución. ^{[ 11 ]} Por lo tanto, el objetivo no es la liberación del trabajo, sino la liberación del trabajo. ^{[ 12 ]}

Un concepto central para la Wertkritik es el de "abstracción real" ( Realabstraktion ), término tomado de Alfred Sohn-Rethel . ^{[ 13 ]} La escuela critica la naturalización de categorías capitalistas como valor, mercancía y dinero , que aparecen " reificadas y fetichizadas , como hechos aparentemente 'naturales' de la vida y como 'necesidades objetivas'". ^{[ 14 ]} El valor se entiende no meramente como un concepto mental, sino como una "abstracción existente" que estructura las relaciones sociales antes del pensamiento consciente. ^{[ 15 ]} Esta forma social abstracta —el valor como tiempo de trabajo abstracto coagulado— domina el lado concreto y material de la vida ( valor de uso ) e impone su propia lógica cuasi-objetiva a la sociedad.

Si bien está influenciada por el análisis de Sohn-Rethel, Wertkritik diverge de su visión de que la abstracción real se produce únicamente en el acto de intercambio. Teóricos como Norbert Trenkle sostienen que la producción en el capitalismo está orientada desde el principio hacia la valorización y el intercambio. Por lo tanto, la abstracción real del valor no se limita a la esfera de la circulación, sino que ya está presupuesta en la esfera de la producción misma y la estructura. La producción en función del valor de cambio siempre media la producción de mercancías; «todo proceso de producción está orientado desde el principio hacia la valorización del capital y se organiza en consecuencia». ^{[ 16 ]} Este recentramiento de la abstracción real en la totalidad de la reproducción social, en lugar de solo en el mercado, es un elemento clave del marco teórico de la escuela. ^{[ 17 ]}

Para la Wertkritik , esto significa que el trabajo abstracto adquiere una realidad sustancial dentro de la producción, antes del intercambio. Robert Kurz, por ejemplo, define el trabajo abstracto en términos fisicalistas como el "gasto de cerebros, nervios y músculos humanos" o, más simplemente, como el gasto de energía. ^{[ 18 ]} Esta posición teórica ha sido motivo de controversia. Los críticos, en particular los de la Neue Marx-Lektüre , argumentan que el enfoque de la Wertkritik constituye una teoría del valor premonetaria o "sustancialista". La Neue Marx-Lektüre generalmente propone una teoría monetaria del valor, en la que el valor se constituye únicamente en el acto de intercambio. La Wertkritik , por el contrario, se considera que sostiene un "enfoque cuasi-sustancialista" donde el valor se incorpora a las mercancías durante la producción, antes del intercambio. ^{[ 5 ]}

La Wertkritik es, en esencia, una teoría de la crisis . ^{[ 19 ]} Postula que el capitalismo se define por una ineludible contradicción interna que lo impulsa hacia un «límite absoluto e inmanente». ^{[ 20 ]} Esta contradicción surge del carácter dual de la mercancía como bien material (valor de uso) y portador de valor (valor de cambio). Si bien el capitalismo busca aumentar el valor sin cesar, su principal medio para lograrlo —el aumento de la productividad mediante la innovación tecnológica— socava sistemáticamente la base del valor mismo. ^{[ 20 ]}

El valor se constituye por el gasto de tiempo de trabajo humano. La competencia obliga a los capitalistas individuales a adoptar nuevas tecnologías para aumentar la productividad, lo que les permite producir más bienes en menos tiempo. Si bien esto crea más riqueza material, reduce la cantidad de tiempo de trabajo socialmente necesario incorporado en cada mercancía, reduciendo así su valor. ^{[ 21 ]} Durante un tiempo, este efecto se compensó con la expansión del capitalismo a nuevos mercados y sectores, absorbiendo más trabajo en el proceso de producción del que se expulsaba mediante la racionalización. ^{[ 22 ]} Sin embargo, los teóricos de la Wertkritik argumentan que con el advenimiento de la " tercera revolución industrial " ( microelectrónica ), esta dinámica alcanzó un punto de inflexión histórico en la década de 1970. A partir de entonces, la tasa de expulsión de trabajo ha superado permanentemente la tasa de absorción de trabajo, lo que ha llevado a una "caída progresiva en la masa total de valor producido por la sociedad". ^{[ 5 ] [ 23 ] [ 24 ]} Al desarrollar esta teoría, Wertkritik se basa en los Grundrisse de Marx , en particular en el «Fragmento sobre las máquinas», para argumentar que la ley del valor se vuelve «cada vez más obsoleta» a medida que el tiempo de trabajo directo deja de ser la principal fuente de riqueza. ^{[ 24 ]} El capitalismo solo puede continuar creando « capital ficticio » a través del crédito y la especulación financiera, lo que conduce a burbujas que posponen, pero que en última instancia exacerban, la crisis subyacente de valorización. El resultado es una «crisis terminal» en la que el sistema colapsa a medida que se disuelve su propio fundamento: el valor. ^{[ 25 ]}

La teoría de la «disociación del valor» ( Wertabspaltung ) de Roswitha Scholz constituye un desarrollo fundamental dentro de la crítica del valor , especialmente enfatizado por el grupo Exit!. Scholz sostiene que la crítica del valor está incompleta sin un análisis de su relación con el patriarcado . ^{[ 26 ]} Según su teoría, la forma del valor no es una lógica totalizadora, sino una inherentemente rota y contradictoria. Para que el trabajo abstracto y la esfera de la producción de valor se constituyan, deben necesariamente «disociarse» o separar toda una gama de actividades, cualidades y afectos que no pueden subsumirse bajo la lógica del valor. ^{[ 27 ]}

Estos elementos disociados —que incluyen el trabajo reproductivo y doméstico, el cuidado, la emocionalidad y la sensualidad— no solo existen fuera del capitalismo, sino que son una condición necesaria para él, conformando su "otro" no idéntico. Esta esfera de disociación se codifica histórica y simbólicamente como "femenina". ^{[ 28 ]} La modernidad se caracteriza, por lo tanto, por un "patriarcado productor de mercancías" en el que la esfera universal y abstracta del valor es implícitamente masculina, mientras que la esfera particular y sensual de lo disociado es femenina. ^{[ 29 ]} Esta disociación no es un residuo precapitalista, sino un principio estructural fundamental del capitalismo mismo. La teoría de la disociación del valor proporciona, por consiguiente, un marco para comprender la persistencia de la jerarquía de género en la modernidad, no como un fenómeno cultural o biológico, sino como parte integral de la forma social del valor. ^{[ 30 ]}

Partiendo de su crítica al trabajo, la Wertkritik rechaza la concepción marxista tradicional del proletariado como sujeto revolucionario destinado a derrocar el capitalismo. Considera la lucha de clases, tal como se ha practicado históricamente, como un conflicto dentro de la lógica del capitalismo, no contra él. El movimiento obrero luchó por el reconocimiento y una mayor participación en el valor producido, afirmando así su propio papel como vendedor de la mercancía de la fuerza de trabajo y permaneciendo inmanente a la forma de valor. ^{[ 31 ]} Según Anselm Jappe , por ejemplo, la existencia de un «proletariado poderoso» en el pasado era simplemente una «reliquia precapitalista», y las luchas contemporáneas son ahora «meramente luchas por la distribución dentro de un sistema que nadie cuestiona seriamente». ^{[ 32 ]}

Para Wertkritik , el sujeto capaz de superar el capitalismo «no puede surgir de la afirmación de la categoría del trabajador, sino solo de la crisis, la crisis del valor». ^{[ 33 ]} A medida que la crisis terminal avanza y un número creciente de personas se vuelve superfluo para el proceso de valorización, su identidad como «trabajadores» se erosiona en un proceso que Norbert Trenkle denomina «desclasamiento». ^{[ 34 ]} Esto no crea automáticamente un nuevo sujeto revolucionario, pero sí abre la posibilidad de una crítica que apunta a las categorías fundamentales del trabajo y del valor en sí mismas, en lugar de simplemente negociar los términos de su existencia. El objetivo deja de ser la victoria de una clase sobre otra para convertirse en una «lucha emancipadora sin clases» dirigida a la abolición total de la forma valor. ^{[ 35 ]}

Críticos como John Holloway argumentan que esta teoría objetivista de la crisis reproduce la tradicional separación marxista entre estructura económica y lucha de clases. ^{[ 36 ]} Desde esta perspectiva, Wertkritik presenta el colapso del capitalismo como un proceso puramente mecánico y automático, que deja poco espacio para la agencia subjetiva o la lucha social. La crisis aparece como una contradicción «estrictamente mecánica» dentro de la forma valorativa, en lugar de un proceso constituido y mediado por los antagonismos de la práctica social. ^{[ 37 ]}

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