Tangata whenua

El nivel más pequeño, whānau , es lo que hoy se considera la familia extensa de los maoríes, descendiente de un bisabuelo común. Tradicionalmente, un whānau compartía sus reservas de alimentos (su bosque o matorrales para cazar aves y recolectar o cultivar plantas comestibles, y una parte del mar, un río o un lago para recolectar anguilas, peces, mariscos y otros productos del mar). Estas reservas de alimentos se protegían con celo: cuando los recursos de una familia ya no podían sustentar a un whānau en crecimiento , podía estallar una guerra con una tribu vecina.

El siguiente nivel, hapū ('subtribu'), es un grupo de varias whānau emparentadas y tradicionalmente era la principal unidad de gobierno. En tiempos de guerra, y cuando era necesario tomar decisiones en negociaciones con tribus externas, los líderes de las whānau se reunían y el hapū tomaba decisiones colectivas.

Varios (o muchos) hapū pueden rastrear su ascendencia, generalmente por línea paterna, hasta un waka en particular , la canoa oceánica en la que los ancestros comunes de esa tribu llegaron a Aotearoa Nueva Zelanda, y este nivel unificado se llama iwi . Hasta la llegada de los británicos, el iwi no era una unidad de gobierno; en cambio, se llamaba Wakameninga . Un ejemplo de esto se encuentra en la Declaración de Independencia de He Whakaputanga de 1835, donde el Ngā Puhi Whakaminenga de Rangatira firmó un contrato con el rey Jorge como protector de Niu Tireni , en ese momento Ngā Puhi Rohe . El Whakameninga es una unión espiritual entre Io Matua Kore , el Creador Supremo, y el Hapū Rangatira sin interferencia de terceros. La asistencia era voluntaria; dependiendo del tema, los hapū podían expresar su disconformidad optando por no enviar a su Rangatira . Un iwi es un fideicomiso estatutario controlado por el gobierno de Nueva Zelanda.

Sin embargo, bajo la legislación británica y la posterior legislación neozelandesa, los hapū y Whakameninga fueron reemplazados por agencias intermediarias de la Corona llamadas iwi . Estas se crearon por ley para que se pudieran negociar acuerdos entre los tangata whenua y las entidades públicas de la Corona. Conforme al Tratado de Waitangi , estas entidades públicas gozan de los derechos y obligaciones del Tratado según la legislación neozelandesa; cuando se las reconoce como maoríes, se las define como " Tangata Whenua " dentro del marco legislativo.

Los fideicomisos iwi, bajo la autoridad del Gobierno de Nueva Zelanda, coordinan los fideicomisos hapū estatutarios , los cuales deben demostrar una relación con un área geográfica específica bajo ocupación ininterrumpida. Si la autoridad nacional o local reconoce esta relación, se convierten en los tangata whenua legales bajo autoridad estatutaria. Algunas áreas pueden tener varios hapū con derechos preexistentes como tangata whenua , lo que puede complicar el proceso para las entidades no maoríes que buscan establecer relaciones de trabajo. Algunos de estos hapū no han firmado acuerdos, lo que genera aún más complejidad.

Cuando, por ejemplo, se propone un gran desarrollo inmobiliario a la autoridad territorial, debido a la posible profanación de los lugares de entierro que son muy numerosos en la topografía de Nueva Zelanda, se debe consultar a los tangata whenua , ^{[ 3 ] [ 4 ]} aunque el mero hecho de que se realice la "consulta" no significa que necesariamente se escucharán las opiniones de los tangata whenua . Cuando se encuentran huesos, se supone que se debe llamar a los tangata whenua . ^{[ 5 ]} Además de este tipo de requisitos legalmente obligatorios, cuando una persona desea que se bendiga una tierra, o cuando ocurre una muerte repentina, se puede pedir a un anciano ( kaumātua o tohunga ) de los tangata whenua que realice un ritual de limpieza.