koan del zorro salvaje

Tanahashi ofrece la siguiente interpretación del koan: ^{[ 1 ]}

Cada vez que Baizhang, el Maestro Zen Dahui, daba una charla sobre el dharma, un anciano venía a escuchar. Normalmente se marchaba después de la charla, pero un día se quedó. Baizhang preguntó: "¿Quién anda ahí?".

El hombre dijo: «En realidad no soy un ser humano. Viví y enseñé en esta montaña en la época del Buda Kashyapa. Un día, un estudiante me preguntó: "¿Acaso una persona que practica con gran devoción cae en la ley de causa y efecto?". Le respondí: "No, esa persona no". Por haber dicho esto, renací como un zorro salvaje durante quinientas vidas. Venerable maestro, por favor, pronuncie una palabra de salvación para mí y libérame de este cuerpo de zorro salvaje». Luego le preguntó a Baizhang: «¿Acaso una persona que practica con gran devoción cae en la ley de causa y efecto?».

Baizhang dijo: "No ignores la relación causa-efecto".

Inmediatamente, el hombre tuvo una gran revelación. Haciendo una reverencia, dijo: «Ahora estoy liberado del cuerpo de un zorro salvaje. Me quedaré en la montaña detrás del monasterio. Maestro, ¿podría realizar en mi nombre los ritos funerarios habituales para un monje difunto?».

Baizhang pidió al superior de la sala de los monjes que informara a la asamblea que, después del almuerzo, se celebrarían los servicios funerarios de un monje. Los monjes se preguntaron entre sí: "¿Qué ocurre? Todos están bien; no hay nadie enfermo en la Sala del Nirvana". Tras la comida, Baizhang condujo a la asamblea hasta una gran roca detrás del monasterio y les mostró un zorro muerto al pie de la misma. Siguiendo el rito tradicional, incineraron el cuerpo.

Esa noche, durante su conferencia en la sala de dharma, Baizhang habló de lo sucedido ese día. Huangbo le preguntó: «Un maestro de antaño dio una respuesta errónea y se convirtió en un zorro salvaje durante quinientas vidas. ¿Qué habría pasado si no hubiera dado una respuesta errónea?».

Baizhang dijo: "Acércate y te lo diré". Huangbo se acercó y abofeteó a Baizhang. Riendo, Baizhang aplaudió y dijo: "Pensaba que solo los bárbaros tenían barbas inusuales. ¡Pero tú también tienes una barba inusual!" ^{[ 1 ] [ a ]}

Shibayama ofrece la siguiente traducción del comentario y el verso de Wumen:

«Sin caer en la causalidad». ¿Por qué se convirtió en zorro? «Sin ignorar la causalidad». ¿Por qué fue liberado del cuerpo de zorro? Si tienes la capacidad de ver más allá de esto, sabrás que el antiguo director del monasterio disfrutó de sus quinientas vidas felices y benditas como zorro. ^{[ 5 ]}

No caer, no ignorar:

Los números pares e impares están en un mismo dado. No se ignoran, no caen:

¡Cientos y miles de arrepentimientos! ^{[ 5 ]}

Dōgen articuló una doctrina llamada Genjōkōan que enfatizaba la “participación plena en y a través de todos los fenómenos” en la medida en que el kōan se relaciona con el aquí y ahora inmediatos. ^{[ 7 ]} De esta manera, la descripción estereotipada de Dōgen como totalmente opuesto al uso de los kōans es errónea. Dōgen recurrió a los kōans como árbitro de autoridad y credibilidad filosófica para respaldar sus propias ideas, a menudo arraigadas en consideraciones prácticas, autenticidad e importancia.

Las ideas de Dōgen sobre el kōan del zorro salvaje experimentaron una transformación, pasando de la interpretación convencional a la aceptación de la causalidad, como se puede observar en dos escritos incluidos en el Shōbōgenzō , una compilación de fascículos redactados entre 1231 y 1253. A diferencia de su apropiación de otros kōans importantes, Dōgen inicialmente apoyó la interpretación convencional del kōan del zorro salvaje y solo posteriormente se retractó. El fascículo "Daishugyō", escrito en 1244 (menos de un año después de que Dōgen abandonara la capital, Kioto, para construir un monasterio en Echizen ), se ajusta a la visión convencional de la no dualidad de las dos nociones de causalidad.

Dado que la causalidad implica necesariamente causa completa ( ennin ) y efecto completo ( manga ), no hay razón para debatir sobre "caer en" o "no caer en", "oscurecer" o "no oscurecer" [la causalidad]... Aunque "no oscurecer la causalidad" liberó el cuerpo del zorro salvaje en la era actual del Buda Sakyamuni, puede que no haya sido eficaz en la era del Buda Kasyapa. ^{[ 8 ]}

Esta perspectiva, que coincide con la postura de Wumen, destaca la contingencia entre causalidad y no causalidad, así como la necesidad de trascender una visión limitada de causa y efecto. Sin embargo, más adelante en su vida, Dōgen se opone a esta interpretación y adopta una postura contraria a la lectura convencional.

El cambio de enfoque en la última etapa de la vida de Dōgen se produjo cuando se había separado de la política secular y había determinado la necesidad de crear un ideal monástico que resultara atractivo para los laicos. Esta postura es respaldada por la Visión Monástica de la última etapa de la carrera de Dōgen, que sostiene que, a finales de la década de 1240, Dōgen se había convertido en «un administrador y organizador genuinamente innovador del ritualismo monástico», que diseñó sus enseñanzas y rituales pensando en diversos públicos, incluyendo laicos y monjes. ^{[ 9 ]} Una implicación importante del hecho de que Dōgen buscara cultivar un público laico es que su énfasis en los eventos sobrenaturales en su monasterio Eiheiji , que aparece en sus escritos desde finales de la década de 1240 hasta su muerte, tenía como objetivo atraer seguidores laicos. La interpretación cambiante que Dōgen hace del kōan del zorro salvaje, que tiene claros temas sobrenaturales, puede verse desde esta perspectiva.

De hecho, en 1248, cuando Dōgen regresó a Eiheiji de su viaje a Kamakura (en la época del shogunato de Kamakura ), durante el cual rechazó una oferta para dirigir un templo en la ciudad, su nueva visión sobre la causalidad ya se había formado. En un discurso formal que dio a sus monjes inmediatamente después de su llegada, Dōgen fue explícito al respaldar la interpretación literal del kōan de que no ignorar la causalidad era un imperativo para los budistas:

Algunos de ustedes podrían pensar que cruzar innumerables montañas y ríos para enseñar a estudiantes laicos es dar prioridad a los laicos sobre los monjes. Otros podrían preguntarse si les enseñé un dharma que nunca se ha expuesto ni escuchado. Sin embargo, no existe ningún dharma que nunca se haya expuesto ni escuchado. Simplemente expuse este dharma para guiar a las personas: Quienes practican acciones virtuosas ascienden y quienes practican acciones perjudiciales caen. Practicas la causa y cosechas el efecto… Así pues, trato de aclarar, hablar, identificarme con y practicar esta enseñanza de causa y efecto. ¿Lo entienden todos? ^{[ 10 ]}

Dōgen reconoce la percepción entre los monjes de Eiheiji de que ha habido un cambio en su enfoque, aunque parece negar que haya habido un cambio sustancial. También fundamenta su enseñanza en la tradición con la afirmación «no hay dharma que no haya sido expuesto», lo que sugiere que se basa en precedentes y aclara que su nueva enseñanza solo pretende «guiar a la gente». De este modo, Dōgen justifica la nueva enseñanza ante sus monjes como una doctrina práctica y con fundamento histórico, aunque reconoce la repentina introducción de sus ideas, disculpándose ante la asamblea por «hablar de causa y efecto sin razón» y concluyendo su discurso con un poema nostálgico. ^{[ 11 ]}

Dōgen retoma el kōan del zorro salvaje en “Jinshin inga”, una reescritura de la década de 1250 del fascículo anterior “Daishugyō”, para fundamentar sus ideas en precedentes y explicarlas en detalle. Profundiza en la importancia de causa y efecto, preparando el terreno para la crítica de otros pensadores y escuelas de pensamiento. Al sugerir que existe una distinción entre existir en la causalidad y un estado en el que la causalidad ya no está vigente, la nueva perspectiva de Dōgen sostiene que las interpretaciones convencionales caen víctimas de “un contraste dualista entre lo puro y lo impuro, el flujo y la serenidad, y la libertad y la sujeción a la causalidad”. ^{[ 10 ]} Explica:

Quienes afirman que «uno no cae en la causalidad» niegan la causalidad, cayendo así en los reinos inferiores. Quienes afirman que «uno no puede ignorar la causalidad» se identifican claramente con ella. Cuando las personas oyen hablar de identificarse con la causalidad, se liberan de los reinos inferiores. No lo duden. Muchos de nuestros contemporáneos que se consideran estudiantes de Zen niegan la causalidad. ¿Cómo lo sabemos? Confunden «no ignorar» con «no caer en». Por lo tanto, sabemos que niegan la causalidad. ^{[ 12 ]}

Esto constituye un claro rechazo a la interpretación anterior del kōan del zorro salvaje, identificándola específicamente como ilegítima e inauténtica. Al hacerlo, Dōgen aclara su postura y se distingue de las interpretaciones del kōan que enfatizan el contenido filosófico de la historia por encima de los elementos sobrenaturales y folclóricos. Dōgen se distingue especialmente claramente de la concepción predominante de la causalidad en China, donde se alega que el monje alcanzó una visión limitada de la iluminación gracias a su capacidad para recordar vidas pasadas. ^{[ 13 ]} Dōgen aprovecha esta oportunidad para reafirmar el poder omnipresente de la causa y el efecto y la existencia de lo sobrenatural, como lo demuestra el zorro del kōan. Señala que quienes afirman que el monje no se convirtió en zorro por acciones pasadas están equivocados: si bien algunos zorros nacen con la capacidad de recordar sus vidas pasadas, dicha capacidad puede ser el resultado de acciones perjudiciales y no necesariamente una semilla de la iluminación. En otras palabras, Dōgen confirma el estereotipo profundamente arraigado del folclore asiático de que “hay algo ocultamente siniestro en un zorro oriental”, como señala Robert Aitken. ^{[ 14 ]}

En contraste con el comentario de Wumen de que el monje “disfrutó de sus quinientas vidas benditas como zorro”, Dōgen argumenta que la transformación en zorro simplemente representa el resultado indeseable de las acciones del monje y, por lo tanto, demuestra el poder de la causalidad kármica. También especula sobre el destino del monje y en qué reino se reencarna, señalando que “libre del cuerpo de un zorro salvaje, debe ser el reino de los devas o el de los humanos”. ^{[ 15 ]} En su interpretación literal del kōan, Dōgen acepta sin duda los elementos sobrenaturales de la historia: la transformación en zorro salvaje, la posterior capacidad del monje para asumir la forma de un hombre al hablar con Baizhang y su promesa de existir en la montaña. Habiendo establecido el vínculo entre su aceptación de la causalidad y su cultivo de una audiencia laica, Dōgen admite la plausibilidad de sucesos sobrenaturales dentro de su doctrina de la causalidad kármica. ^{[ 16 ]}

No caer, no ignorar:

Los números pares e impares están en un mismo dado. No se ignoran, no caen:

¡Cientos y miles de arrepentimientos! ^{[ 5 ]}

Steven Heine señala que tal lectura,

...enfatiza la relatividad y la inseparabilidad última de las visiones contradictorias de causalidad (o no oscurecer la relación causa-efecto) y no causalidad (o no caer en la relación causa-efecto). ^{[ 17 ]}

En otras palabras, cualquiera de las dos nociones puede conducir a la liberación o a la perpetuación del sufrimiento. El poema de Wumen sugiere que ninguna de las dos concepciones de la causalidad posee la verdad absoluta. Esta visión fue rápidamente adoptada por decenas de otros comentarios y se convirtió en la interpretación predominante, creando una tradición en diversas escuelas de interpretación del koan de esta manera.

Una traducción alternativa de la Oda de Wumen:

No se cae, no se oscurece:

Dos colores, un juego. Sin oscurecerse, sin caerse:

Mil errores, diez mil errores.

"Dos colores, un juego" se refiere literalmente al dado utilizado en el juego chino que tenía colores en lugar de puntos numerados como el dado conocido por los europeos. La imagen alude a la visión zen de que existe una unidad subyacente entre los dos colores de caer o no caer en la causa y el efecto. Como escribió Hakuin en su Oda a la meditación sentada (坐禅和讃, Zazen Wasan ), cuando uno dirige la luz y despierta a su propia naturaleza, "entonces se abre la puerta de la unidad de causa y efecto" (因果一如の門ひらけ, Inga ichi nyo no mon hirake).

El sentido del koan radica en que, para la persona común, las dos visiones contradictorias de la causalidad se reducen a caer en la relación causa-efecto o no caer en ella, pues sueñan con liberarse de la relación causa-efecto como algo separado de ella. Pero cuando una persona despierta a su verdadera naturaleza, percibe la unidad de causa y efecto y, por lo tanto, no «oscurece», «oscurece» ni «ignora» (昧, mei4 ) el funcionamiento de la relación causa-efecto imaginando que son dos cosas separadas, que la relación causa-efecto está separada de su naturaleza búdica. Así, las personas iluminadas ni «caen» ni «no caen» en la relación causa-efecto, porque son una con ella. Y debido a que son una con la relación causa-efecto, no la oscurecen ni la ignoran.

Sin embargo, existe otra traducción, muy diferente a las dos anteriores, que toma las cosas más literalmente:

¿Controlado o no controlado?

El mismo dado muestra dos caras. No controlado o controlado,

Ambas son un error grave.