Guillermo Augusto Muhlenberg

De 1826 a 1845, Muhlenberg fue rector de St. George's en Flushing, Queens . En 1828 se convirtió en "Director" del " Instituto de la Iglesia " en Flushing, donde inició un método único y muy exitoso para la educación de los niños. En 1836, se colocó la primera piedra de una nueva empresa educativa a una milla al norte de Flushing. Esta iniciativa más ambiciosa se denominó St. Paul's College and Grammar School . ^{[ 1 ]} (College Point en el actual condado de Queens, Nueva York, es donde se ubicaba la escuela de Muhlenberg). Richard Upjohn diseñó un magnífico edificio principal. Los cimientos del edificio se completaron en 1837 y el edificio de piedra rosa y mármol blanco comenzó a elevarse en la colina sobre Long Island Sound. No solo el desafortunado pánico financiero de 1837 , sino también las disputas internas dentro de la Iglesia Episcopal, impidieron que Muhlenberg cobrara las promesas de capitalización y dotación de St. Paul's. Sin la dotación adecuada, la legislatura estatal denegó la solicitud de Muhlenberg para obtener una carta constitutiva universitaria, lo que significó que St. Paul's no podía otorgar legalmente el título de Licenciado en Artes. La ruina de St. Paul's dejó una herida profunda en el corazón de Muhlenberg. Uno de los más grandes educadores de la historia estadounidense, admirado incluso por los promotores de la escuela pública, abandonó Long Island definitivamente en 1847. La propiedad se vendió unos años después. ^{[ 3 ]} Pero la filosofía y la práctica educativa de Muhlenberg ya habían sido transmitidas a hombres más jóvenes que hicieron una contribución monumental a la historia de la educación estadounidense (véanse John Kerfoot , James Lloyd Breck y Henry Augustus Coit).

Muhlenberg rechazó el «cristianismo vago y espiritualizado». ^{[ 4 ]} Sus escuelas integraban el hogar, la escuela y la iglesia. ^{[ 5 ]} Estas comunidades episcopales consideraban la literatura, las ciencias y la educación moral por igual para moldear el carácter cristiano, en lugar de buscar únicamente la excelencia académica. ^{[ 6 ]} Muhlenberg definió el carácter no solo como la bondad moral, sino también como las cualidades, habilidades y actitudes que favorecen la eficacia en el mundo (por ejemplo, para afrontar un curso de estudio exigente). La excelencia académica vendría inevitablemente después.

Sus escuelas eran familias cristianas, con Cristo como cabeza, y por escuela de la iglesia se refería a una parte del Cuerpo de Cristo en la que la gracia divina (la ayuda de Dios) estaba presente para el creyente. Muhlenberg y sus sucesores consideraban la escuela como la iglesia escolástica. Cristiano práctico, su cristianismo se centraba más en la práctica que en la teología. Haciéndose eco de John Henry Newman , Muhlenberg creía que «el cristianismo no puede inculcarse en abstracto». ^{[ 7 ]} Uno de los líderes religiosos menos sectarios de su generación, comprendió que, a menos que una escuela religiosa enseñara una religión en particular, se secularizaría o se dividiría en facciones. Una tolerancia religiosa duradera y sana en una comunidad se posibilita mediante un centro religioso (o una disciplina establecida) desde el cual la hospitalidad y la tolerancia irradian a la comunidad.

La experiencia de Muhlenberg en las escuelas públicas entre 1818 y 1826 le hizo comprender la importancia de la educación cristiana, y deseaba que la escuela de Flushing fomentara el carácter cristiano mediante la instrucción confesional. En su folleto de 1828, * La aplicación del cristianismo a la educación* , partía de la premisa de que la educación moral se basaría en el cristianismo, pues creía que Dios se revelaba de una manera particular a través de Jesucristo. Muhlenberg estaba convencido de que, mediante la Biblia, los seres humanos pueden vislumbrar la voluntad de Dios, y que la educación moral se fundamenta en el conocimiento de esa voluntad. Como erudito clásico familiarizado con la bondad moral en el mundo pagano, para él el Evangelio y el cristianismo eran verdaderos, y la mejor educación los incorporaría. Para Muhlenberg, la virtud era sinónimo de Cristo.

Según su panfleto de 1828, "La ley de Dios es la ley de la escuela" se presenta como un modelo o guía. Muhlenberg desaconsejaba firmemente la comparación pública entre alumnos con bajo y alto rendimiento, y rara vez aplicaba castigos corporales; ambas características lo distinguían de la mayoría de los educadores estadounidenses de la época.

Las escuelas de Flushing y College Point eran comunidades estudiantiles alegres y dinámicas. James Lloyd Breck (1818-1876) pasó cinco años en Long Island con Muhlenberg y su equipo. Aunque se le consideraba un estudiante común, ingresó en la Universidad de Pensilvania como estudiante de tercer año y se graduó con honores al año siguiente. Tras estudiar teología , Breck se dirigió al oeste y fundó tres seminarios (entre ellos el Seminario Episcopal Nashotah House en Wisconsin), cuatro internados, tres universidades y veinte escuelas parroquiales (entre ellas la Escuela Shattuck-St. Mary's en Faribault, Minnesota ). Conocedor de la expansión del cristianismo durante la Antigüedad tardía , fue misionero entre los Chippewa del Misisipi en los bosques del norte de Minnesota y estableció escuelas del tipo Muhlenberg para estudiantes ojibwe .

Para Muhlenberg, la educación era holística e integral. Su aplicación del cristianismo a la educación se asemejaba a los objetivos de Horace Mann (1796-1859) y al trabajo de Thomas Arnold en Rugby School, que comenzó en 1828. Anticipándose a John Dewey , Muhlenberg escribió: «Algunas grandes mentes tardan en desarrollarse; la bellota no promete convertirse en roble» ^{[ 8 ]} y «La cabeza no debe cultivarse a expensas del corazón» ^{[ 9 ]} . Ni él ni sus herederos académicos permitieron que la religión usurpara el rigor académico y los altos estándares escolares: «Nunca se debe culpar a la religión de la erudición deficiente» ^{[ 10 ]} . Según Henry Coit (1830-1895), discípulo de Muhlenberg: «Un objetivo elevado es mejor que uno bajo».

Al analizar con detenimiento los logros de Muhlenberg y su equipo desde una perspectiva filosófica, podemos observar que aplicaron con éxito el cristianismo a la filosofía educativa occidental, vigente durante 2500 años. El enfoque de Muhlenberg podría denominarse «filosofía de la educación con altas aspiraciones». El objetivo de esta filosofía es la Virtud. Sócrates, Platón, Aristóteles y otros autores partían de la premisa de que, si el objetivo es la Virtud, todos los demás «bienes naturales» (Aristóteles) llegarán al estudiante con el tiempo y de forma natural. En contraposición a los sofistas, estos sabios definieron la Virtud no como habilidad o destreza en un arte específico (por ejemplo, contabilidad), sino como habilidad y destreza en el ser humano en sí mismo. Dado que la Virtud representa la excelencia humana en general, la educación debe aspirar a alcanzarla en todos los sentidos. Una escuela debe estar preparada para educar a la persona integralmente, con el fin de alcanzar la excelencia.

Ya en la década de 1820, WAM notó el profundo desequilibrio en la educación. Se hacía mucho hincapié en la educación intelectual, mientras que se dedicaba cada vez menos tiempo a otros aspectos de la naturaleza humana: el corazón. Occidente aún sufre las consecuencias de este sesgo. Lo que el filósofo Charles Taylor y otros observadores denominan «cultura comercial» dio origen a muchas cosas, entre ellas el «racionalismo», que puede definirse como la excesiva autosuficiencia del ser racional. WAM percibió hace doscientos años que este racionalismo estaba creando un enorme desequilibrio en la educación. Su respuesta no fueron extensos tratados sobre educación, sino dos escuelas innovadoras y de éxito inmediato en Long Island: el Church Institute en Flushing (1828), que evolucionó hasta convertirse en St. Paul's en College Point (1836), a una milla al norte de Flushing.

Pero WAM y sus compañeros sabían que se enfrentaban a un problema. Los cristianos sostienen que Jesucristo estableció y encarnó un nuevo estándar de virtud en el mundo, y que solo Cristo es virtuoso; entonces, ¿cómo puede un ser humano alcanzar esa virtud, puesto que la naturaleza humana está gravemente debilitada por lo que todas las tradiciones religiosas llaman «pecado»? WAM comprendió que, si Cristo es nuestra virtud, entonces la incorporación a Cristo de alguna manera misteriosa debe ser el medio por el cual los seres humanos pueden alcanzarla.

En la “escuela de la Iglesia tipo Muhlenberg”, “Iglesia” no denota una denominación particular ni una mera institución, sino el Cuerpo vivo de Cristo en este mundo, la “Iglesia una, santa, católica y apostólica” del Credo. La Iglesia, como Cuerpo místico de Cristo, es el “lugar” donde los seres humanos se convierten en parte de Cristo. Por lo tanto, la escuela de la Iglesia es la Iglesia en su modalidad escolástica. Por supuesto, la Iglesia no es una escuela, ni la escuela es una iglesia. No deben confundirse jamás. Sin embargo, en la auténtica escuela de la Iglesia, la gracia de Dios se transmite constantemente en Cristo a cada miembro del Cuerpo escolástico; cada miembro del Cuerpo se incorpora misteriosamente, “poco a poco”, a Cristo; y de esta manera se pueden establecer altos estándares y alcanzar la Virtud mediante la participación en Cristo. La “participación” y la “incorporación” fueron en su momento un rasgo distintivo de la teología anglicana.

Muhlenberg comprendió, sin embargo, que «no puede existir el cristianismo en abstracto». El cristianismo no es una filosofía, sino una práctica cotidiana. Los maestros y administradores de la comunidad escolar deben tener algo, alguna cultura, que transmitir a los estudiantes. De esta manera, una escuela de una tradición religiosa particular tiene muchas ventajas. La vida diaria es más natural, menos forzada, y la cultura religiosa se transmite por ósmosis. Por lo tanto, si bien Muhlenberg y sus discípulos eran menos sectarios que nadie en su generación, comprendieron la importancia de dotar a las escuelas de las doctrinas y costumbres de lo que hoy llamaríamos la «denominación» episcopal, que consideraban muy amplia y ecuménica. La Iglesia Católica, la Ortodoxa y las iglesias protestantes deberían hacer lo mismo, afirmaban Muhlenberg y sus seguidores. Es una cuestión práctica, al mismo tiempo, que este enfoque abarque los numerosos misterios que conforman el cristianismo.

El Flushing Institute y el St. Paul's College de Muhlenberg fracasaron debido a su incapacidad para superar la crisis financiera de 1837 en los Estados Unidos. Sin embargo, su visión pedagógica fue llevada a otras regiones por sus protegidos. ^{[ 11 ] [ 12 ]} En 1842 ayudó a fundar la Saint James School en St. James, Maryland , con su asistente en St. Paul's College and Grammar School, John Barrett Kerfoot , quien más tarde se convirtió en el primer obispo de Pittsburgh y fundó la Trinity Hall School for Boys (1879) utilizando los principios de Muhlenberg. ^{[ 13 ] [ 14 ]} Por su trabajo en educación, Kerfoot recibió un doctorado honoris causa de la Universidad de Cambridge. Henry Augustus Coit (1830–1895), un antiguo alumno de Muhlenberg y Kerfoot, fue el rector fundador de la St. Paul's School en Concord, New Hampshire (1856). El sobrino de Kerfoot fue el director fundador de la Escuela St. Mark's en Southborough, Massachusetts (1865). Endicott Peabody (1857–1944) fundó la Escuela Groton en 1884; reconociendo la influencia de Muhlenberg, conservó su retrato en su estudio y se refería a Groton como una "escuela de la iglesia". Los fundadores de la Escuela St. George's en Rhode Island (1896) también citaron a Muhlenberg como un pionero de la educación, y este influyó en la fundación en 1839 de la Escuela Secundaria Episcopal en Alexandria, Virginia . Muhlenberg consultó con el director fundador de la EHS, William Nelson Pendleton, y envió al acólito Milo Mahan (quien enseñaba en St. Paul's en College Point) a petición del obispo de Virginia. El historiador James McLachlan destacó la singularidad de las escuelas Muhlenberg en American Boarding Schools: A History (1970).

La religión de Muhlenberg puede ser difícil de describir. Su fe madura podría definirse como cristianismo anglicano con acento estadounidense. Fue reivindicado por diferentes facciones dentro de su denominación —la Alta Iglesia, la Evangélica, la Baja Iglesia—, pero siguió su propio camino. En cierto modo, fue un ejemplo temprano de lo que se conocería como la Iglesia Amplia. Se opuso a las "novedades" del catolicismo romano y el protestantismo dogmático, afirmando las Escrituras y la doctrina de la Iglesia anteriores al Cisma de Oriente y Occidente del siglo XI . Muhlenberg se hizo eco del obispo anglicano del siglo XVII, John Cosin, quien escribió que su iglesia anglicana era "protestante y reformada  ... según la Antigua Iglesia Católica". Su postura también era similar a la de Edward Bouverie Pusey (1800-1882), profesor de Oxford y líder del movimiento de avivamiento del siglo XIX en la Iglesia de Inglaterra . Muhlenberg fue influenciado por el Movimiento de Oxford , William White (1748–1836), John Keble , John Henry Newman, Pusey, ^{[ 15 ]} Richard Hooker (1554–1600) y la tolerancia cristiana de Jeremy Taylor (1613–1667). De joven, Muhlenberg se dedicó a familiarizarse con los Quince Sermones y la Analogía de la Religión del obispo Joseph Butler (1692–1752).

Formado en Filadelfia por William White y preparado para la ordenación por Jackson Kemper, comenzó a denominar su religión "evangélica y católica" a finales de la década de 1840 y publicó un periódico con ese nombre en la década de 1850. Por "evangélico", Muhlenberg entendía la devoción personal a Jesucristo, la dedicación a las Escrituras como la Palabra de Dios y la responsabilidad de vivir y compartir el Evangelio. "Evangélico" connotaba lo espontáneo e inspirado por el Espíritu Santo en el cristianismo. Por "católico", Muhlenberg se refería a los fundamentos de la fe: la tradición, los credos, la liturgia y los sacramentos. Los ocho volúmenes de Sermones Parroquiales y Sencillos de Newman reflejan muchas de las ideas de Muhlenberg. Muhlenberg veneraba a Cristo sin sentimentalismos, creyendo que Jesús vivía en sus escuelas, en su iglesia parroquial y en el Hospital de San Lucas de Nueva York, donde atendía a los enfermos y moribundos. Cuando fundó St. Johnland en Long Island al final de su vida, solía decir que el estudio principal en los programas educativos de allí era "Jesús".

La historia de las personas y de las instituciones es un fenómeno diacrónico; el tiempo no se detiene y todo cambia. La fe y la práctica de Muhlenberg evolucionaron a lo largo de las décadas. Era un reformador nato y llevó a cabo reformas en la PECUSA. Inspiró a muchos anglicanos y a quienes llegaron a ser llamados "anglocatólicos", pero él mismo no era ni anglicano ni anglocatólico. Era conocido como un innovador del culto divino, pero nunca fue un verdadero "ritualista". El ritualismo que introdujo en las capillas de su escuela tenía un propósito: inculcar en la mente de sus alumnos las grandes doctrinas del cristianismo. El concepto funcionó bien. Era tanto una idea lockeana como anglocatólica: quería transmitir impresiones vívidas a las mentes jóvenes. Muhlenberg no era particularmente romántico, ni conservador, ni reaccionario. Aunque varios de los antiguos alumnos y seguidores de Muhlenberg se convirtieron al anglocatolicismo , se sintió consternado cuando Newman se convirtió al catolicismo romano en 1845. Sin sentirse amenazado por el darwinismo , Muhlenberg se interesó por las ideas modernas. Escribió poemas patrióticos y fue el primer sacerdote episcopal en celebrar la Eucaristía semanal y los oficios diarios. En 1853, presentó una resolución a la Convención General de la Iglesia Episcopal que se conoció como el Memorial de Muhlenberg. La resolución abogaba por la apertura mental y la libertad del clero parroquial para responder a las necesidades de los feligreses, especialmente en lo que respecta al culto dominical matutino. ^{[ 16 ]} Algunos de los documentos y artículos de Muhlenberg se publicaron en dos volúmenes entre 1875 y 1877 como Evangelical Catholic Papers por Anne Ayres , quien también escribió su biografía oficial a partir de los documentos que él guardó para ella (respetó su petición y destruyó la mayoría de sus documentos después de su muerte).

En 1845, Muhlenberg se mudó a la ciudad de Nueva York . Al año siguiente, se convirtió en rector de la Iglesia de la Santa Comunión , una iglesia gratuita construida por su hermana Mary A. Rogers. ^{[ 1 ]} Muhlenberg fundó la primera orden estadounidense de diaconisas episcopales protestantes , la Hermandad de la Iglesia de la Santa Comunión, entre 1845 y 1852. Su trabajo con la hermandad condujo al establecimiento en 1850 del Hospital St. Luke's , para el cual su congregación hizo ofrendas cada día de San Lucas a partir de 1847. En 1866, Muhlenberg fundó la Comunidad Industrial de la Iglesia de St. Johnland en Long Island . Compró 535 acres (217 ha) con 1.5 millas (2.4 km) de costa en Long Island Sound cerca de Kings Park como hogar para niños pequeños, discapacitados y ancianos. Se cobraba un alquiler moderado por las cabañas. Muhlenberg murió el 8 de abril de 1877 en el Hospital St. Luke's y está enterrado en el cementerio de St. Johnland. ^{[ 2 ]}  

Muhlenberg es honrado con un día festivo en el calendario litúrgico de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos y la Iglesia Anglicana en América del Norte el 8 de abril, día de su muerte. ^{[ 17 ]} Su reputación como educador se ha visto parcialmente eclipsada por sus logros extracurriculares después de mudarse a la ciudad de Nueva York.