Yajna

El Yajna fue prominente en el período Rigveda , con la referencia más antigua al ritual encontrada en el Rigveda Samhita . ^{[ 11 ]} Cuando el fuego ritual —el divino Agni , dios del fuego y mensajero de los dioses— se desplegaba en un Yajna, se cantaban mantras . ^{[ 7 ]} Los himnos y cantos, así como las oblaciones ofrecidas al fuego, eran una forma de hospitalidad hacia los dioses védicos. Se creía que Agni llevaba las ofrendas a los dioses; se esperaba que, a cambio, los dioses otorgaran favores y bendiciones , y así el ritual servía como un medio de intercambio espiritual entre dioses y seres humanos. ^{[ 7 ]}

El texto védico Satapatha Brahmana define el sacrificio como un acto de abandono de algo valioso, como las ofrendas a Dios y la dakshina (ofrendas, regalos) durante el yajna. ^{[ 12 ]} Para los regalos y las ofrendas, el texto recomienda dar vacas, ropa, caballos u oro. ^{[ 12 ]} Las ofrendas recomendadas son leche de vaca, ghee (mantequilla clarificada), semillas, granos, flores, agua y pasteles (pastel de arroz, por ejemplo). Recomendaciones similares se repiten en otros textos, como en el Taittiriya Shakha 2.10 del Krishna Yajurveda . ^{[ 13 ]}

La naturaleza de los sacrificios y rituales védicos evolucionó con el tiempo, con cambios importantes durante el primer milenio a. C., cambios que influyeron en conceptos adoptados posteriormente por otras tradiciones como el budismo. ^{[ 12 ]} Las ofrendas del período védico temprano incluían sacrificios de animales, pero los rituales se reinterpretaron progresivamente con el tiempo, sustituyendo las ofrendas y convirtiéndolas en no violentas o simbólicas, con la superioridad del conocimiento y la celebración del sonido del mantra reemplazando las ofrendas físicas. ^{[ 14 ]}

En la época upanishádica, o después del 500 a. C., afirma Sikora, el significado del término Yajna evolucionó de "sacrificio ritual" realizado alrededor de fuegos por sacerdotes, a cualquier "actitud y acción personal o conocimiento" que requiriera devoción y dedicación. ^{[ 7 ]} En última instancia, los rituales externos fueron reformulados y reemplazados por "oblación interna realizada dentro del cuerpo humano". ^{[ 12 ]} Estas ideas de sustitución, evolución de acciones externas ( karma-kanda ) a conocimiento interno ( jñana-kanda ), fueron resaltadas en muchos sutras relacionados con rituales, así como en textos especializados como el Brihadaranyaka Upanishad (~800 a. C.), Chandogya Upanishad , Kaushitaki Upanishad y Pranagnihotra Upanishad . ^{[ 15 ] [ 14 ]} Diana Eck describe el "cruce" upanishádico como la transición del alma hacia Brahman a través del conocimiento impartido por un gurú . ^{[ 16 ]}

Los Upanishads védicos más antiguos, como el Chandogya Upanishad (~700 a. C.) en el capítulo 8, por ejemplo, afirman: ^{[ 17 ]}

अथ य द्यज्ञ इत्याचक्षते ब्रह्मचर्यमेव  तद्ब्रह्मचर्येण ह्येव यो ज्ञाता तं विन्दतेऽथ यदिष्टमित्याचक्षते ब्रह्मचर्यमेव  तद्ब्रह्मचर्येण ह्येवेष्ट्वात्मानमनुविन्दते ॥ १ ॥ Lo que comúnmente se llama Yajna es realmente la vida casta del estudiante del conocimiento sagrado, pues solo a través de la vida casta de un estudiante el que es conocedor encuentra que, lo que comúnmente se llama Istam (ofrenda sacrificial) es realmente la vida casta del estudiante del conocimiento sagrado, pues solo habiendo buscado con la vida casta de un estudiante se encuentra Atman (Alma, Ser) ||1 ||     

— Chandogya Upanishad 8.5.1 ^{[ 17 ] [ 18 ]}

Los Upanishads védicos posteriores amplían aún más la idea al sugerir que el Yoga es una forma de Yajna (devoción, sacrificio). ^{[ 18 ]} El Shvetashvatara Upanishad, en el verso 1.5.14, por ejemplo, utiliza la analogía de los materiales del Yajna para explicar los medios para ver el alma y a Dios, con rituales internos y sin rituales externos. ^{[ 18 ] [ 19 ]} Afirma: «Al hacer del propio cuerpo los palos de fricción inferiores, la sílaba Om los palos de fricción superiores, y luego practicar la fricción de la meditación, uno puede ver al Deva que está oculto, por así decirlo». ^{[ 19 ]}

El Bhagavad Gita reinterpreta el significado de yajna a través de la "rueda del sacrificio" o yajnachakra. Según Angelika Malinar, la "rueda del sacrificio" representa un ciclo de dependencia mutua en el que el sacrificio es necesario para mantener las relaciones que "se consideran la base de la vida". ^{[ 20 ]} Además, Jayashree Sathe interpreta el Bhagavad Gita como una extensión del concepto de yajna más allá de las ofrendas rituales, abarcando el fuego sacrificial. En cambio, incluye el cumplimiento de los deberes prescritos ( niyata-karma) sin apegarse a los resultados de esas acciones. Aquí, el sacrificio toma la forma de renunciar al apego a los frutos de las propias acciones, así como al ego. ^{[ 21 ]}

Tadeusz Skorupski afirma que estos sacrificios eran parte del modo de vida ritual y se consideraba que tenían una eficacia inherente, donde realizar estos sacrificios producía recompensa y resultados sin la intervención de sacerdotes o dioses. ^{[ 12 ]} Estas ideas védicas, añade Skorupski, influyeron en "la formulación de la teoría budista de la generosidad". ^{[ 12 ]} Las ideas budistas fueron más allá, criticando "a los brahmanes por su decadencia y su fracaso en vivir de conformidad con el legado brahmánico de los antiguos brahmanes", quienes afirmaban que los antiguos védicos "vivían con autocontrol, eran ascetas, no tenían ganado, ni oro, ni riquezas". ^{[ 22 ]} El Buda buscó el retorno a valores más antiguos, afirma Tadeusz Skorupski, donde los sabios védicos "tenían el estudio como su grano y riqueza, custodiaban la vida santa como su tesoro, elogiaban la moralidad, la austeridad y la no violencia; realizaban sacrificios que consistían en arroz, cebada y aceite, pero no mataban vacas". ^{[ 22 ]}

El elemento central de todos los sacrificios védicos es el fuego ritual, identificado tanto como un elemento como con el dios hindú del fuego, Agni . Agni sirve como medio a través del cual se transmiten las ofrendas a los dioses. ^{[ 28 ]} El altar de fuego se considera un pasaje entre los reinos terrenal y divino, con los dioses presentes en el área sacrificial y las oraciones de los fieles elevadas al cielo. ^{[ 16 ]}

Las ofrendas se realizan al fuego. Entre los ingredientes ofrecidos como ofrendas en el yajna se encuentran ghee , leche, granos, pasteles y soma . ^{[ 29 ]} Las ofrendas dependían del tipo de yajna realizado. Por ejemplo, el Agnihotra , uno de los rituales srauta más simples, utiliza leche como su ofrenda principal. ^{[ 30 ]} La duración de un yajna depende de su tipo; algunos duran solo unos minutos, mientras que otros se realizan durante horas, días o incluso meses. Algunos yajnas se realizaban en privado, mientras que otros eran eventos comunitarios. ^{[ 29 ] [ 31 ]} En otros casos, los yajnas eran simbólicos, como en el himno 3.1.6 del Brihadaranyaka Upanishad , donde "la mente es el Brahmin del sacrificio" y el objetivo del sacrificio era la liberación completa ( moksha ). ^{[ 32 ]}

Las bendiciones ofrecidas abarcaban desde una larga vida, ganar amigos, salud y el cielo, mayor prosperidad, hasta mejores cosechas. ^{[ 33 ] [ 34 ]} Por ejemplo,

Que mis plantas de arroz y mi cebada, y mis frijoles y mi sésamo , y mis frijoles rojos y mis vezas, y mi mijo perla y mi mijo común , y mi sorgo y mi arroz salvaje, y mi trigo y mis lentejas , prosperen mediante el sacrificio ( Yajna ).

Los yajnas en los que se ofrecen productos lácteos, frutas, flores, telas y dinero se llaman homa o havan . ^{[ 36 ]}

Los yajnas védicos ( Shrauta ) suelen ser realizados por cuatro sacerdotes: el Hota, el Adhvaryu, el Udgata y el Brahma. ^{[ 37 ]} El Hota es el sacerdote principal que recita invocaciones y letanías extraídas del Rigveda . El Adhvaryu asiste en la realización física del ritual, como medir el terreno, construir el altar explicado en el Yajurveda y ofrecer oblaciones. El Udgata canta himnos del Samaveda , mientras que el Brahma es el superintendente de toda la realización y es responsable de corregir errores utilizando versos suplementarios del Atharva Veda . ^{[ 32 ] [ 24 ] [ 38 ]}

El sacrificio es patrocinado por un patrón conocido como yajamana o "sacrificador", quien suele ir acompañado de su esposa, la yajmanapatni. El ritual generalmente lo realiza el sacerdote Adhvaryu en nombre del yajamana, aunque el yajamana puede realizarlo por sí mismo. ^{[ 28 ] [ 26 ]}

Un Yajna Vedi (altar cuadrado) con Samagri (ofrendas) a la izquierda, y un Yajna en curso (a la derecha).

El ritual védico yajna se realiza en la era moderna en un altar cuadrado llamado Vedi ( Bedi en Nepal), ubicado en un mandapa o mandala o kundam , donde se coloca madera junto con semillas oleosas y otros elementos para la combustión. ^{[ 39 ]} Sin embargo, en la antigüedad, el principio del cuadrado se incorporó a cuadrículas para construir grandes formas complejas para eventos comunitarios. ^{[ 40 ]} Así, se construían altares rectangulares, trapezoidales, romboidales o con forma de "gran halcón" uniendo cuadrados. ^{[ 40 ] [ 41 ]} Las proporciones geométricas de estos altares Vedi, con precisión matemática y teoremas geométricos, se describen en los Shulba Sutras , uno de los precursores del desarrollo de las matemáticas en la antigua India. ^{[ 40 ]} Las ofrendas se llaman Samagri (o Yajāka , Istam ). Los métodos adecuados para los ritos forman parte del Yajurveda , pero también se encuentran en los Himnos de Adivinanzas (himnos de preguntas, seguidas de respuestas) en varios Brahmanas . ^{[ 39 ]} Cuando participan varios sacerdotes, se turnan como en una obra dramática, donde no solo se recitan o cantan alabanzas a los dioses, sino que los diálogos forman parte de una representación dramática y una discusión de temas espirituales. ^{[ 39 ]}

El sacrificio védico ( yajna ) se presenta como una especie de drama, con sus actores, sus diálogos, su parte que se musicaliza, sus interludios y sus momentos culminantes.

Los himnos del Enigma de Brahmodya, por ejemplo, en el capítulo 13.2.6 del Shatapatha Brahmana, son un diálogo de yajna entre un sacerdote Hotri y un sacerdote Brahmin , que se representaría durante el ritual de yajna ante el público presente.

¿Quién es el que renace? Es la luna la que renace. ¿Y cuál es el gran recipiente? El gran recipiente, sin duda, es este mundo. ¿Quién era la suave? La suave, sin duda, era la belleza (Sri, Lakshmi ). ¿Cuál es el remedio para el resfriado? El remedio para el resfriado, sin duda, es el fuego.