Noche de Yalda

La Noche de Yaldā ( en persa : شب یلدا , romanizado :  shab-e yaldâ ) o Noche de Chelle (también Noche de Chellah , en persa : شب چلّه , romanizado :  shab-e chelle , lit. "cuarenta noches") es un antiguo festival en Irán , ^{[ 2 ]} Kurdistán , Uzbekistán , Tayikistán , Afganistán , Azerbaiyán y Turkmenistán que se celebra en el solsticio de invierno del hemisferio norte . ^{[ 3 ]} Esto corresponde a la noche del 21 de diciembre (o 20 durante los años bisiestos) en el calendario gregoriano , y a la noche entre el último día del noveno mes ( Azar ) y el primer día del décimo mes ( Dey ) ^{[ rs 2 ]} del calendario solar iraní . ^{[ rs 2 ]}La noche más larga y oscura del año es un momento en que amigos y familiares se reúnen para comer, beber y leer poesía (especialmente Hafez ) y Shahnameh hasta bien entrada la madrugada. ^{[ 4 ]} Se comen frutas y nueces, y las granadas y sandías son particularmente significativas. El color rojo de estas frutas simboliza los tonos carmesí del amanecer y el resplandor de la vida. Los poemas del Diván de Hafez , que se pueden encontrar en las estanterías de la mayoría de las familias iraníes, se leen o recitan en diversas ocasiones, como este festival y Nowruz . Según el investigador iraní Zana Salehrad, la celebración continua de la Noche de Yalda en las culturas de habla iraní puede verse como un signo de la continuidad de la memoria cultural y la adaptación de las tradiciones antiguas a las nuevas estructuras sociales. En su investigación, señala que la celebración tiene sus raíces en rituales solares que se realizaban en tiempos prezoroástricos para celebrar el renacimiento del sol en la noche más larga del año. ^{[ 5 ] [ 6 ]} Shab-e Yalda fue añadido oficialmente a las Listas del Patrimonio Cultural Inmaterial de la UNESCO en diciembre de 2022. ^{[ 7 ]}

La noche más larga y oscura del año marca "la noche que abre el período inicial de cuarenta días del invierno de tres meses", ^{[ rs 1 ]} de donde deriva el nombre Chelleh , "cuadragésimo". ^{[ rs 2 ]} Hay en total tres períodos de 40 días, uno en verano y dos en invierno. Los dos períodos de invierno se conocen como el período de "gran Chelleh" ( del 1 al 11 Bahman , ^{[ rs 2 ]} 40 días completos), seguido/superpuesto por el período de "pequeño Chelleh" ( del 10 al 30 Bahman , ^{[ rs 2 ]} 20 días + 20 noches = 40 noches y días). Shab-e Chelleh es la noche que abre el período de "gran Chelleh", es decir , la noche entre el último día de otoño y el primer día de invierno. El otro nombre de la festividad, 'Yaldā', es en última instancia un préstamo de los cristianos de habla siríaca . ^{[ rs 1 ] [ rs 3 ] [ rs 4 ]} Según Dehkhoda , ^{[ rs 5 ]}

Yalda es una palabra siríaca que significa cumpleaños, y debido a que la gente ha asociado la noche de Yalda con el nacimiento del Mesías , se la conoce con ese nombre; sin embargo, la celebración de la Navidad (Noël), establecida el 25 de diciembre, se considera el cumpleaños de Jesús. Yalda marca el comienzo del invierno y la última noche del otoño, y es la noche más larga del año.

En el siglo I, un número significativo de cristianos orientales se asentaron en territorios partos y sasánidas , donde habían recibido protección contra la persecución religiosa. ^{[ 8 ]} A través de ellos, los iraníes (es decir, partos , persas, etc.) entraron en contacto con observancias religiosas cristianas, incluyendo, al parecer, la Yalda cristiana nestoriana , que en siríaco (un dialecto del arameo medio ) significa literalmente "nacimiento", pero en un contexto religioso también era el nombre propio cristiano siríaco para la Navidad , ^{[ rs 6 ] [ rs 4 ] [ rs 1 ] [ rs 3 ]} y que, debido a que caía nueve meses después de la Anunciación , se celebraba en la víspera del solsticio de invierno. El nombre de la fiesta cristiana pasó a los vecinos no cristianos ^{[ rs 4 ] [ rs 1 ] [ rs 3 ] [ rs 5 ]} y aunque no está claro cuándo y dónde se tomó prestado el término siríaco al persa , gradualmente 'Shab-e Yalda' y 'Shab-e Chelleh' se volvieron sinónimos y los dos se usan indistintamente.

La Noche de Yalda era una de las noches sagradas del antiguo Irán y formaba parte del calendario oficial del Imperio aqueménida iraní desde al menos el año 502 a. C., bajo el reinado de Darío I. Muchas de sus festividades y costumbres modernas se conservan inalteradas desde aquel período.

Los pueblos antiguos, como los arios y los indoeuropeos, estaban muy familiarizados con los fenómenos naturales, como el cambio de estaciones , ya que sus actividades diarias dependían de la disponibilidad de luz solar, mientras que sus cultivos se veían afectados por el clima. Descubrieron que los días más cortos son los últimos del otoño y la primera noche del invierno, y que inmediatamente después, los días se alargan gradualmente y las noches se acortan.

El calendario iraní (persa) fue fundado y elaborado por Hakim Omar Khayyam .

La historia de los calendarios persas se remonta a la época en que la región de la actual Persia celebraba su año nuevo según el calendario zoroástrico . Dado que el zoroastrismo era entonces la religión principal de la región, sus años constaban de "exactamente 365 días, distribuidos en doce meses de 30 días cada uno, más cinco días especiales sin mes, conocidos popularmente como los 'días robados' o, en jerga religiosa, como los 'cinco días de Gatha'". ^{[ 9 ]}

Antes de la creación del calendario solar Hijri, el calendario Jalali se estableció por orden de Sulṭān Jalāl al-Dīn Malikshāh-i Saljūqī en el siglo V de la Hégira ^{[ 10 ]} . Según la Enciclopedia Biográfica de Astrónomos , «Tras la muerte de Yazdigird III (el último rey de la dinastía sasánida ), el calendario Yazdigirdī, al ser solar, fue perdiendo gradualmente su posición y fue reemplazado por el calendario Hijri». ^{[ 10 ].}

La Noche de Yalda se celebra en el solsticio de invierno , la noche más larga y oscura del año.

En la tradición zoroástrica, la noche más larga y oscura del año era un día particularmente desfavorable, y las prácticas de lo que ahora se conoce como "Shab-e Chelleh/Yalda" eran originalmente costumbres destinadas a proteger a las personas del mal (ver rocío s ) durante esa larga noche, ^{[ rs 7 ]} momento en el que se imaginaba que las fuerzas malignas de Ahriman estaban en su apogeo. Se aconsejaba a las personas que permanecieran despiertas la mayor parte de la noche, para que no les sobreviniera la desgracia, y luego se reunían en la seguridad de grupos de amigos y familiares, compartían los últimos frutos que quedaban del verano y buscaban maneras de pasar la larga noche juntos en buena compañía. ^{[ rs 7 ]} El día siguiente (es decir, el primer día del mes de Dae ) era entonces un día de celebración, ^{[ nota 1 ]} y (al menos en el siglo X, como lo registra Al-Biruni ), la festividad del primer día del mes de Dae se conocía como Ḵorram-ruz (día alegre) o Navad-ruz (noventa días [para Nowruz]). ^{[ rs 1 ]} Aunque el significado religioso de la larga noche oscura se ha perdido, las antiguas tradiciones de quedarse despierto hasta tarde en compañía de amigos y familiares se han conservado en la cultura iraní hasta el día de hoy. ^{[ 11 ]}

Se conocen referencias a otros festivales más antiguos que se celebraban alrededor del solsticio de invierno tanto en textos persas medios como en textos del período islámico temprano. ^{[ rs 1 ]} En el siglo X, Al-Biruni menciona el festival de mediados de año ( Maidyarem Gahanbar ) que se celebraba del 11 al 15 Dae .Se asume generalmente que este festival se celebraba originalmente en el solsticio de invierno, ^{[ rs 8 ] [ rs 9 ]} y que gradualmente cambió a través de la introducción de la intercalación . ^{cf.  [ rs 9 ]} Al-Biruni también registra un festival de fuego Adar Jashan celebrado en la intersección del día Adar (9) de Azar (9), que es el último mes de otoño. ^{[ rs 1 ]} Este probablemente fue el mismo que el festival de fuego llamado Shahrevaragan ( día Shahrivar del mes Shahrivar), que marcaba el comienzo del invierno en Tokarestán . ^{[ rs 1 ]} En 1979 , el periodista Hashem Razi teorizó que Mehregan —el festival del nombre del día de Mitra que en tiempos preislámicos se celebraba en el equinoccio de otoño y que hoy todavía se celebra en otoño— se había cambiado en los primeros tiempos islámicos al solsticio de invierno. ^{[ rs 10 ]} Razi basó su hipótesis en el hecho de que parte de la poesía de la primera era islámica se refiere a Mihragan en relación con la nieve y el frío. La teoría de Razi tiene un número significativo de seguidores en Internet, pero si bien su documentación ha sido aceptada académicamente, su aducción no lo ha sido. ^{[ rs 4 ]} La Chella del sufismo , que es un período de 40 días de retiro y ayuno, ^{[ rs 11 ]} tampoco está relacionada con el festival del solsticio de invierno. ^{[ 12 ]}

La comida desempeña un papel central en la forma actual de las celebraciones. En la mayor parte de Irán, la familia extensa se reúne y disfruta de una gran cena. Se sirve una amplia variedad de frutas y dulces preparados o reservados especialmente para esta noche. Entre los alimentos comunes en la celebración se incluyen la sandía, la granada, los frutos secos y las frutas deshidratadas. ^{[ 13 ]} Estos elementos y otros más se suelen colocar en un korsi , alrededor del cual se sientan las personas. En algunas zonas, es costumbre que se sirvan cuarenta variedades de alimentos durante la ceremonia de la noche de Chelleh.

Las supersticiones más alegres abundan en la noche de Chelleh. Sin embargo, estas supersticiones están asociadas principalmente con el consumo. Por ejemplo, se cree que comer sandía en la noche de Chelleh garantiza la salud y el bienestar durante los meses de verano, protegiendo a la persona del calor excesivo o de las enfermedades causadas por los humores calientes. En Khorasan, existe la creencia de que quien come zanahorias, peras, granadas y aceitunas verdes estará protegido contra las picaduras de insectos, especialmente escorpiones, y que comer ajo en esta noche protege contra los dolores articulares. ^{[ rs 2 ]}

En Khorasan , una ceremonia popular asociada con Yalda es la preparación de kafbikh , un tipo de dulce tradicional iraní elaborado en Khorasan, especialmente en las ciudades de Gonabad y Birjand . ^{[ 14 ] [ 15 ]}

Después de la cena, los mayores entretienen a los demás contándoles cuentos y anécdotas. Otro pasatiempo favorito y común de la noche de Chelleh es el fāl-e Ḥāfeẓ , que consiste en la adivinación con el Diván de Hafez (es decir, la bibliomancia ). Se cree que no se debe adivinar con el Diván de Hafez más de tres veces, pues el poeta podría enfadarse. ^{[ rs 2 ]}

Las actividades comunes del festival incluyen trasnochar, conversar, beber, recitar poemas en voz alta, contar historias y chistes y, para algunos, bailar. Antes de la invención y la generalización de la electricidad, decorar e iluminar la casa y el jardín con velas también formaba parte de la tradición, pero pocos la han mantenido. Otra tradición consiste en regalar frutos secos y nueces a familiares y amigos, especialmente a la novia, envueltos en tul y atados con una cinta (similares a los obsequios de boda y despedida de soltera). En Khorasan, dar regalos a la novia es históricamente obligatorio. ^{[ 16 ] [ 17 ]}

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  Kafbikh (dulces Yalda) en la ceremonia pública de Yalda en Mashhad , 2016
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  Una mujer iraní recita poemas de Hafez en la Noche de Yalda.
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  Yaldā Compras nocturnas en Piranshahr , Kurdistán
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  Noche de Yaldā 2017 en Sarpol-e Zahab
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  Pasteles de Yaldā Night en Isfahán
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  Frutas y Diván de Hafez en la noche de Yaldā
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  En Irán, las granadas suelen asociarse con Yalda y se consumen habitualmente en la noche de Yalda.
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  En la Noche de Yalda se consumen diversos frutos secos, como nueces y pistachos.
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  El libro de gazales de Hafez, que se suele leer en la noche de Yalda.

• Festival Dongzhi
• Hanukkah
• Mehregan
• Tirgan

• Contenido multimedia relacionado con Yalda Night en Wikimedia Commons
• "Čella" en la Encyclopædia Iranica
• Artículo sobre la noche de Yalda en el sitio web de Irpersiatour. Archivado el 2 de abril de 2022 en Wayback Machine.