Yazata

Yazata ( en avéstico : 𐬫𐬀𐬰𐬀𐬙𐬀 ) es la palabra avéstica para un concepto zoroástrico con una amplia gama de significados, pero que generalmente designa (o se usa como epíteto de) una divinidad . El término significa literalmente "digno de culto o veneración" ^{[ 1 ] [ 2 ]} y, por lo tanto, en este sentido más general, también se aplica a ciertas plantas curativas, criaturas primordiales, los fravashis de los muertos y a ciertas oraciones que se consideran sagradas. Los yazata , en conjunto, son "los poderes benéficos bajo Ahura Mazda ", quien es "el más grande de los yazata " ^{[ 3 ] .}

Yazata es un participio adjetival pasivo del avéstico derivado de yaz- ; "adorar, honrar, venerar", del protoindoeuropeo *yeh₂ǵ- ("adorar, reverenciar, sacrificar"). La palabra yasna o yagna —"adoración, sacrificio, ofrenda, oración"— proviene de la misma raíz. Por consiguiente , yaza+ ta significa "un ser digno de adoración", "un objeto de culto" o "un ser sagrado".

Como forma de raíz, yazata- tiene las formas nominativas flexionadas yazatō ( 𐬫𐬀𐬰𐬀𐬙𐬋 ), pl. yazatåŋhō ( 𐬫𐬀𐬰𐬀𐬙𐬂𐬢𐬵𐬋 ‎ ). Estas formas reflejan el protoiranio *yazatah y pl. *yazatāhah . En persa medio el término se convirtió en yazad o yazd ( 𐭩𐭦𐭲𐭩 ‎ ), pl. yazdān , continuando en persa nuevo como 'êzaḏ ( ایزد ).

Términos relacionados en otros idiomas son el sánscrito यजति ( yájati , que significa "él adora, él sacrifica"), यजत ( yajatá- , "digno de adoración, santo"), यज्ञ ( yajñá , "sacrificio"), y quizás ^{[ a ]} también griego ἅγιος ( hagios , "devoto de los dioses, sagrado, santo").

El término yazata ya se utiliza en los Gathas , los textos más antiguos del zoroastrismo , que se cree fueron compuestos por el propio Zoroastro . En estos himnos, yazata se usa como término genérico, aplicado tanto a Ahura Mazda como a las "chispas divinas" que, en la tradición posterior, son los Amesha Spentas . En los Gathas, los yazata son, en efecto, lo opuesto a los daeva ; es decir, los yazata deben ser venerados, mientras que los daeva deben ser rechazados.

Los Gathas también invocan colectivamente a los yazatas sin dar ninguna pista sobre qué entidades se invocan, y —dada la estructura y el lenguaje de los himnos— generalmente no es posible determinar si estos yazatas son conceptos abstractos o entidades manifiestas. Entre los yazatas menores invocados por su nombre por el poeta de los Gathas se encuentran Sraosha , Ashi , Atar , Geush Tashan, Geush Urvan , Tushnamaiti e Iza, y todos los cuales «se mencionan en sus himnos, al parecer, debido a su estrecha asociación con rituales de sacrificio y culto». ^{[ 5 ]}

En el Avesta joven , los yazata son inequívocamente divinos, con poderes divinos aunque realizan tareas mundanas como servir de aurigas para otros yazata . A varios yazata se les atribuyen características antropomórficas , como sostener una maza o llevar una corona sobre la cabeza, o no permitir que el sueño interrumpa su vigilia contra los demonios.

En algún momento entre finales del siglo V y principios del siglo IV a. C., los aqueménidas instituyeron un calendario religioso en el que cada día del mes recibía el nombre de una yazata en particular y se le asignaba su protección . Estas dedicatorias de los días no solo tenían un significado religioso, ya que aseguraban que esas divinidades permanecieran en la conciencia pública, sino que también establecían una jerarquía entre las yazatas , con entidades exaltadas específicas que ocupaban posiciones clave en las dedicatorias de los días (véase el calendario zoroástrico para más detalles).

Aunque estas dedicatorias a los días se reflejan en las Escrituras, no se puede determinar si estas asignaciones de nombres de días fueron provocadas por una lista anterior en las Escrituras (por ejemplo, Yasna 16), o si las dedicatorias a los días provocaron la compilación de tales listas. Sin embargo, es relativamente seguro que las dedicatorias a los días son anteriores al Siroza ("30 días") del Avesta , que contiene referencias explícitas a los yazata como protectores/guardianes de sus respectivos días del mes.

Los textos de la tradición zoroástrica de los siglos IX al XII describen a los yazata (para entonces conocidos como yazad en persa medio ) de forma muy similar a como lo hacen los himnos del Avesta joven. Además, en funciones que solo se mencionan de pasada en las escrituras, adquieren características de trascendencia cosmológica o escatológica.

Por ejemplo, Aredvi Sura Anahita ( Ardvisur Nahid ) es tanto una divinidad de las aguas como un río cósmico impetuoso que rodea la tierra, el cual está bloqueado por Angra Mainyu ( Ahriman ), causando así la sequía. El bloqueo es eliminado por Verethragna ( Vahram ), y Tishtrya ( Tir ) recoge las aguas y las esparce sobre la tierra ( Zam ) en forma de lluvia. En relatos con significado escatológico, Sraosha ( Sarosh ), Mithra ( Mihr ) y Rashnu ( Rashn ) son guardianes del puente Chinvat , el puente del separador, por el cual todas las almas deben pasar.

Además, lo que las dedicatorias calendáricas habían comenzado, la tradición lo completó: en la cima de la jerarquía estaba Ahura Mazda , quien era sostenido por la gran heptada de Amesha Spentas ( Ameshaspand s/ Mahraspand s), a través de la cual el Creador realizó ("creó con su pensamiento") el universo manifiesto. Los Amesha Spentas, a su vez, tenían hamkars , "asistentes" o "colaboradores", cada uno encargado de una faceta de la creación.

Tanto en la tradición como en las escrituras, los términos «Amesha Spenta» y «yazata» se usan a veces indistintamente. Sin embargo, en general, «Amesha Spenta» significa las seis emanaciones divinas de Ahura Mazda. ^{[ 6 ]} En la tradición, yazata es el primero de los 101 epítetos de Ahura Mazda . La palabra también llegó a aplicarse a Zoroastro, aunque los zoroastrianos de hoy siguen siendo muy críticos con cualquier intento de deificar al profeta. En una jerarquía que excluye tanto a Ahura Mazda como a los Amesha Spenta entre los yazatas , el más prominente entre aquellos «dignos de adoración» es Mitra , quien «solo es superado en dignidad por Ohrmazd (es decir, Ahura Mazda) mismo». ^{[ 7 ]}

Además de los yazatas tradicionales, es posible que deidades locales y extranjeras se hayan incorporado a las prácticas religiosas locales en diversos territorios distantes de los Imperios Persas. Esto se observa claramente en el culto zoroástrico en Armenia , el Imperio Kushan , Sogdia , China y otras regiones donde se practicaba el zoroastrismo fuera de Irán. ^{[ 8 ]}

En las décadas de 1860 y 1870, el lingüista Martin Haug interpretó las escrituras zoroástricas en términos cristianos y comparó a los yazata con los ángeles del cristianismo. En este esquema, los Amesha Spentas son el séquito de arcángeles de Ahura Mazda, con los hamkars como el grupo de ángeles menores que lo apoyan.

Cuando Haug escribió sus traducciones, la comunidad parsi (es decir, la comunidad zoroástrica india) sufría una intensa presión por parte de misioneros ingleses y estadounidenses, quienes criticaban severamente a los zoroastrianos por —como lo describió John Wilson en 1843— «politeísmo», que , según los misioneros, era mucho menos valioso que su propio «monoteísmo». En aquel entonces, el zoroastrismo carecía de teólogos propios, por lo que los zoroastrianos estaban mal preparados para defender su postura. En esta situación, la contrainterpretación de Haug fue un alivio bienvenido y, en general, se aceptó con gratitud como legítima. ^{[ 9 ]}

Las interpretaciones de Haug se difundieron posteriormente como zoroastrismo, llegando finalmente a Occidente, donde se consideró que corroboraban las de Haug. Como la mayoría de las interpretaciones de Haug, esta comparación está tan arraigada hoy en día que la glosa de «yazata» como «ángel» es casi universalmente aceptada, tanto en publicaciones dirigidas al público general ^{[ 10 ] [ 11 ]} como en literatura académica (no filológica). ^{[ 12 ] [ 13 ]}

Entre los musulmanes de Irán, Sraosha llegó a ser "posiblemente el más popular de todos los Yazatas subordinados", pues, como el ángel Surush, solo él (de todo el panteón zoroástrico) sigue siendo venerado por su nombre. ^{[ 14 ]}

• Uthra - Seres de luz mandea que se comparan con Yazata

Bibliografía

• Contenido multimedia relacionado con Yazatas en Wikimedia Commons