filosofía yugoslava

La filosofía yugoslava discurre paralela a la evolución de la filosofía europea , como afirman en general todos los países europeos. Sin embargo, la filosofía yugoslava primero se nutrió de su propio ethos y logos cristianos para subsistir durante siglos de invasiones turcas, venecianas, húngaras y austríacas, luego de las corrientes más amplias de la filosofía europea, y a su vez contribuyó a su desarrollo. ^{[ 1 ]}

La filosofía moderna en los territorios yugoslavos comenzó con la fundación de la Universidad de Belgrado a principios del siglo XIX como una escuela de filosofía liberal, que replicaba las teorías de John Stuart Mill , Herbert Spencer y otros filósofos occidentales . Escribieron principalmente teorías de libros de texto sobre temas más amplios como la lógica, la psicología y la pedagogía, y la figura más destacada de este período fue Alimpije Vasiljević .

A finales del siglo XIX, esta escuela fue superada en popularidad por Branislav Petronijević , destacado filósofo del Reino de Yugoslavia . Su sistema metafísico racionalista idealista se conocía como "hipermetafísica", y sus tres obras filosóficas principales fueron Principi Metafizike (Principios de metafísica), O Vrednosti života (Sobre el valor de la vida) e Istorija novije filozofije (Historia de la filosofía contemporánea). Petronijević tuvo muchos estudiantes y seguidores, entre ellos Ksenija Atanasijević , la primera gran filósofa yugoslava, quien se inclinó hacia teorías más místicas de la nueva escolástica .

Tras la dictadura del 6 de enero , la filosofía yugoslava en su conjunto viró hacia la derecha política, y pensadores como Vladimir Dvorniković obtuvieron cargos en el gobierno. Dvorniković fue un destacado defensor del nacionalismo integral yugoslavo y su obra más famosa fue Karakterologija Jugoslovena (Caracterología de los yugoslavos). También existía una fuerte corriente irracionalista, representada por Albert Bazala , quien se convirtió en rector de la Universidad de Zagreb en 1932. En aquella época, las universidades estaban bajo una fuerte influencia religiosa y el pensador más prominente de esta corriente era el esloveno Aleš Ušeničnik , filósofo del neotomismo .

Paralelamente, el movimiento socialdemócrata tuvo sus propios teóricos prominentes, como Dimitrije Tucović y Sima Marković , quien posteriormente fue asesinado en la Gran Purga . Tras la Segunda Guerra Mundial , los socialistas tomaron el poder y rechazaron toda la filosofía anterior por considerarla idealista y burguesa. Se introdujo el materialismo dialéctico , con filósofos revolucionarios como Boris Ziherl o Dušan Nedeljković . ^{[ 2 ]}

Esta teoría evolucionó posteriormente hacia el humanismo marxista con la Escuela Praxis , que se originó en Zagreb y Belgrado durante la década de 1960. ^{[ 3 ]} Entre los fundadores destacados de la escuela se encuentran Gajo Petrović , Milan Kangrga , Mihailo Marković y Predrag Vranicki . De 1964 a 1974 publicaron la revista Praxis , reconocida como una de las principales revistas internacionales de teoría marxista. ^{[ 4 ]}

Además de Praxis, la filosofía yugoslava tuvo una presencia especialmente fuerte en la República Socialista de Eslovenia, con el marxista Božidar Debenjak y la escuela fenomenológica de Tine Hribar . En la década de 1970, jóvenes seguidores de las teorías del psicoanalista francés Jacques Lacan fundaron la Escuela Lacaniana de Liubliana, con la revista Problemi (Problemas) . Una característica distintiva de la Escuela de Liubliana fue la conexión entre las tradiciones marxista y hegeliana, el psicoanálisis lacaniano y el estructuralismo , siendo Slavoj Žižek su filósofo más famoso .

Tras la desintegración de Yugoslavia , los países recién formados continuaron su tradición filosófica en diversas direcciones, pero en su mayoría abandonaron los principios del marxismo.