Gente de Zaramo

Según la tradición oral, se dice que los Zaramo son descendientes del pueblo Shomvi, liderado por el guerrero y héroe Pazi a principios del siglo XIX. Los Shomvi, un clan mercantil que habitaba lo que hoy es Dar es Salaam, fueron atacados por un grupo disidente del pueblo Kamba, procedente de Kenia . Los Shomvi buscaron la ayuda del guerrero Pazi, que vivía en el interior del país. Cuando Pazi derrotó a los Kamba, pidió sal, telas y otros lujos a cambio. Al no poder satisfacer sus demandas, los Shomvi le ofrecieron a él y a su familia vivir con ellos en la costa, donde recibirían un tributo anual. Se dice que la guerra y sus consecuencias dieron origen al pueblo Zaramo. ^{[ 8 ]}

Sin duda, tras la rebelión de Maji Maji , se produjo un período de importante expansión islámica . Antes de 1914, los pueblos Ngindo , Zaramo y Zigua del interior costero habían estado fuertemente influenciados por el islam. Desde entonces, la región se ha vuelto predominantemente islámica, con la excepción de los Maasai, algunos Bonde (que tenían una larga historia de misiones) y, en menor medida, los Matumbi . La última barrera para la islamización de los Digo en el norte fue eliminada por la destrucción de artefactos luteranos. Cuando comenzó la labor misionera en el sur, después de que muchos Mwera y Makua dejaran de practicar el cristianismo, los matrimonios poligínicos y otras barreras dificultaron el regreso de muchos conversos, lo que llevó a que el islam se convirtiera en la religión mayoritaria de la zona costera. ^{[ 9 ]}

Para 1913, los musulmanes representaban la mitad de la población de Zaramo. Tanto en la costa como al norte de Rufiji, donde Zaramo siguió la ceremonia de iniciación jando de los niños que contribuyó significativamente a la difusión del Islam, se había producido proselitismo. Zaramo comenzó a practicar la circuncisión islámica. ^{[ 10 ]}

El islam en la región costera y su interior solía dificultar la eficacia de las misiones. Los benedictinos trasladaron sus operaciones al interior como consecuencia del desprecio de Zaramo. Organizaciones religiosas indígenas como el culto Kubandwa y la Sociedad Uwuxala ofrecieron recursos para la resistencia. Sin embargo, las poblaciones con larga tradición no siempre se opusieron al cristianismo. ^{[ 11 ]}

En 1912, se informó que solo once de los 150 a 200 waalimu de Uzaramo eran capaces de interpretar el Corán en lugar de simplemente recitarlo, cuando se afirmó que los estudiantes de las escuelas coránicas aprendían el Corán en árabe sin comprender su significado. La magia y la alfabetización frecuentemente se entrelazaban. Era costumbre leer el Corán completo en voz alta para honrar a los ancestros o purificar una comunidad. Un pasaje del Corán servía como amuleto común, y la tinta diluida en agua como medicamento común. ^{[ 12 ]}

Se atribuye a un trabajador inmigrante musulmán de Zaramo llamado Abdulrahman Saidi Mboga la introducción de variedades de arroz superiores y métodos de irrigación en South Pare . ^{[ 13 ]}

Resulta más sencillo trazar un mapa de la postura política del islam en la década de 1950. No solo crecía casi tan rápido como el cristianismo, sino que los musulmanes también parecían adherirse a su religión con mayor rigidez que antes. Sin embargo, persistía mucha resistencia cultural. Pocos musulmanes zaramo frecuentaban las mezquitas, y sus rituales femeninos seguían siendo en gran medida no islámicos. El islam urbano era a veces bastante superficial, sobre todo en Dar es Salaam. Incluso los ngindo, supuestamente musulmanes, rara vez celebraban matrimonios islámicos. ^{[ 14 ]}

Durante el período británico, los miembros fundadores de la Asociación Africana incluyeron representantes de las tres comunidades africanas más influyentes de Dar es Salaam en la década de 1920: Manyema , Zaramo y Zaramo. Effendi Plantan, antiguo líder de la comunidad ex-askari, había nombrado a su secretario, Kleist Sykes. Mzee Sudi, líder de la rama del Congo Belga de Manyema e hijo de padres esclavos , fue uno de los miembros del comité. También poseía una casa importante. Dos líderes destacados provenían de Zaramo: Ramadhani Ali, primer vicepresidente y comerciante, y Ali Saidi, inspector de construcción que se desempeñó como tesorero de la asociación durante la década de 1930. ^{[ 15 ]}

Ambos sirvieron posteriormente como líderes de la Unión Wazaramo, siendo Ramadhani Ali el rey de los Marini y uno de los africanos más prominentes de Dar es Salaam. Estos hombres tenían intereses y principios unificadores completamente diferentes a los de Watts o Matola. La organización estuvo dividida durante la década de 1930 entre los partidarios de una alianza territorial de hombres educados y los defensores de la armonía entre las diversas clases sociales de la ciudad. ^{[ 15 ]}

Los africanos de la ciudad estaban gobernados por los alemanes mediante un liwali . Los británicos establecieron primero una Autoridad Municipal compuesta por europeos y asiáticos selectos antes de experimentar con varias "administraciones nativas". La ciudad se convirtió en un distrito separado y se dividió en seis barrios, uno bajo la dirección de cada anciano. Finalmente, en 1941, la Autoridad Municipal recibió un subcomité de asuntos nativos y sus primeros miembros africanos. Estas medidas incluyeron nombrar a un jefe Zaramo como jefe de toda la ciudad, establecer un consejo de seis ancianos, cada uno de los cuales representaba a una agrupación de tribus de una dirección, y convertir la ciudad en un distrito separado. ^{[ 16 ]}

El aumento de la población alteró por completo el carácter de Dar es Salaam. Muchos asentamientos zaramo, en particular Buguruni, fueron absorbidos por los barrios marginales que establecieron los inmigrantes. Magomeni tenía una densidad de población que duplicaba con creces la de Nyamwezi, aunque muchos zaramo vivían en Buguruni, en el extremo oeste, que se mimetizaba con el paisaje circundante. ^{[ 16 ]}

Según una encuesta realizada en 1956, la mayoría de las viviendas se construyeron con el dinero de pequeños empresarios o artistas. También reveló que varios grupos étnicos, como los Manyema, Yao y Makonde, que figuraban entre los primeros pobladores de la ciudad, poseían un gran número de viviendas. Sin embargo, cabe destacar que ni los Shomvi ni los Zaramo tenían muchas propiedades, ya que el crecimiento explosivo de Dar es Salaam, desde sus humildes comienzos, había absorbido a ambos grupos nativos. Nadie tomaba en serio a los Shomvi y Zaramo cuando ocasionalmente afirmaban ser los "dueños" de la ciudad. Los Shomvi eran principalmente pescadores, mientras que los Zaramo, provenientes de una región con menor desarrollo educativo, estaban "muy marginados", una característica que distinguía a Dar es Salaam de las demás capitales de África Oriental. ^{[ 16 ]}

Las asociaciones tribales de la década de 1950 se centraron principalmente en el desarrollo rural, además del bienestar urbano. La Unión Wazaramo fue el mejor ejemplo. El Zaramo no necesitaba una asociación para su entierro o cuidado, ya que vivía muy cerca de la ciudad. Sin embargo, la Unión Wazaramo albergaba a unos 3500 de los 6500 miembros de uniones tribales inscritos en Dar es Salaam en 1955. Su principal prioridad era promover el Uzaramo rural. ^{[ 17 ]}

El objetivo de la Unión Zaaramo, según su secretario, era construir la «UNIDAD, EL MEJOR PROGRESO» de los Wazaramo y su país en los asuntos esenciales. Con este fin, adquirió y operó dos camiones para transportar personas y productos agrícolas entre pueblos y zonas rurales, estableció nueve sucursales en la zona tribal y realizó una campaña contra los «viejos y obsoletos Wakilis» reconocidos por el gobierno, instando en cambio a un jefe supremo a guiar a los Zaramo hacia el progreso. La etnicidad urbana no era solo un medio de supervivencia, sino también un esfuerzo productivo para forjar grupos que pudieran trabajar bien juntos en la sociedad colonial. ^{[ 18 ]}

La ceremonia masculina se denomina nhulu o "crecimiento". El proceso de iniciación tiene lugar durante la estación seca, aproximadamente una vez cada tres años. Cada novicio, mwali, tiene un instructor designado, mhunga, quien guía al joven a través del proceso de circuncisión y le enseña las tradiciones y prácticas sexuales de Zaramo. Una vez circuncidados, los mwali son llevados a una cabaña de iniciación, kumbi, donde reciben instrucción, y luego no se les permite bañarse durante dos semanas. Cuando se les permite bañarse nuevamente, sus madres en la aldea realizan una danza tradicional, mbiga. Después de ocho días más, los mwali regresan a la aldea y sus instructores queman la kumbi y todo lo demás relacionado con la iniciación. Los mwali son ahora hombres de la sociedad y celebran con mlao, una danza de surgimiento. ^{[ 28 ]}

La iniciación femenina comienza con la primera menstruación de la niña. ^{[ 28 ] [ 29 ]} Los rituales asociados con la iniciación femenina se realizan para proteger y enriquecer el poder femenino y la fertilidad de la niña. Una niña tiene un ciclo reproductivo dentro de la sociedad, que comienza con su primera menstruación, continúa con su iniciación, matrimonio, nacimiento de sus hijos y finalmente termina con la pubertad de sus nietos, momento en el que su ciclo reproductivo finaliza. La niña novicia, también llamada mwali, es recluida en la casa de su madre durante un período que oscila entre dos semanas y un año. Documentación anterior indica que este proceso en el pasado podía durar hasta cinco años. ^{[ 27 ]} La tía paterna de la mwali suele ser designada como su shangazi , o quien se hace cargo de las enseñanzas y ceremonias de la mwali . A la iniciada se le enseñan responsabilidades domésticas como el cuidado del hogar, el cuidado de los niños, el comportamiento sexual y moral, y la interacción madura en la sociedad. ^{[ 29 ]} Durante el aislamiento, a la mwali no se le permite hablar, trabajar ni salir, para simbolizar su muerte y enfatizar su reaparición como un nacimiento simbólico. Luego es llevada a un árbol mkole donde también es circuncidada por un operador, o mnhunga. Posteriormente es devuelta a su familia y se la celebra con una danza mbwelo . ^{[ 27 ]}

Las figuras Mwana Hiti también pueden denominarse mwana nya kiti, mwana nya nhiti o mwana mkongo. Estos nombres provienen de mwana, que significa "niño", y nya kiti y nya nhiti, que significan "madera" y "silla". Mkongo se refiere al árbol mkongo, del cual se tallan muchos mwana hiti. Todos estos nombres aluden al mwana hiti como un "hijo de la madera". El mwana hiti puede representarse en otras formas además de figuras, como bastones, cayados, taburetes, instrumentos musicales y postes funerarios, entre otros. Los mwana hiti no pertenecen a individuos, sino a familias, y se transmiten de generación en generación, a veces hasta por 40 o 50 años. ^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}

Creando mwana hiti

Los hombres son los talladores de mwana hiti , muchos de los cuales se labran una reputación por sus figuras muy codiciadas. ^{[ 32 ]} Los mwana hiti solo se hacen por encargo, y una familia no puede encargar más de una figura a la vez. Los talladores tampoco pueden crear mwali hiti si una familia ya posee uno. El tallador crea el mwana hiti a partir de un trozo de madera (o calabaza) que él mismo selecciona, aunque la familia debe proporcionar cualquier adorno para el cabello o las joyas. ^{[ 29 ]}

La independencia de Tanganyika en 1961 y del archipiélago de Zanzíbar en 1963, y la posterior formación de la República Unida de Tanzania, provocaron un cambio significativo en la cultura tanzana, así como en la cultura zaramo. En 1963, 132 jefes y líderes fueron destituidos de sus cargos políticos como funcionarios gubernamentales. La disminución del estatus de los jefes y líderes ha conllevado la reducción de su número y de las tradiciones asociadas a ellos. ^{[ 35 ] [ 29 ]}

El pueblo Zaramo venera y respeta profundamente a sus muertos. ^{[ 29 ] [ 28 ]} Creen que la vida continúa en la muerte, en la cual los espíritus de los difuntos, mizimu , solo traen desgracia a los vivos. La enfermedad, la muerte, la infertilidad y la mala agricultura se atribuyen a la maldad de los mizimu. Los tambiko son ritos funerarios en los que la familia limpia la tumba y ofrece comida y bebida a los demás miembros y al difunto. A veces se construye una choza temporal alrededor de la tumba para que sirva de santuario. Tras la independencia de Tanzania en la década de 1960, un número creciente de personas Zaramo ha solicitado ser enterrado en sus aldeas de origen, en terrenos privados o en terrenos de iglesias. ^{[ 29 ]}

Los bastones, además de su uso como apoyo para caminar, se utilizan como ayudas rituales, símbolos de título y representaciones de poder. Ciertos bastones suelen ser distintivos de jefes, adivinos y lingüistas. ^{[ 29 ]}

A principios y mediados del siglo XX, gran parte de la cerámica de Zaramo consistía en creaciones internas e importaciones de Europa, Japón e India. La mayoría de la cerámica de Zaramo se compone de tinajas de agua de cerámica y ollas y platos de barro para cocinar. La cerámica se fabrica generalmente para uso culinario, lo que da lugar a dos tipos/usos principales: recipientes para líquidos (de borde estrecho) y recipientes para cocinar y servir alimentos (de borde abierto y curvo). ^{[ 7 ]}

Los recipientes para cocinar pueden tener un diámetro de entre 5 y 12 pulgadas y una altura de entre 2 y 3 pulgadas, y suelen tener un borde abierto y acampanado. Las ollas de uso general se llaman chungu, mientras que los recipientes diseñados específicamente para freír se denominan kaango o kikaango (según el tamaño), y los cuencos más pequeños se conocen como bakuli. Los chetezo o kitezo son platos poco profundos que se colocan sobre pedestales en los santuarios para contener ofrendas de incienso. ^{[ 7 ]}

Los mtungi son grandes tinajas, a veces de hasta 60 cm de altura, diseñadas específicamente para contener agua para el baño y el consumo. Generalmente, cada hogar tiene dos de estas tinajas, una para cada uso. En ocasiones, los mtungi se reemplazan por cubos o bidones de aceite, ya que las alternativas fabricadas son más duraderas, aunque conservan el agua menos fría. Los mtungi suelen tener cuellos más frágiles, propensos a agrietarse y astillarse.

No existe mucha distinción entre la cerámica de uso cotidiano y la cerámica para rituales, como los baños ceremoniales mwali , los rituales de sanación y las ofrendas funerarias. Se puede usar cerámica de uso cotidiano, aunque muchas ceremonias requieren que la vasija sea nueva. ^{[ 7 ]}

La mayoría de las alfareras en la cultura Zaramo son mujeres, llamadas fundi wa kufinyanga o "maestras de la alfarería". La alfarería se considera un trabajo que complementa las responsabilidades agrícolas y domésticas asignadas a las mujeres. A diferencia de la mayor parte de África, las mujeres Zaramo no venden su cerámica en los mercados, sino que trabajan por encargo. Si bien cualquier mujer puede optar por practicar la alfarería, muchas aprenden de parientes mayores durante su etapa de mwali , un período en el que las niñas permanecen recluidas en casa y normalmente aprenden habilidades domésticas. La alfarería es una tarea físicamente exigente, razón principal por la cual una mujer puede abandonar la práctica. ^{[ 7 ]}

La arcilla de buena calidad es fundamental en la cerámica de Zaramo, y muchos alfareros optan por mezclar varios tipos de arcilla para lograr la máxima durabilidad durante la cocción. No se utiliza torno de alfarero; en su lugar, se emplean técnicas de modelado por pellizco (generalmente para vasijas pequeñas) y de enrollado (generalmente para vasijas grandes). Tras su formación, las piezas se dejan secar de dos a siete días antes de la cocción, que se realiza sobre fuego de leña, no en un horno. Las vasijas se colocan sobre el fuego y se les añade más leña y material vegetal. La cocción dura de dos a tres horas. Si se va a colorear la cerámica, se colorea inmediatamente después de la cocción. ^{[ 7 ]}

Los cuerpos de las vasijas se pulen con semillas, metal, piedras o conchas, mientras que los cuellos/bordes se alisan con hojas o papel. ^{[ 7 ]}

El color se añade directamente después de la cocción y consiste principalmente en rojos y negros. El pigmento rojo se obtiene hirviendo la planta mzingifuri (sumergiendo el recipiente en el pigmento) o calentando semillas de hierba kitahoymse (que se convierten en una masa sólida que luego se frota sobre un recipiente recién cocido para transferir el pigmento). El pigmento negro se obtiene pulverizando corteza de árbol (generalmente de mango) y mezclándola con agua o jugo de cítricos. ^{[ 7 ]}

En la cultura Zaramo se aprecia la ornamentación de la cerámica, pero no es integral. La decoración se realiza mediante incisiones (con tallos de mijo, bambú o conchas) o pintura. Las tapas, o funiko , no se inciden, solo se pintan. Los biiki son herramientas con forma de peine que se utilizan para crear líneas paralelas incisas. Todas las decoraciones incisas se denominan marembo o mapambo, pero existen nombres específicos para otros patrones como huku na huku (zigzag), mistari (líneas verticales) y ukumbuo (líneas horizontales). ^{[ 7 ]}

La cestería es una práctica muy común en la cultura zaramo y tanzana y se puede dividir en varios tipos. ^{[ 7 ]}

Las pakacha son cestas que se fabrican para usarse solo uno o dos días. Están hechas de hojas frescas de palma y se utilizan a menudo para transportar pequeñas cantidades de artículos o mercancías, ya sea para viajar o para ir al mercado. Son desechables y las fabrican personas comunes, no especialistas. Las tenga son versiones más grandes y resistentes de las pakacha. Están hechas para transportar cargas pesadas y, por lo tanto, se fabrican con bambú en lugar de hojas de palma. Las ungo (bandejas para alimentos y aventar) y las kikota (pequeños recipientes para cerveza) también utilizan bambú, aunque está tejido de forma más compacta. ^{[ 7 ]}

Los kawa son cubiertas para alimentos decoradas, hechas de palmeras datileras silvestres llamadas mkindu . Suelen estar decoradas con proverbios suajili, frutas, verduras y flores. Similares a los kawa son los abanicos llamados vipepeo . Entre los tipos de esteras se incluyen mkeka (grandes esteras rectangulares para sentarse), msala (esteras ovaladas para la oración), jamvi (grandes y resistentes esteras para cubrir porches), vitanga (versiones ovaladas más pequeñas de jamvi ) y kumba (esteras para cercas y muros). ^{[ 7 ]}

La cestería se elabora principalmente con bambú, hojas de palma dwara y hojas de palma datilera. Las fibras vegetales se trenzan, existiendo diversos tipos como jicho la kuku (que significa "ojo de gallina"), pacha (que significa "cruce de caminos") y vinyota (que significa "estrellas"). Una vez trenzadas en tiras largas, se cosen para crear la forma deseada. Antiguamente, la cestería se cosía con fibras de coco, pero hoy en día es más común usar cordel o plástico de bolsas. Muchas cestas se elaboran con colores naturales, aunque algunas se tiñen. El teñido, si se realiza, suele ser de negro o rojo anaranjado, obtenido de las raíces de la planta mdaa o de las bayas del mzingefuri , respectivamente. Las únicas herramientas necesarias son un cuchillo pequeño y una aguja o un punzón. ^{[ 7 ]}

Aunque cualquiera puede aprender a hacer cestas, generalmente se enseña en el seno familiar. A los artesanos que las elaboran se les llama fundi kusuka, "maestros del trenzado". La cestería, al igual que la alfarería, se considera un trabajo a tiempo parcial. Es común que los hombres se encarguen del tejido con bambú y las mujeres del tejido con hojas de palma. Los hombres suelen realizar la decoración. ^{[ 7 ]}