Agonismo

El agonismo (del griego ἀγών agōn , «lucha») es una teoría política y social que enfatiza los aspectos potencialmente positivos de ciertas formas de conflicto. Si bien reconoce la presencia permanente de dicho conflicto en la esfera política, busca mostrar cómo los individuos pueden aceptarlo y canalizarlo de manera positiva. Los agonistas se interesan especialmente en los debates sobre la democracia y el papel que desempeña el conflicto en sus diferentes concepciones. La tradición agonística de la democracia se conoce a menudo como pluralismo agonístico . Un concepto político relacionado es el de contrapoder . Más allá del ámbito político, los marcos agonísticos se han utilizado también en críticas culturales más amplias de la hegemonía y la dominación, así como en la literatura y la ciencia ficción.

Hay tres elementos comunes a la mayoría de los teóricos del agonismo: pluralismo constitutivo, una visión trágica del mundo y la creencia en el valor del conflicto. ^{[ 1 ]} El pluralismo constitutivo sostiene que no existe una medida universal para dirimir entre valores políticos en conflicto. ^{[ 2 ]} Por ejemplo, Chantal Mouffe argumenta, siguiendo a Carl Schmitt , que la política se construye sobre la distinción entre "nosotros" y "ellos". ^{[ 3 ]} Basándose en esto, los agonistas también creen en "una noción trágica del mundo sin esperanza de redención final del sufrimiento y la contienda", que no puede encontrar una solución política duradera para todos los conflictos. ^{[ 4 ]} En cambio, los agonistas ven el conflicto como un bien político. ^{[ 5 ] [ 6 ]} Por ejemplo, Mouffe argumenta que "En un sistema político democrático, los conflictos y las confrontaciones, lejos de ser un signo de imperfección, indican que la democracia está viva y habitada por el pluralismo". ^{[ 7 ]}

El agonismo no es simplemente la celebración indiferenciada del antagonismo :

El agonismo implica un profundo respeto y preocupación por el otro; de hecho, el término griego agon se refiere directamente a una competición atlética orientada no solo hacia la victoria o la derrota, sino que enfatiza la importancia de la lucha en sí misma, una lucha que no puede existir sin el oponente. La victoria por abandono o incomparecencia, o sobre un oponente indigno, palidece en comparación con una derrota a manos de un oponente digno, una derrota que, aun así, conlleva honor. Por lo tanto, un discurso agonístico estará marcado no solo por el conflicto, sino, igualmente importante, por la admiración mutua.

Bonnie Honig , defensora del agonismo, escribe: «Afirmar la perpetuidad de la contienda no es celebrar un mundo sin puntos de estabilización; es afirmar la realidad de la contienda perpetua, incluso dentro de un entorno ordenado, e identificar la dimensión afirmativa de la contestación». ^{[ 9 ] [ 10 ]} En su libro Teoría política y el desplazamiento de la política , desarrolla esta noción a través de críticas a las concepciones consensuales de la democracia. Argumentando que todo acuerdo político engendra residuos a los que no puede hacer plena justicia, recurre a Nietzsche y Arendt , entre otros, para resaltar el potencial emancipador de la contestación política y de la ruptura de las prácticas establecidas. Reconociendo, por otro lado, que la política implica la imposición de orden y estabilidad, argumenta que la política no puede reducirse ni al consenso ni a la mera contestación, pero que ambos son aspectos esenciales de la política.

William E. Connolly es uno de los fundadores de esta corriente de pensamiento en la teoría política. Promueve la posibilidad de una democracia agonística , donde encuentra maneras positivas de abordar ciertos aspectos del conflicto político. Connolly propone una ética positiva de participación, que podría utilizarse para debatir las diferencias políticas. El agonismo se basa en la confrontación, pero en un espacio político donde el discurso es de respeto, en lugar de violencia. A diferencia de la tolerancia, el respeto agonístico involucra activamente a los adversarios en disputas políticas sobre significado y poder. A diferencia del antagonismo, muestra respeto al admitir la posibilidad de cuestionar incluso los compromisos más arraigados. El agonismo es una práctica de participación democrática que desestabiliza las apelaciones a identidades autoritarias y principios universales fijos. Los desafíos críticos de Connolly a la teoría de la justicia de John Rawls y a la teoría de la democracia deliberativa de Jürgen Habermas han generado una gran cantidad de nueva literatura en este campo. Su obra Identity\Difference (1991) ^{[ 11 ]} contiene una mirada exhaustiva a las posibilidades positivas a través de la contestación democrática.

El pluralismo agonístico, también conocido como "democracia agonística", se plantea principalmente como una alternativa agonística a los modelos habermasianos de democracia deliberativa . ^{[ 6 ]} Los teóricos del pluralismo agonístico, incluidos los pensadores posmodernos Chantal Mouffe , Ernesto Laclau y William E. Connolly , rechazan la noción habermasiana de un consenso universal racional que se puede alcanzar únicamente mediante la deliberación. Para que se alcance un consenso racional único, esto requeriría que todas las partes respalden los mismos principios ético-políticos iniciales. Sin embargo, en las sociedades pluralistas multiculturales, los pluralistas agonísticos sostienen que esto nunca será así, ya que las identidades sociales divergentes crearán diferencias irreconciliables entre los individuos. ^{[ 12 ]} Se argumenta que los modelos habermasianos de democracia deliberativa no son adecuados para las sociedades pluralistas, ya que simplemente proponen nuevos paradigmas de la teoría democrática liberal, que se basan en los mismos marcos teóricos racionalistas, universalistas e individualistas. ^{[ 6 ]}

Además, los pluralistas agonísticos argumentan que el poder no puede relegarse únicamente a la esfera privada, y que las jerarquías de poder se replicarán necesariamente en los procesos deliberativos públicos. Esto implica que cualquier "consenso" se basa en formas de dominación social y requiere la exclusión de ciertos intereses. ^{[ 13 ] [ 14 ]} Muchos de estos pensadores agonísticos señalan el arraigo ideológico del neoliberalismo global como evidencia de cómo el consenso presunto puede reforzar la hegemonía e impedir la oposición. ^{[ 15 ] [ 16 ]} La fuerte influencia de Antonio Gramsci en la teoría agonística se puede observar aquí, principalmente con su teoría de la hegemonía cultural y su afirmación de que cualquier consenso o norma establecida refleja estructuras de poder más amplias. Por lo tanto, para los pluralistas agonísticos, si la razón por sí sola no puede producir un consenso uniforme legítimo, y los desequilibrios de poder nunca pueden eliminarse realmente de la esfera pública , entonces hay que aceptar la inevitabilidad del conflicto en el ámbito político. ^{[ 6 ]}

En lugar de intentar eliminar por completo el conflicto político, lo cual los pluralistas agonísticos sostienen que es conceptualmente imposible, el pluralismo agonístico es el modelo de democracia que busca movilizar estas pasiones "hacia la promoción de los ideales democráticos". ^{[ 6 ]} Los pluralistas agonísticos enfatizan cómo la construcción de identidades grupales se basa en un "otro" continuo; este conflicto "nosotros/ellos" es inherente a la política, y debería ser función de las instituciones democráticas mitigar tales conflictos. La función del pluralismo agonístico es transformar los sentimientos antagónicos en agonísticos . Como escribe Mouffe, "esto presupone que el 'otro' ya no se ve como un enemigo al que destruir, sino como alguien con cuyas ideas vamos a luchar, pero cuyo derecho a defenderlas no cuestionaremos". ^{[ 6 ]} Los pluralistas agonísticos consideran que esta conversión de "enemigos" en "adversarios" es fundamental para el buen funcionamiento de las democracias y la única manera de limitar adecuadamente la dominación.

Otras obras han invocado concepciones de agonismo y del agon en un sentido más crítico, más allá del de la contrahegemonía política. Este uso del agonismo ha sido explorado extensamente por Claudio Colaguori en su libro Agon Culture: Competition, Conflict and the Problem of Domination . Según Colaguori, «el agon es, literalmente, la arena de la competencia, el escenario de la contienda y el lugar del conflicto adversarial». Continúa escribiendo: «La filosofía del agonismo afirma la idea de que la trascendencia, la verdad y el crecimiento se generan a partir del resultado de la contienda... el concepto de agonismo se entiende a menudo en un sentido afirmativo como el principio generador de la economía, la sociedad e incluso la ecología natural y el crecimiento personal... El carácter ambivalente del agonismo es que a menudo se considera un modo de trascendencia, mientras que rara vez se reconoce su relación instrumental con el modo de destrucción». ^{[ 21 ]}

Para Theodor Adorno , el agonismo también se refiere a la " teodicea del conflicto", donde los oponentes "quieren aniquilarse mutuamente... entrar en el agon, cada uno enemigo mortal del otro". ^{[ 22 ]} El agonismo forma parte del orden social instituido, donde la sociedad "se produce y se reproduce precisamente a partir de la interconexión de los intereses antagónicos de sus miembros". ^{[ 23 ]} Adorno también ve el agonismo como el principio subyacente en la dialéctica de la historia de Hegel , donde la "dialéctica" (es decir, el crecimiento a través del conflicto) es la ontología del estado erróneo de las cosas. El estado correcto de las cosas estaría libre de ellos: "ni un sistema ni una contradicción". ^{[ 24 ]} Colaguori reconstruye el concepto de agon para invocar este aspecto crítico y destructivo como una forma de extender la crítica de Adorno a la dominación moderna y para identificar cómo la normalización y naturalización del conflicto se utiliza como ideología para justificar diversas formas de dominación y subyugación. La ideología agonística que ha sido apropiada por la cultura popular, por ejemplo, utiliza temas agonísticos para celebrar la competencia como la fuente de la vida de tal manera que normaliza "una definición militar de la realidad". ^{[ 25 ]}

La concepción crítica del agonismo desarrollada por Colaguori y Adorno enfatiza cómo ciertos aspectos de la competencia pueden utilizarse para reforzar el proyecto de dominación que se evidencia en la geopolítica de la modernidad. Colaguori sugiere que una concepción crítica del agonismo puede aplicarse al estudio de «numerosas formas de conflicto social en las relaciones de género, clase y raza, donde el modo de interacción competitiva prevalece en la formación de jerarquías sociales basadas en la competencia como forma de exclusión». Colaguori afirma además que, «tras cien años de progreso tecnológico, las sociedades humanas están atrapadas en una dinámica perpetua de conflicto y crisis, con la modernización estancada. Si bien esta dialéctica de desarrollo y destrucción se ha analizado desde perspectivas políticas y económicas, Agon Culture ofrece un análisis de la condición humana mediante el examen de la manera en que la ideología cultural de la competencia opera como un modo de racionalidad que sustenta el orden de dominación». ^{[ 21 ]}

La novela de ciencia ficción de 2005, Lady of Mazes, de Karl Schroeder, describe un futuro posthumano donde la "agonística" es el principio rector del Sistema Solar . La historia explica la agonística con la siguiente frase: "Puedes competir y puedes ganar, pero nunca podrás ganar de una vez por todas". Un personaje ofrece dos ejemplos de agonismo: una presidencia con límites de mandato y leyes destinadas a prevenir los monopolios corporativos. ^{[ 26 ]}

• Democracia empoderada
• Relativismo moral
• Pluralismo
• Democracia radical
• pluralismo de valores