Bien

La historia del origen del uso del concepto y significado de "bien" es diversa. Las notables discusiones de Platón y Aristóteles sobre este tema han tenido un efecto histórico significativo. Las primeras referencias que se ven en La República de Platón a la Forma del Bien se encuentran en la conversación entre Glaucón y Sócrates (454c-d). Al intentar responder a preguntas tan difíciles relacionadas con la definición de justicia , Platón señala que no debemos "introducir toda forma de diferencia e igualdad en la naturaleza", sino que debemos centrarnos en "la única forma de igualdad y diferencia que era relevante para las formas particulares de vida mismas", que es la forma del Bien. Esta forma es la base para comprender todas las demás formas, es lo que nos permite comprender todo lo demás. A través de la conversación entre Sócrates y Glaucón (508a-c), Platón compara la forma del Bien con el sol, ya que es lo que nos permite ver las cosas. Aquí, Platón describe cómo el sol permite la visión. Pero hace una distinción muy importante: «el sol no es la vista», sino «la causa de la vista misma». Así como el sol se encuentra en el ámbito visible, la forma del Bien se encuentra en el ámbito inteligible . Es «lo que da verdad a lo conocido y la capacidad de conocer al conocedor». No es solo la «causa del conocimiento y la verdad, sino también un objeto del conocimiento».

Platón identifica cómo la forma del Bien permite que el conocimiento comprenda conceptos tan difíciles como la justicia. Considera importantes el conocimiento y la verdad, pero a través de Sócrates (508d–e) afirma que «el bien es aún más valioso». Luego explica que, «aunque el bien no es el ser», es «superior a él en rango y poder», pues es lo que «proporciona conocimiento y verdad» (508e). ^{[ 2 ]}

A diferencia de Platón, Aristóteles analiza las Formas del Bien en términos críticos en varias ocasiones en sus dos principales obras éticas conservadas: la Ética a Eudemo y la Ética a Nicómaco . Aristóteles argumenta que la Forma del Bien de Platón no se aplica al mundo físico, ya que Platón no atribuye "bondad" a nada en el mundo existente. Dado que la Forma del Bien de Platón no explica los acontecimientos del mundo físico, los seres humanos no tienen razón para creer que la Forma del Bien existe y, por lo tanto, es irrelevante para la ética humana. ^{[ 3 ]}

Platón y Aristóteles no fueron los primeros en contribuir en la antigua Grecia al estudio del "bien" y se pueden encontrar discusiones anteriores a ellos entre los filósofos presocráticos. En la civilización occidental, los significados básicos de κακός y ἀγαθός son "malo, cobarde" y "bueno, valiente, capaz", y su sentido absoluto emerge solo alrededor del 400 a. C., con la filosofía presocrática , en particular Demócrito . ^{[ 4 ]} La moralidad en este sentido absoluto se solidifica en los diálogos de Platón , junto con el surgimiento del pensamiento monoteísta (notablemente en Eutifrón , que reflexiona sobre el concepto de piedad ( τὸ ὅσιον ) como un absoluto moral). La idea es desarrollada más adelante en la Antigüedad tardía por neoplatónicos , gnósticos y Padres de la Iglesia .

Aparte de los estudios griegos antiguos sobre el "bien", hace más de dos mil quinientos años en la parte oriental de la antigua Persia, un filósofo religioso llamado Zoroastro simplificó el panteón de las primeras deidades iraníes ^{[ 5 ]} en dos fuerzas opuestas : Ahura Mazda ( Sabiduría Iluminadora ) y Angra Mainyu ( Espíritu Destructivo ) que estaban en conflicto.

Para el mundo occidental, esta idea se convirtió en una religión que dio origen a numerosas sectas , algunas de las cuales adoptaron una creencia dualista extrema según la cual el mundo material debía ser rechazado y el mundo espiritual, abrazado. Las ideas gnósticas influyeron en muchas religiones antiguas , ^{[ 6 ]} que enseñan que la gnosis (interpretada de diversas maneras como iluminación , salvación , liberación o «unidad con Dios») puede alcanzarse practicando la filantropía hasta el punto de la pobreza personal, la abstinencia sexual (en la medida de lo posible para los oyentes y totalmente para los iniciados ) y la búsqueda diligente de la sabiduría ayudando a los demás. ^{[ 7 ]}

Este desarrollo de lo relativo o habitual a lo absoluto es evidente también en los términos ética y moralidad , ambos derivados de términos para "costumbre regional", el griego ἦθος y el latín mores , respectivamente (véase también siðr ).

La filosofía cristiana medieval se fundamentó en la obra del obispo Agustín de Hipona y del teólogo Tomás de Aquino , quienes comprendieron el mal en términos de infalibilidad e inerrancia bíblicas , así como en las influencias de Platón y Aristóteles, en su apreciación del concepto del Summum bonum . La contemplación silenciosa era el camino para la apreciación de la Idea del Bien. ^{[ 8 ]}

Muchos teólogos cristianos medievales ampliaron y restringieron el concepto básico del Bien y del Mal hasta que llegó a tener varias definiciones, a veces complejas, como por ejemplo: ^{[ 9 ]}

• una preferencia personal o juicio subjetivo con respecto a cualquier asunto que pueda merecer elogios o castigos por parte de las autoridades religiosas.
• obligación religiosa derivada de la ley divina que conduce a la santidad o a la condenación
• un estándar cultural de comportamiento generalmente aceptado que podría mejorar la supervivencia o la riqueza del grupo
• ley natural o comportamiento que induce una fuerte reacción emocional
• ley estatutaria que impone un deber legal