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Linfa

Lympha (plural Lymphae ) es una antigua deidad romana del agua dulce. [ 1 ] Es una de las doce deidades agrícolas enumeradas por Varrón como "líderes" ( duces ) de los agriculto...

Lympha (plural Lymphae ) es una antigua deidad romana del agua dulce. [ 1 ] Es una de las doce deidades agrícolas enumeradas por Varrón como "líderes" ( duces ) de los agricultores romanos , porque "sin agua toda la agricultura es seca y pobre". [ 2 ] Las Lymphae suelen estar relacionadas con Fons , que significa "Fuente" o "Fuente", un dios de las fuentes y los pozos . Lympha representa un "foco funcional" del agua dulce, según el enfoque conceptual de Michael Lipka sobre la deidad romana, [ 3 ] o más generalmente de la humedad. [ 4 ]

Vitruvio conserva algunas de sus asociaciones en la sección de su obra Sobre la arquitectura en la que describe cómo el diseño de un edificio de templo ( aedes ) debe reflejar la naturaleza de la deidad que se albergará en él:

El carácter del orden corintio parece más apropiado para Venus , Flora , Proserpina y las Ninfas [Linfas] de las Fuentes; porque su esbeltez, elegancia y riqueza, y sus hojas ornamentales rematadas por volutas , parecen tener una analogía con sus disposiciones. [ 5 ]

El nombre Lympha es equivalente a, pero no del todo intercambiable con nympha , " ninfa ". Una dedicatoria para restaurar el suministro de agua fue hecha nymphis lymphisque augustis , "por las ninfas y los augustos lymphae", distinguiendo a los dos [ 6 ] como lo hace un pasaje de Agustín de Hipona . [ 7 ] En el uso poético, lymphae como sustantivo común , plural o menos frecuentemente singular, puede significar una fuente de agua dulce, o simplemente "agua"; compárese con su frecuente compañero Fons, cuyo nombre es una palabra para "fuente", pero que también es invocado como una deidad.

Cuando aparece en una lista de nombres propios de deidades , Lympha es vista como un objeto de veneración religiosa que encarna el aspecto divino del agua. Al igual que otras deidades de la naturaleza que aparecen tanto en singular como en plural (como Faunus / fauni ), posee un aspecto unificado y múltiple. [ 8 ] Era la deidad apropiada a la que se debía rezar para mantener el suministro de agua, del mismo modo que Liber proporcionaba vino o Ceres pan. [ 9 ]

Nombre y funciones

El origen de la palabra lympha es oscuro. Puede que originalmente fuera lumpa o limpa , relacionada con el adjetivo limpidus que significa "claro, transparente", especialmente aplicado a líquidos. [ 10 ] También se encuentra una forma intermedia , lumpha . [ 11 ] La ortografía parece haber sido influenciada por la palabra griega νύμφα nympha , ya que la ípsilon (Υ,υ) y la phi (Φ,φ) normalmente se transcriben al latín como u o y y ph o f . [ 12 ]

Que Lympha sea un concepto itálico [ 13 ] está indicado por el cognado osco diumpā- (registrado en dativo plural, diumpaís , "para los linfeos"), con una alternancia característica de d por l . [ 14 ] Estas diosas aparecen en la Tabula Agnonensis como una de las 17 deidades samnitas , que incluyen los equivalentes de Flora, Proserpina y posiblemente Venus (todas categorizadas con los Lymphae por Vitruvio), así como varios de los dioses en la lista de Varrón de las 12 deidades agrícolas . En la tablilla osca, aparecen en un grupo de deidades que proporcionan humedad para los cultivos. [ 15 ] En el esquema cosmológico de base etrusca de Martianus Capella , los Lymphae se ubican en la segunda de las 16 regiones celestes, con Júpiter , Quirino , Marte (estos tres constituyen la Tríada Arcaica ), el Lar Militar , Juno , Fons y el oscuro Novensiles ítalo-etrusco . [ 16 ] En el siglo I d. C. se hizo una dedicatoria a los Lymphae junto con Diana . [ 17 ]

Los linfas itálicas estaban relacionadas con cultos curativos. Juturna , a quien generalmente se llama "ninfa", es identificada por Varrón como Lympha : "Juturna es la Lympha que ayuda; por lo tanto, muchas personas enfermas, debido a su nombre, suelen buscar esta agua", con un juego de palabras entre el nombre Iu-turna y el verbo iuvare , "ayudar, socorrer". [ 18 ] El santuario de agua de Juturna era un lago alimentado por un manantial en el foro que atraía a quienes buscaban curación, y Propercio relacionó su potencia con el lago Albano y el lago Nemi , donde se encontraba el famoso santuario de Diana Nemorensis . [ 19 ] El culto de Juturna, que Servio identifica como un fons , se mantenía para asegurar el suministro de agua, y ella era la madre de la deidad Fons. [ 20 ]

En la Galia Cisalpina , una inscripción vincula a los Lymphae con los Vires, "Poderes (físicos), Vigor", personificados como un conjunto de divinidades masculinas, [ 21 ] una conexión que en su monumental obra Zeus Arthur Bernard Cook ubicó en el aspecto fluido o líquido de los Lymphae en relación con la producción de líquido seminal . [ 22 ] Como complemento de los Vires, los Lymphae y las ninfas con las que se identificaron tan estrechamente encarnan el impulso de procrear, y por lo tanto, este tipo de deidades del agua también se asocian con el matrimonio y el parto. [ 23 ] Cuando Propercio alude a la historia de cómo Tiresias espió a la diosa virgen Palas Atenea bañándose, juega con las propiedades sexuales de la linfa al aconsejar contra las teofanías obtenidas en contra de la voluntad de los dioses: «Que los dioses os concedan otras fuentes (fontes) : este líquido (linfa) fluye solo para muchachas, este chorrito sin camino de un umbral secreto». [ 24 ]

Los poetas augusteos frecuentemente juegan con el ambiguo doble significado de lympha como "fuente de agua" y "ninfa". En la poesía de Horacio , [ 25 ] las lymphae trabajan, [ 26 ] bailan, [ 27 ] y hacen ruido; [ 28 ] son ​​parlanchinas, [ 29 ] y cuando se enojan causan sequía hasta que se observan sus ritos. [ 30 ] Algunos editores de textos han respondido a esta personificación corrigiendo las lecturas manuscritas de lymphae a nymphae . Cuando la primera letra de una forma de -ympha está borrada o indistinta en una inscripción, la palabra generalmente se toma como nympha en lugar de la menos común lympha . [ 31 ]

Locura divina

Mosaico romano que representa el rapto de Hilas por las ninfas.

En las religiones de la antigua Grecia , Roma y los territorios celtas , [ 32 ] las diosas del agua son comúnmente fuentes de inspiración o revelación divina, que puede tener la apariencia de locura o frenesí. En griego , "ninfolepsia" ("apropiación por las ninfas") era principalmente "un aumento de la conciencia y habilidades verbales elevadas" resultante de la influencia de las ninfas en un individuo. [ 33 ] El término también significaba un rapto o abducción física de una persona por las ninfas, como en el mito de Hilas , y por extensión se convirtió en un eufemismo o metáfora de la muerte, como lo demuestran los epitafios griegos y romanos. [ 34 ] Una persona que era devota religiosa de las ninfas también podía ser llamada "ninfolepto". [ 35 ]

El verbo latino lympho, lymphare significaba "enloquecer" o "estar en estado de frenesí", con los adjetivos lymphaticus y lymphatus que significaban "frenético, desquiciado" y el sustantivo abstracto lymphatio que se refería al estado mismo. Virgilio usa el adjetivo lymphata solo una vez, [ 36 ] en la Eneida para describir la locura de Amata , esposa de Latino , incitada por la Furia Alecto y delirando en contra del mos , el comportamiento socialmente sancionado. [ 37 ]

Entre los griegos, el Culto de las Ninfas formaba parte de la religión órfica o dionisíaca extática . El adjetivo lymphatus era «fuertemente evocador del frenesí báquico» [ 38 ] y el dramaturgo romano Pacuvio (220-130 a. C.) lo relaciona explícitamente con sacra Bacchi , «ritos de Baco » [ 39 ] . RB Onians explicó la «fluidez» de los dioses extáticos en el contexto de las antiguas teorías sobre la relación entre cuerpo y mente, donde la sequedad era una cualidad de racionalidad y la fluidez, productora de emoción. El agua, como lugar de inspiración divina, incluso frenética, vincula a las Lymphae con las Camenae latinas , que llegaron a identificarse con las Musas [ 40 ] .

En su entrada sobre Lymphae , el lexicógrafo Festus señala que la palabra griega nympha había influido en el nombre latino, y explica:

Según la creencia popular, quien vea una visión en una fuente, es decir, la aparición de una ninfa, enloquecerá. A estas personas los griegos las llaman numpholêptoi ["poseídas por una ninfa"] y los romanos, lymphatici . [ 41 ]

Debido a que los estados de locura, posesión y enfermedad no siempre se distinguían estrictamente en la antigüedad, la «ninfolepsia» se convirtió en una condición mórbida o indeseable. [ 42 ] Isidoro compara la hidrofobia griega , que literalmente significa «miedo al agua», y dice que « linfotico es la palabra para aquel que contrae una enfermedad por el agua, lo que lo hace correr de un lado a otro, o por la enfermedad contraída por una corriente de agua». En el uso poético, añade, los linfoticos son locos. [ 43 ]

Durante la cristianización del Imperio en la Antigüedad tardía , se borraron los efectos positivos de la posesión por una ninfa, y las ninfas se sincretizaron con ángeles caídos y figuras peligrosas como la Lamia y Gello . [ 42 ] Tertuliano amplifica desde una perspectiva cristiana las inquietudes de que espíritus impuros pudieran acechar en diversas fuentes de agua, señalando que a los hombres a quienes las aguas (aquae) han matado o llevado a la locura o a un estado de terror se les llama "atrapados por ninfas (nympholeptos) " o linfáticos o hidrófobos. [ 44 ]

Véase también

Referencias

  1. Floyd G. Ballentine, "Algunas fases del culto a las ninfas", Harvard Studies in Classical Philology 15 (1904), pág. 90.
  2. Varrón , De re rustica 1.1.4–7; Peter F. Dorcey, El culto de Silvano: un estudio de la religión popular romana (Brill, 1992), pág. 136.
  3. Michael Lipka, Dioses romanos: Un enfoque conceptual (Brill, 2009), pág. 67.
  4. Patricia A. Johnston, "Los cultos mistéricos y las Geórgicas de Virgilio ", en Cultos místicos en la Magna Grecia (University of Texas Press, 2009), pág. 268; Matthew Dillon y Lynda Garland , Roma antigua: desde la República temprana hasta el asesinato de Julio César (Routledge, 2005), pág. 137.
  5. Vitruvius , De Architectura 1.1.5 , edición de Bill Thayer en LacusCurtius de la traducción de Joseph Gwilt, The Architecture of Marcus Vitruvius Pollio (Londres, 1826). El texto en latín en LacusCurtius es el de la edición Teubner de 1899 de Valentin Rose : Veneri Florae Proserpinae Fonti Lumphis corinthio genere constitutae aptas videbuntur habere proprietates, quod his diis propter teneritatem graciliora et florida foliisque et volutis ornata opera facta augere videbuntur iustum decorem. Un quid textual ocurre en la frase relevante: Gwilt traduce Fontium Lumphis ("para las linfas de las fuentes"), pero algunas ediciones dan Fonti Lumphis ("para Fons, para las linfas").
  6. CIL 5.3106; Ballentine, "Algunas fases", pág. 95; Theodor Bergk , "Kritische bemerkungen zu den römische tragikern", Philologus 33 (1874), p. 269.
  7. Agustín de Hipona , De civitate Dei 4.34: los antiguos judíos, dice, "no adoraban a ninfas y linfas cuando la roca era golpeada y derramaba agua para los sedientos" ( nec quando sitientibus aquam percussa petra profudit, Nymphas Lymphasque coluerunt , traducción al inglés de RW Dyson).
  8. Lipka, Dioses romanos , pág. 67; Joshua Whatmough , Los fundamentos de la Italia romana (1937), pág. 159. La unidad y multiplicidad simultáneas de estas deidades son un ejemplo de tendencias monoteístas en la religión antigua: "Los dioses inferiores eran ejecutores o manifestaciones de la voluntad divina más que principios independientes de la realidad. Ya sean llamados dioses, demonios, ángeles o numina , estos seres inmortales son emanaciones del Uno": Michele Renee Salzman, " Koine religiosa en el culto y ritual privados: tradiciones religiosas compartidas en la religión romana en la primera mitad del siglo IV d. C.", en Un compañero de la religión romana (Blackwell, 2007), pág. 113. Las ninfas, con las quese identifican los linfas , están entre los seres que habitan bosques, arboledas y arboledas (silvas, nemora , lucos ) y estanques, fuentes de agua y arroyos (lacus, fontes ac fluvios) , según Marciano Capella (2.167), quien enumera a estos seres como pans , faunos , fontes , sátiros , silvani , ninfas, fatui y fatuae (o fautuae ), y los misteriosos Fanae , de los cuales se supone que el fanum (recinto sagrado o santuario) obtiene su nombre.
  9. ^ Ballentine, "Algunas fases", p. 91, citando a Agustín , De civitate Dei 4.22, 34; 6.1.
  10. ^ Entradas sobre limpidus y linfa , Oxford Latin Dictionary (Oxford: Clarendon Press, 1982, reimpresión de 1985), págs. 1031 y 1055; Arthur Sidgwick , P.vergili Maronis Aeneidos Liber VII (Cambridge University Press Archive, sin fecha), p. 61, nota 377; Fernando Navarro Antolín, Lygdamus. Corpus Tibulliano III. 1–6: Lygdami elegiarum liber (Brill, 1996), págs. En sus Etimologías (20.3.4), Isidoro de Sevilla dice que "el vino límpido (limpidus) , es decir, claro, se llama así por su semejanza con el agua, como si fuera Lymphidum , porque la linfa es agua"; traducción de Stephen A. Barney et al. , Las etimologías de Isidoro de Sevilla (Cambridge University Press, 2006), pág. 398.
  11. CIL 1.1238, citado por Bergk, "Kritische bemerkungen zu den römische tragikern", p. 269. Bergk demostró que linfa era originalmente un término en cursiva y no un término griego prestado, a pesar de la ortografía.
  12. ^ Bergk, "Kritische bemerkungen zu den römische tragikern", págs. 264-269.
  13. ^ Jacqueline Champeaux, "Sorts et adivination inspirée. Pour une préhistoire des oracles italiques", Mélanges de l'École française de Rome 102.2 (1990), p. 827.
  14. Whatmough, Foundations of Roman Italy , p. 383; RS Conway , The Italic Dialects (Cambridge University Press, 1897), p. 676; Johnston, Mystic Cults in Magna Graecia , p. 268; Bergk, "Kritische bemerkungen," p. 265.
  15. Johnston, Cultos místicos en la Magna Grecia , págs. 268–269.
  16. Martianus Capella , El matrimonio de la filología y Mercurio 1.46 en línea.
  17. CIL 9.4644 = ILS 3857.
  18. Varro, De lingua latina 5.71: ( Lympha Iuturna quae iuvaret: itaque multi aegroti propter id nomen hanc aquam petere solent ). Véase también Frontino , Sobre los acueductos 1.4, donde Juturna está en compañía de Camenae y Apolo . C. Bennett Pascal, Los cultos de la Galia cisalpina (Latomus, 1964), p. 93, se lee una inscripción que vincula al dios celta Belenus (generalmente identificado con Apolo) y las Linfas , pero Dessau lee Ninfas ( ILS 4867). Servio , nota a la Eneida 12.139, tiene a Juturna como fons , y a Propercio 4.21.26 , como la linfa salubris que restauró un caballo de Pólux ( algunas ediciones modifican a ninfa ; véase la nota a la línea en Sexti Aurelii Propertii Elegiarum Libri Quattuor , editado por N. Lemaire (1840), p. 448 en línea ).
  19. Lawrence Richardson, Un nuevo diccionario topográfico de la antigua Roma (Johns Hopkins University Press, 1992), págs. 74, 105, 152, 228, 230–231.
  20. Servius , nota a Eneida 12.139: "Juturna es una fuente (fons) en Italia... Era costumbre ofrecer sacrificios a esta fuente con respecto a la escasez de agua", como lo cita y analiza Ballentine, "Some Phases", págs. El templo fue consagrado por G. Lutatius Catulo como resultado de una batalla naval durante la Primera Guerra Púnica . Arnobius , Adversus Nationes 3.29, la identifica como la madre de Fons.
  21. CIL 5.5648; Joseph Clyde Murley, Los cultos de la Galia Cisalpina según se ven en las inscripciones (Banta, 1922), págs. 32–33.
  22. Arthur Bernard Cook , Zeus (Archivo de Cambridge University Press), pág. 306.
  23. RB Onians, Los orígenes del pensamiento europeo sobre el cuerpo, la mente, el alma, el mundo, el tiempo y el destino (Cambridge University Press, 1951), pág. 220; Ballentine, "Algunas fases del culto de las ninfas", pág. 97 y ss.; sobre el matrimonio (principalmente en relación con las ninfas, pero véase la nota 216), Salvatore Settis, "'Esedra' e 'ninfeo' nella terminologia architettonica del mondo romano", Aufstieg und Niedergang der römischen Welt (1973), págs. 685-688.
  24. Propercio , Elegías 4.9.59–60, citado y analizado por Tara S. Welch, "Masculinidad y monumentos en Propercio 4.9", American Journal of Philology 125 (2004), pág. 81.
  25. Ballentine, "Algunas fases", pág. 94.
  26. Horacio , Carmen 2.3.11–12 (laborat) .
  27. Carmen 3.13.13–16 (desiliunt) y Epode 16.47–48 (desilit) .
  28. Episodio 2.27 (obstrepunt) .
  29. Carmen 3.13.13–16 (locuados) .
  30. Sermo 1.5.96–103 (iratis) .
  31. ^ Bergk, "Kritische bemerkungen zu den römische tragikern", págs. 268-269; Wilhelm Adolf Boguslaw Hertzberg, nota a Propercio 3.16, Sexo. Aurelii Propertii Elegiarum Libri Quattuor (1845), pág. 340.
  32. Ausonio , Ordo urbium nobilium 20.29–34, mencionando a Divona ; entrada sobre "deidades de la primavera" en Celtic Culture: A Historical Encyclopedia , editado por John Koch (ABC-Clio, 2006), págs. 1623–1624.
  33. Jennifer Lynn Larson, Ninfas griegas: mito, culto, tradición (Oxford University Press, 2001), pág. 13.
  34. Larson, Ninfas griegas , págs. 13–14, 70.
  35. Larson, Ninfas griegas , pág. 14.
  36. Gertrude Hirst, "Un intento de datar la composición de la Eneida VII", Classical Quarterly 10 (1916), pág. 93.
  37. Virgilio , Eneida 7.377, como señalan Sidgwick, pág. 61, y RD Williams, The Aeneid of Vergil: Books 7–12 (St. Martins Press, 1973, 1977), págs. 195–196, quien observa que es "una palabra muy fuerte". Véase también Debra Hershkowitz, The Madness of Epic: Reading Insanity from Homer to Statius (Oxford University Press, 1998), pág. 50.
  38. Como en Pacuvio . Trag. 422 y siguientes; Catulo 64.254, el epillion de Ariadna ; y Lucan , Bellum Civile 1.496, como señala Paul Roche, Lucan: De Bello Civili, Libro 1 (Oxford University Press, 2009), p. 309.
  39. Pacuvius citado por Varrón, De lingua latina 7.5. Véase también Johnston, Mystic Cults in Magna Graecia , pág. 268. En el año 186 a. C., durante la vida de Pacuvius, el Senado romano impuso severas restricciones legales a las Bacanales , los ritos dionisíacos que se celebraban en Italia.
  40. RB Onians, Los orígenes del pensamiento europeo sobre el cuerpo, la mente, el alma, el mundo, el tiempo y el destino (Cambridge University Press, 1951), págs. 34–35, 67.
  41. ^ Traducción de Larson, Greek Nymphs , págs. 62–63. Festo afirma que las linfas "son llamadas así por las ninfas", luego explica: Vulgo autem memoriae proditum est, quicumque speciem quandam e fonte, id est effigiem nymphae, viderint, furendi non feciesse finem; quos Graeci νυμφολήπτους vocant. Apelante Latini Lymphaticos (p. 107, Teubner, edición de 1997 de Lindsay).
  42. 1 2 Larson, Ninfas griegas , pág. 62.
  43. Isidoro, Etimologías 4.6.12 y 10.L.161, según la traducción de Barney et al. , pp. 110, 223. Véase también Festo , entrada sobre Lymphae , p. 107 en la edición de Lindsay.
  44. Tertuliano , "Sobre el bautismo" 2.5. traducido por S. Thelwall: "¿No hay también otros casos en los que, sin ningún sacramento, espíritus inmundos anidan en las aguas, en falsa imitación de esa cavilación del Espíritu Divino en el principio? Observemos todas las fuentes sombrías (fontes) , y todos los arroyos poco frecuentados, y los estanques en los baños y los conductos en las casas privadas, las cisternas y pozos que se dice que tienen la propiedad de 'espirituar'. "a través del poder, es decir, de un espíritu dañino, a los hombres a quienes las aguas han ahogado o afectado con locura o con miedo, los llaman capturados por ninfas (nympholeptos) , o "linfáticos", o "hidrófobos" (an non et alias sine ullo sacramento immundi Spiritus aquis incubant adfectantes illam in primordio divini Spiritus gestationem? sciunt opaci quique fontes et avii). quique rivi, et in balneis piscinae et euripi in domibus vel cisternae, et putei qui rapere dicuntur, scilicet per vim Spiritus nocentis. nam et esetos et linfaticos et hydrophobas vocant quos aquae necaverunt aut amentia vel formidine exercuerunt) .