Glosario de la religión romana antigua

El verbo abominari («desviar un presagio», de ab- , «lejos, fuera», y ominari , «pronunciarse sobre un presagio») era un término de augurio para una acción que rechazaba o evitaba un presagio desfavorable indicado por un signum , «signo». El sustantivo es abominatio , del cual deriva la palabra inglesa « abomination ». Al tomar auspicios formalmente solicitados ( auspicia impetrativa ), el observador debía reconocer cualquier señal potencialmente mala que ocurriera dentro del templum que estaba observando, independientemente de la interpretación. ^{[ 2 ]} Sin embargo, podía tomar ciertas medidas para ignorar los signa , incluyendo evitar verlos e interpretarlos como favorables. Esta última táctica requería prontitud, ingenio y habilidad basados ​​en la disciplina y el aprendizaje. ^{[ 3 ]} Por lo tanto, el presagio no tenía validez aparte de su observación. ^{[ 4 ]}

El aedes era la morada de un dios. ^{[ 5 ]} Era, pues, una estructura que albergaba la imagen de la deidad, distinta del templum o distrito sagrado. ^{[ 6 ]} Aedes es una de varias palabras latinas que pueden traducirse como «santuario» o «templo»; véase también delubrum y fanum . Por ejemplo, el Templo de Vesta , como se le llama en inglés, era en latín un aedes . ^{[ 7 ]} Véase también el diminutivo aedicula , un pequeño santuario.

En su obra Sobre la arquitectura , Vitruvio siempre utiliza la palabra templum en el sentido técnico de un espacio definido por augurio , siendo aedes el término habitual para el edificio en sí. ^{[ 8 ]} El diseño del aedes de una deidad , escribe, debe ser apropiado a las características de la deidad. Para una deidad celestial como Júpiter , Celo , Sol o Luna , el edificio debe estar abierto al cielo; un aedes para un dios que encarna la virtus ( valor ), como Minerva , Marte o Hércules , debe ser dórico y sin adornos; el orden corintio es adecuado para diosas como Venus , Flora , Proserpina y las Linfas ; y el jónico es un punto intermedio entre los dos para Juno , Diana y el Padre Liber . Así, en teoría, aunque no siempre en la práctica, la estética arquitectónica tenía una dimensión teológica. ^{[ 9 ]}

La palabra edilis (edil) , funcionario público , está relacionada etimológicamente ; entre las funciones de los ediles se encontraba la supervisión de las obras públicas , incluyendo la construcción y el mantenimiento de templos. ^{[ 10 ]} El templo (aedes) de Flora, por ejemplo, fue construido en el 241 a. C. por dos ediles que actuaban según oráculos sibilinos . Los ediles plebeyos tenían su sede en el aedes de Ceres . ^{[ 11 ]}

En el uso religioso, ager (territorio, país, tierra, región) era el espacio terrestre definido para los propósitos de augurio en relación con auspicios . Había cinco tipos de ager : Romanus, Gabinus, peregrinus, hosticus e incertus . El ager Romanus originalmente incluía el espacio urbano fuera del pomerium y el campo circundante. ^{[ 12 ]} Según Varrón , el ager Gabinus se refería a las circunstancias especiales del oppidum de Gabii , que fue el primero en firmar un tratado sagrado (pax) con Roma. ^{[ 13 ]} El ager peregrinus ^{[ 14 ]} era otro territorio que había sido puesto bajo tratado (pacatus) . Ager hosticus significaba territorio extranjero; incertus , "incierto" o "indeterminado", es decir, que no caía en una de las cuatro categorías definidas. ^{[ 15 ]} Los poderes y acciones de los magistrados se basaban y estaban limitados por la naturaleza del ager en el que se encontraban, y ager, en un uso más general, significaba un territorio definido legal o políticamente. El ager Romanus no podía extenderse fuera de Italia (terra Italia) . ^{[ 16 ]}

El punto central del sacrificio era el altar ( ara , plural arae ). La mayoría de los altares en la ciudad de Roma y en el campo habrían sido estructuras sencillas al aire libre; podían estar ubicados dentro de un recinto sagrado ( templum ), pero a menudo sin un aedes que albergara una imagen de culto. ^{[ 17 ]} Un altar que recibía ofrendas de comida también podía llamarse mensa , «mesa». ^{[ 18 ]}

Quizás el altar romano más conocido sea el elaborado Ara Pacis , de influencia griega , que ha sido llamado "la obra más representativa del arte augusteo ". ^{[ 19 ]} Otros altares públicos importantes incluían el Ara Maxima .

Algunos árboles eran felix y otros infelix . Un árbol (arbor) se clasificaba como felix si estaba bajo la protección de los dioses celestiales (di superi) . El adjetivo felix aquí significa no solo literalmente "fructífero", sino más ampliamente "auspicioso". Macrobio ^{[ 20 ]} enumera los arbores felices (plural) como el roble (cuatro especies), el abedul, el avellano, el serbal, la higuera blanca, el peral, el manzano, la vid, el ciruelo, el cornejo y el loto. El roble era sagrado para Júpiter , y las vestales usaban ramas de roble para encender el fuego sagrado en marzo de cada año. También entre los felices estaban el olivo, una rama del cual se fijaba al sombrero del Flamen Dialis , y el laurel y el álamo, que coronaban a los sacerdotes salios . ^{[ 21 ]}

Los arbores infelices eran aquellos bajo la protección de dioses ctónicos o dioses que tenían el poder de alejar la desgracia ( avertentium ). Como enumera Tarquitius Priscus en su ostentarium perdido sobre árboles, ^{[ 22 ]} estos eran espino cerval , cornejo rojo , helecho , higuera negra , "aquellos que dan una baya negra y fruto negro", acebo , peral silvestre , retama , zarza y ​​zarzas . ^{[ 23 ]}

El verbo attrectare («tocar, manipular, imponer las manos») se refería, en un uso religioso especializado, al contacto con objetos sagrados durante la realización de actos de culto. Attrectare tenía un significado positivo únicamente en referencia a las acciones de los sacerdotes populi Romani («sacerdotes del pueblo romano»). Tenía el significado negativo de «contaminar» (= contaminare) o profanar cuando se refería a la manipulación de objetos sagrados por personas no autorizadas, ordenadas o purificadas ritualmente. ^{[ 24 ]}

Un augur (plural en latín: augures ) era un funcionario y sacerdote que solicitaba e interpretaba la voluntad de los dioses respecto a una acción propuesta. El augur definía ritualmente un templum , o espacio sagrado, declaraba el propósito de su consulta, ofrecía sacrificios y observaba las señales que se le enviaban a cambio, en particular las acciones y el vuelo de las aves. Si el augur recibía señales desfavorables, podía suspender, posponer o cancelar la empresa ( obnuntiatio ). "Tomar los auspicios" era una parte importante de todos los asuntos oficiales importantes, incluidas las inauguraciones, los debates senatoriales, la legislación, las elecciones y la guerra, y se consideraba una antigua prerrogativa de los magistrados reales y patricios . Bajo la República , este derecho se extendió a otros magistrados. Después del 300 a. C., los plebeyos podían convertirse en augures.

La solicitud de auspicios formales requería la delimitación de un espacio ritual ( auguraculum ) desde el cual los augures observaban el templum , incluyendo la construcción de una tienda o cabaña augural ( tabernaculum ). Había tres de estos sitios en Roma: en la ciudadela ( arx ), en el monte Quirinal y en el monte Palatino . Festo dijo que originalmente el auguraclum era en realidad el arx . Estaba orientado hacia el este, situando el norte a la izquierda o lado afortunado del augur. ^{[ 25 ]} Un magistrado que ejercía como comandante militar también tomaba auspicios diariamente, por lo que parte de la construcción del campamento durante la campaña era la creación de un tabernaculum augurale . Esta tienda augural era el centro de los procedimientos religiosos y legales dentro del campamento. ^{[ 26 ]}

Augurium (plural auguria ) es un sustantivo abstracto que se refiere al augur . Parece significar varias cosas: la "investidura sagrada" del augur; ^{[ 27 ]} los actos y acciones rituales de los augures; ^{[ 28 ]} la ley augural (ius augurale) ; ^{[ 29 ]} y signos registrados cuyo significado ya había sido establecido. ^{[ 30 ]} La palabra tiene su raíz en la raíz indoeuropea *aug- , "aumentar", y posiblemente en un sustantivo neutro latino arcaico *augus , que significa "aquello que está lleno de fuerza mística". Como signo que manifiesta la voluntad divina, ^{[ 31 ]} el augurium para un magistrado era válido por un año; el de un sacerdote, por toda la vida; el de un templo, era perpetuo. ^{[ 32 ]}

La distinción entre augurio y auspicio suele ser confusa. La auspicia es la observación de aves como signos de la voluntad divina, una práctica que se cree fue establecida por Rómulo , primer rey de Roma , mientras que la institución del augurio se atribuyó a su sucesor Numa . ^{[ 33 ]} Para Servio , un augurio es lo mismo que auspicia impetrativa , un conjunto de signos buscados mediante rituales prescritos. ^{[ 34 ]} Algunos estudiosos creen que la auspicia pertenecería de forma más general a las magistraturas y los patres ^{[ 35 ]} mientras que el augurio se limitaría al rex sacrorum y a los sacerdocios mayores. ^{[ 36 ]}

Las fuentes antiguas registran tres augurias : el augurium salutis en el que cada año se preguntaba a los dioses si era fas (permitido, correcto) pedir por la seguridad del pueblo romano (5 de agosto); el augurium canarium , un sacrificio de perro (véase también supplicaia canum ) para promover la maduración de las cosechas de grano, celebrado en presencia de los pontífices y los augures "cuando las espigas de trigo ya se han formado pero aún están en las vainas"; ^{[ 37 ]} y la vernisera auguria mencionada por Festo , que debería haber sido un rito propiciatorio de primavera celebrado en el momento de la cosecha ( auguria messalia ).

El auspex , plural auspicios , es un adivino que interpreta presagios a partir del vuelo observado de las aves ( avi- , de avis , "ave", con -spex , "observador", de spicere ). Véase auspicia a continuación y auspicio .

Los auspicios ( au- = avis , "pájaro"; -spic- , "vigilia") eran originalmente signos derivados de la observación del vuelo de las aves dentro del templum del cielo. Los auspicios eran tomados por un augur . Originalmente eran prerrogativa de los patricios , ^{[ 38 ]} pero el colegio de augures se abrió a los plebeyos en el 300 a. C. ^{[ 39 ]} Solo los magistrados poseían los auspicios públicos , con el derecho y el deber de tomar los auspicios pertenecientes al estado romano . ^{[ 40 ]} Los auspicios favorables señalaban un momento o lugar como propicio, y eran necesarios para ceremonias o eventos importantes, incluidas elecciones, campañas militares y batallas campales.

Según Festo , había cinco tipos de auspicios a los que los augures prestaban atención: ex caelo , señales celestiales como truenos y relámpagos; ex avibus , señales ofrecidas por aves; ex tripudiis , señales producidas por las acciones de ciertas gallinas sagradas; ex quadrupedibus , señales del comportamiento de animales de cuatro patas; y ex diris , presagios amenazantes. ^{[ 41 ]} En la auguría estatal oficial en Roma, solo se empleaban los auspicios ex caelo y ex avibus .

La toma de los auspicios requería silencio ritual (silentium) . La observación de los auspicios se denominaba spectio o servare de caelo . La aparición de los signos esperados resultaba en nuntiatio , o si eran desfavorables, en obnuntiatio . Si se observaban auspicios desfavorables, el observador oficial suspendía el asunto en cuestión, declarando alio die ("en otro día"). ^{[ 42 ]}

La práctica de observar presagios de aves era común entre muchos pueblos antiguos que precedieron y fueron contemporáneos de Roma, incluidos los griegos, ^{[ 43 ]} los celtas, ^{[ 44 ]} y los germanos. ^{[ 45 ]}

Las auspicias impetrativas eran señales que se solicitaban bajo condiciones rituales altamente reguladas (véase spectio y servare de caelo ) dentro del templum . ^{[ 46 ]} El tipo de auspicios requeridos para convocar asambleas públicas eran impetrativas , ^{[ 47 ]} y los magistrados tenían el "derecho y deber" de buscar activamente estos presagios. ^{[ 48 ]} Estos auspicios solo podían buscarse en un auguraculum , una tienda augural o "tabernáculo" ( tabernaculum ) construido ritualmente. ^{[ 49 ]} Contrasta con las auspicias oblativas .

El derecho de observar los "auspicios mayores" se confería a un magistrado romano que ostentaba el imperium , quizás mediante una Lex curiata de imperio , aunque los estudiosos no se ponen de acuerdo sobre los detalles de la ley . ^{[ 50 ]} Un censor tenía auspicia maxima . ^{[ 51 ]} También se cree que los flamines maiores se distinguían de los minores por su derecho a tomar los auspicios maiora ; véase Flamen .

Las señales que ocurrían sin ser buscadas deliberadamente mediante un procedimiento augural formal eran auspicia oblativa . Estas señales no solicitadas se consideraban enviadas por una deidad o deidades para expresar aprobación o desaprobación de una empresa en particular. El prodigio ( prodigium ) era una forma de oblativa desfavorable . ^{[ 52 ]} Contrasta con auspicia impetrativa .

La religión privada y doméstica estaba vinculada a signos divinos como la religión estatal. Era costumbre en las familias patricias tomar auspicios para cualquier asunto de importancia, como matrimonios, viajes y negocios importantes. ^{[ 53 ]} La escasa información sobre auspicia privata en autores antiguos ^{[ 54 ]} sugiere que la toma de auspicios privados no era esencialmente diferente de la de auspicios públicos: se requería silencio absoluto, ^{[ 55 ]} y la persona que tomaba los auspicios podía ignorar eventos desfavorables o perturbadores fingiendo no haberlos percibido. ^{[ 56 ]} En asuntos relacionados con la familia o el individuo, tanto el relámpago ^{[ 57 ]} como los exta (entrañas) ^{[ 58 ]} podían dar señales para los privati , ciudadanos privados no autorizados a tomar auspicios oficiales. Entre sus otras funciones, el Pontífice Máximo aconsejaba a los privati , así como a los sacerdotes oficiales, sobre prodigios y su prevención. ^{[ 59 ]} En tiempos de Cicerón, la práctica de tomar auspicios privados estaba cayendo en desuso. ^{[ 60 ]}

En el uso pontificio, el verbo averruncare , «evitar», denota una acción ritual destinada a evitar una desgracia anunciada por un presagio. Los malos presagios ( portentaque prodigiaque mala) deben quemarse, utilizando árboles que están bajo la tutela de dioses del inframundo o «ahuyentadores» (véase arbores infelices más arriba). ^{[ 61 ]} Varrón dice que el dios que preside la acción de ahuyentar es Averruncus . ^{[ 62 ]}

Una « guerra justa » era una guerra considerada justificable por los principios del derecho fetial (ius fetiale) . ^{[ 63 ]} Debido a que la guerra podía causar contaminación religiosa, era en sí misma nefas , «incorrecta», y podía incurrir en la ira de los dioses a menos que fuera iustum , «justa». ^{[ 64 ]} Los requisitos para una guerra justa eran tanto formales como sustantivos. Como cuestión formal, la guerra debía declararse de acuerdo con los procedimientos del ius fetiale . En cuanto a los fundamentos sustantivos, una guerra requería una «causa justa», que podía incluir rerum repetitio , represalia contra otro pueblo por saqueo, o una violación o retractación unilateral de un tratado; o necesidad, como en el caso de repeler una invasión. ^{[ 65 ]} Véase también Jus ad bellum .

La palabra inglesa "ceremony" deriva del latín caerimonia o caeremonia , un término de etimología oscura que aparece por primera vez en la literatura y las inscripciones de la época de Cicerón (mediados del siglo I a. C.), pero que se cree que es mucho más antiguo. Su significado varió con el tiempo. Cicerón utilizó caerimonia al menos 40 veces, con tres o cuatro sentidos diferentes: "inviolabilidad" o "santidad", un uso también de Tácito ; "veneración meticulosa", junto con cura (cuidado, atención); más comúnmente en plural caerimoniae , para referirse a "prescripciones rituales" o "actos rituales". La forma plural está respaldada por los gramáticos romanos.

Hendrik Wagenvoort sostuvo que las caerimoniae eran originalmente las instrucciones rituales secretas establecidas por Numa , que se describen como statae et sollemnes , "establecidas y solemnes". ^{[ 66 ]} Estas fueron interpretadas y supervisadas por el Colegio de Pontífices , flamens , rex sacrorum y las Vestales . Más tarde, caerimoniae también podría referirse a otros rituales, incluidos cultos extranjeros . ^{[ 67 ]} Estos ritos prescritos "unen al sujeto interior con el objeto religioso externo", vinculando los reinos humano y divino. El historiador Valerio Máximo deja claro que las caerimoniae requieren que quienes las realizan alcancen un estado mental-espiritual particular ( animus , "intención"), y enfatiza la importancia de las caerimoniae en la dedicatoria y la primera frase de su obra. En la versión de Valerio del asedio galo de Roma , las Vestales y el Flamen Quirinalis rescatan los objetos sagrados de Roma ( sacra ) llevándolos a Caere ; Así preservados, los ritos toman su nombre del lugar. ^{[ 68 ]} Aunque esta etimología establece una conexión narrativa significativa para Valerio, ^{[ 69 ]} es improbable que sea correcta en términos de lingüística científica moderna . A veces se ha propuesto un origen etrusco . Wagenvoort pensaba que caerimonia derivaba de caerus , «oscuro» en el sentido de «oculto», por lo tanto significa «oscuridades, secretos». ^{[ 70 ]}

En sus Etimologías , Isidoro de Sevilla dice que el equivalente griego es orgia , pero deriva la palabra de carendo , "carente", y dice que algunos piensan que caerimoniae debería usarse para las observancias judías , específicamente la ley dietética que requiere abstenerse o "carecer" de ciertos alimentos. ^{[ 71 ]}

Los calatores eran asistentes que realizaban los asuntos cotidianos en nombre de los sacerdotes superiores del estado, como los flamines maiores . Un calator era un esclavo público . ^{[ 72 ]} Festo deriva la palabra del verbo griego kalein , "llamar".

En los rituales públicos tradicionales de la antigua Roma, los oficiantes rezaban, realizaban sacrificios, ofrecían libaciones y practicaban la adivinación con la cabeza cubierta ^{[ 73 ]} por un pliegue de la toga recogido desde la espalda. Esta cobertura de la cabeza es un rasgo distintivo del rito romano, en contraste con la práctica etrusca ^{[ 74 ]} o el rito griego ^{[ 75 ]} . En el arte romano, la cabeza cubierta es un símbolo de piedad y del estatus del individuo como pontífice , augur u otro sacerdote ^{[ 76 ]} .

Se ha argumentado que la expresión romana de piedad capite velato influyó en la prohibición de Pablo contra los hombres cristianos que oran con la cabeza cubierta: «Cualquier hombre que ora o profetiza con la cabeza cubierta deshonra su cabeza». ^{[ 77 ]}

En latín clásico, carmen suele significar «canción, poema, oda». En el uso mágico-religioso , un carmen (plural carmina ) es un canto, himno , hechizo o conjuro. En esencia, «una expresión verbal cantada con fines rituales», el carmen se caracteriza por su expresión formulista, redundancia y ritmo. ^{[ 78 ]} Se conservan fragmentos de dos himnos sacerdotales arcaicos: el Carmen Arvale de los Hermanos Arvales y el Carmina Saliaria de los Salii . El Carmen Saeculare de Horacio , aunque de técnica literaria consciente, también era un himno, interpretado por un coro en los Juegos Saeculares del 17 a. C. y que expresaba la ideología apolínea de Augusto . ^{[ 79 ]}

Un carmen malum o maleficum es un conjuro mágico potencialmente dañino. Un fragmento de las Doce Tablas que dice si malum carmen incantassit ("si alguien recitara un conjuro maligno") muestra que la supresión de la magia malévola era una preocupación constante del derecho romano. ^{[ 80 ]} Un carmen sepulchrale es un conjuro que evoca a los muertos de sus tumbas; un carmen veneficum , un encantamiento "venenoso". ^{[ 81 ]} Mediante la práctica mágica, la palabra carmen también significa el objeto en el que se inscribe un conjuro, es decir, un encantamiento en el sentido físico. ^{[ 82 ]}

Castus es un adjetivo que significa moralmente puro o inocente (del inglés "chaste"), por lo tanto, piadoso o ritualmente puro en un sentido religioso. Castitas es el sustantivo abstracto. Se han propuesto varias etimologías, entre ellas dos raíces indoeuropeas: * k'(e)stos ^{[ 83 ]} que significa "aquel que se ajusta a las prescripciones del rito"; o * kas- , del cual deriva el verbo careo, "yo desprecio, estoy privado de, no tengo..." ie vitia . ^{[ 84 ]} En la religión romana, la pureza del ritual y de quienes lo realizan es primordial: quien está correctamente purificado y castus en la preparación y realización religiosas tiene probabilidades de complacer a los dioses. El error ritual es un contaminante; vicia la realización y arriesga la ira de los dioses. Castus y castitas son atributos del sacerdos (sacerdote), ^{[ 85 ]} pero las sustancias y los objetos también pueden ser ritualmente castus . ^{[ 86 ]}

El cinctus Gabinus ("cincha de Gabino") era una forma de llevar la toga que se cree que se originó en la ciudad latina de Gabii . ^{[ 87 ] [ 88 ]} También se afirmó más tarde que formaba parte de la vestimenta sacerdotal etrusca . ^{[ 89 ]} La cincha permitía el libre uso de ambos brazos, ^{[ 90 ] [ 91 ]} esencial cuando la toga todavía se usaba durante el combate y más tarde importante en algunos contextos religiosos , particularmente aquellos que implicaban el uso de la toga para cubrir la cabeza ( capite velato ). ^{[ 92 ]} Las antiguas asociaciones marciales del estilo hicieron que se usara durante las declaraciones de guerra romanas . También lo usaba el sacerdote o funcionario encargado de guiar el arado que creaba el sulcus primigenius durante los rituales que acompañaban la fundación de nuevas colonias . ^{[ 92 ]} En latín, cinctus Gabinus podía referirse a la cincha en sí o a toda la toga que se llevaba así. En contextos religiosos, se decía que dicha toga también se usaba ritu Gabino ("en el rito Gabino").

Clavo trabali figere ("sujetar o fijar con un clavo grande") era una expresión que se refería a la fijación o sujeción de un asunto. ^{[ 93 ]} Un clavo era uno de los atributos de la diosa Necessitas ^{[ 94 ]} y de la diosa etrusca Athrpa ( Atropos griega ). Según Tito Livio , cada año en el templo de Nortia , la contraparte etrusca de Fortuna , se clavaba un clavo para marcar el tiempo. En Roma, el magistrado mayor ^{[ 95 ]} en los Idus de septiembre clavaba un clavo llamado clavus annalis ("clavo anual") ^{[ 96 ]} en la pared del Templo de Júpiter Óptimo Máximo . La ceremonia tenía lugar en el dies natalis ("cumpleaños" o aniversario de la dedicación) del templo, cuando también se celebraba un banquete para Júpiter ( Epulum Jovis ) . Sin embargo, la ceremonia de clavado de clavos tuvo lugar en un templo dedicado a Minerva , en el lado derecho del aedes de Júpiter, porque el concepto de "número" fue inventado por Minerva y el ritual precedió al uso común de las letras escritas. ^{[ 97 ]}

La importancia de este ritual se pierde en la oscuridad, pero en la República temprana se asocia con el nombramiento de un dictator clavi figendi causa , " dictador para clavar el clavo", ^{[ 98 ]} uno de los cuales fue nombrado para los años 363, 331, 313 y 263 a. C. ^{[ 99 ]} Tito Livio atribuye esta práctica a la religio , escrúpulo u obligación religiosa. Puede que además de un ritual anual, hubiera una "fijación" durante tiempos de peste o discordia civil que servía como piaculum . ^{[ 100 ]} Tito Livio dice que en 363, una plaga había estado asolando Roma durante dos años. Se recordó que una plaga se había detenido una vez cuando un dictador clavó un clavo ritual, y el senado nombró a uno para tal propósito. ^{[ 101 ]} El ritual de «clavar el clavo» fue uno de los que Augusto revivió y reformó, y en el año 1 d. C. lo trasladó al nuevo Templo de Marte Ultor . A partir de entonces, un censor fijaba el clavo al final de su mandato. ^{[ 102 ]}

Un collegium ("unido por ley"), plural collegia , era cualquier asociación con personalidad jurídica . Los colegios sacerdotales supervisaban las tradiciones religiosas, y hasta el año 300 a. C. solo los patricios podían ser miembros. Cuando se empezó a admitir a los plebeyos , el tamaño de los colegios se amplió. A finales de la República , tres collegia ejercían mayor autoridad que los demás, y un cuarto cobró importancia durante el reinado de Augusto . Las cuatro grandes corporaciones religiosas ( quattuor amplissima collegia ) eran:

• Pontificios , el Colegio de Pontífices encabezado por el Pontífice Máximo ;
• Augurios ;
• Quindecimviri sacris faciundis , los quince sacerdotes encargados de los Libros Sibilinos ;
• Septemviri epulonum , el consejo de siete sacerdotes que organizaban banquetes públicos para las fiestas religiosas.

Augusto era miembro de los cuatro colegios , pero limitó la membresía de cualquier otro senador a uno solo. ^{[ 103 ]}

En la sociedad romana, un collegium también podía ser un gremio comercial o una asociación vecinal; véase Collegium (antigua Roma) .

Las comitia calata ("asambleas calata") eran asambleas (comitia) sin derecho a voto convocadas con fines religiosos. El verbo calare , que originalmente significaba "convocar", era un término técnico del uso pontificio, que también se encuentra en calendae ( calendas ) y calator . Según Aulo Gelio , ^{[ 104 ]} estas comitia se celebraban en presencia del colegio de pontífices para inaugurar al rex (el rey en el período real o el rex sacrorum en la República ) ^{[ 105 ]} o a los flamines . El pontifex maximus presidía y organizaba las asambleas; las asambleas presididas por magistrados elegidos anualmente nunca son calata , ni tampoco las reuniones con fines seculares u otras elecciones, incluso con un pontífice presidiendo. ^{[ 106 ]}

Los comitia calata eran organizados por curias o centurias . ^{[ 107 ]} El pueblo era convocado a los comitia calata para presenciar la lectura de testamentos o el juramento por el cual se renunciaba a los sacra ( detestatio sacrorum ). ^{[ 108 ]} No participaban activamente y solo estaban presentes para observar como testigos. ^{[ 109 ]}

Mommsen pensó que la abreviatura del calendario QRCF , dada una vez como Q. Rex CF ^{[ 110 ]} y tomada como Quando Rex Comitiavit Fas , designaba un día en que era religiosamente permisible para el rex "convocar" a un comitium , de ahí el comitia calata . ^{[ 111 ]}

Los Comentarios de los Augures eran colecciones escritas, probablemente de los decreta y responsa del colegio de augures . Sin embargo, algunos estudiosos sostienen que los commentarii no eran precisamente los decreta y responsa . ^{[ 112 ]} Los comentarios deben distinguirse de los libri reconditi de los augures , textos no destinados al uso público. ^{[ 113 ]} Los libros son mencionados por Cicerón , ^{[ 114 ]} Festo , ^{[ 115 ]} y Servio Danielis . ^{[ 116 ]} Tito Livio incluye varios ejemplos de los decreta y responsa de los augures en su historia, presumiblemente tomados de los commentarii . ^{[ 117 ]}

Los Comentarios de los Pontífices contenían un registro de decretos y procedimientos oficiales del Colegio de Pontífices . La literatura sacerdotal fue una de las formas escritas más antiguas de prosa latina e incluía listas, actas ( acta ) y crónicas llevadas por los diversos collegia , ^{[ 118 ]} así como procedimientos religiosos. ^{[ 119 ]} A menudo era occultum genus litterarum , ^{[ 120 ]} una forma arcana de literatura a la que, por definición, solo tenían acceso los sacerdotes. Sin embargo, los commentarii pudieron haber estado disponibles para consulta pública, al menos por los senadores , ^{[ 121 ]} porque las resoluciones sobre puntos de derecho podían citarse como precedente. ^{[ 122 ]} Jerzy Linderski afirma la naturaleza pública de los commentarii en contraste con los libri reconditi , los libros sacerdotales secretos. ^{[ 123 ]}

Los commentarii sobreviven únicamente a través de citas o referencias en autores antiguos. ^{[ 124 ]} Estos registros no se distinguen fácilmente de los libri pontificales ; algunos estudiosos sostienen que los términos commentarii y libri para los escritos pontificios son intercambiables. Quienes hacen una distinción sostienen que los libri eran el archivo secreto que contenía reglas y preceptos del ius sacrum (ley sagrada), textos de fórmulas habladas e instrucciones sobre cómo realizar actos rituales, mientras que los commentarii eran las responsa (opiniones y argumentos) y decreta (explicaciones vinculantes de la doctrina) que estaban disponibles para consulta. Independientemente de si los términos pueden usarse para distinguir dos tipos de material, los documentos sacerdotales se habrían dividido en aquellos reservados para uso interno de los propios sacerdotes y aquellos que servían como obras de referencia sobre asuntos externos al colegio. ^{[ 125 ]} En conjunto, estos títulos habrían comprendido todos los asuntos de la ley pontifical, el ritual y el mantenimiento del culto, junto con los formularios de oración ^{[ 126 ]} y los estatutos del templo. ^{[ 127 ]} Véanse también libri pontificales y libri augurales .

La coniectura es la interpretación razonada pero especulativa de signos presentados inesperadamente, es decir, de novae res , "información novedosa". Estos "nuevos signos" son presagios o augurios no observados previamente, o no observados bajo el conjunto particular de circunstancias presentes. La coniectura es, por lo tanto, el tipo de interpretación utilizada para ostenta y portenta como una rama de la " disciplina etrusca "; en contraste con la observatio aplicada a la interpretación de fulgura (trueno y relámpago) y exta (entrañas). Se consideraba un ars , un "método" o "arte" a diferencia de la disciplina , un cuerpo formal de enseñanzas que requería estudio o entrenamiento. ^{[ 128 ]}

El origen de la palabra latina coniectura sugiere el proceso de establecer conexiones, del verbo conicio , participio coniectum ( con- , "con, juntos", e iacio , "lanzar, poner"). Coniectura también era un término retórico aplicado a formas de argumentación, incluidos los casos judiciales. ^{[ 129 ]} La palabra inglesa " conjecture " deriva de coniectura .

La consagración era el acto ritual que resultaba en la creación de un aedes , un santuario que albergaba una imagen de culto, o un ara , un altar. Jerzy Linderski insiste en que la consagración debe distinguirse de la inauguración , es decir, el ritual mediante el cual los augures establecían un lugar sagrado ( locus ) o un templum (recinto sagrado). ^{[ 130 ]} La consagración era realizada por un pontífice recitando una fórmula de los libri pontificales , los libros pontificios. ^{[ 131 ]} Un componente de la consagración era la dedicatio , o dedicación, una forma de ius publicum (derecho público) llevada a cabo por un magistrado que representaba la voluntad del pueblo romano . ^{[ 132 ]} El pontífice era responsable de la consagración propiamente dicha. ^{[ 133 ]}

Cicerón definió religio como cultus deorum , "el cultivo de los dioses". ^{[ 134 ]} El "cultivo" necesario para mantener una deidad específica era el cultus de ese dios, "culto", y requería "el conocimiento de dar a los dioses lo que les corresponde" (scientia colendorum deorum) . ^{[ 135 ]} El sustantivo cultus se origina del participio pasado del verbo colo, colere, colui, cultus , "cuidar, cuidar, cultivar", que originalmente significaba "habitar en, habitar" y por lo tanto "cuidar, cultivar la tierra (ager) ; practicar la agricultura", una actividad fundamental para la identidad romana incluso cuando Roma como centro político se había urbanizado por completo. Cultus se traduce a menudo como " culto ", sin las connotaciones negativas que la palabra pueda tener en inglés, o con la palabra anglosajona " adoración ", pero implica la necesidad de un mantenimiento activo más allá de la adoración pasiva. Se esperaba que el Cultus importara a los dioses como una demostración de respeto, honor y reverencia; era un aspecto de la naturaleza contractual de la religión romana ( do ut des ). ^{[ 136 ]} San Agustín se hace eco de la formulación de Cicerón cuando declara que « la religión no es otra cosa que el culto a Dios ». ^{[ 137 ]}

Las decretas (plural) eran las explicaciones vinculantes de la doctrina emitidas por los sacerdotes oficiales sobre cuestiones de práctica e interpretación religiosa. Se conservaban por escrito y se archivaban. ^{[ 138 ]} Compárese con responsum .

Un delubrum era un santuario. Varrón dice que era un edificio que albergaba la imagen de un deus , "dios", ^{[ 139 ]} y enfatiza el papel humano en la dedicación de la estatua. ^{[ 140 ]} Según Varrón, ^{[ 141 ]} el delubrum era la forma más antigua de un aedes , una estructura que albergaba a un dios. Es un término ambiguo tanto para el edificio como para el área circundante ubi aqua currit ("donde corre el agua"), según la etimología del anticuario Cincio . ^{[ 142 ]} Festo da la etimología de delubrum como fustem delibratum , "estaca despojada", es decir, un árbol privado de su corteza (liber) por un rayo, ya que tales árboles en tiempos arcaicos eran venerados como dioses. El significado del término se extendió posteriormente para denotar el santuario construido para albergar la estaca. ^{[ 143 ]} Compárese con aedes , fanum y templum .

Isidoro relacionó el delubrum con el verbo diluere , "lavar", describiéndolo como un "santuario de manantial", a veces con una piscina anexa, donde la gente se lavaba antes de entrar, comparable así a una pila bautismal cristiana . ^{[ 144 ]}

Cuando una persona pasaba de una gens a otra, como por ejemplo por adopción , renunciaba a los deberes religiosos ( sacra ) que había desempeñado previamente para asumir los de la familia a la que se incorporaba. ^{[ 145 ]} El procedimiento ritual de detestatio sacrorum se realizaba ante una asamblea calate . ^{[ 146 ]}

Deus , «dios»; dea , «diosa», plural deae ; di o dii , «dioses», plural, o «deidades», de género mixto. El equivalente griego es theos , que los romanos tradujeron con deus . Servio dice ^{[ 147 ]} que deus o dea es un «término genérico» (generale nomen) para todos los dioses. ^{[ 148 ]} En su obra perdida Antiquitates rerum divinarum , que se supone que se basó en la doctrina pontificia, ^{[ 149 ]} Varrón clasificó a los dii como certi, incerti, praecipui o selecti , es decir, «deidades cuya función podía determinarse», ^{[ 150 ]} aquellos cuya función era desconocida o indeterminada, dioses principales o selectos. ^{[ 151 ]} Compárese con divus . Para una discusión etimológica, véase Deus y Dyeus . Véase también Lista de deidades romanas .

La devotio era una forma extrema de votum en la que un general romano juraba sacrificar su propia vida en batalla junto con la del enemigo a deidades ctónicas a cambio de una victoria. La descripción más extensa del ritual la ofrece Tito Livio , en relación con el autosacrificio de Decio Mus . ^{[ 152 ]} La palabra inglesa « devotion » deriva del latín. Para otro votum que un general podía realizar en el campo de batalla, véase evocatio .

El dies imperii de un emperador romano era la fecha en que asumía el imperium , es decir, el aniversario de su ascenso al trono. Esta fecha se conmemoraba anualmente con juramentos renovados de lealtad y vota pro salute imperatoris , votos y ofrendas por el bienestar ( salus ) del emperador. Las celebraciones se asemejaban a las del 3 de enero, que habían sustituido a los votos tradicionales por el salus de la República tras la transición al gobierno unipersonal bajo Augusto . El dies imperii reconocía que la sucesión durante el Imperio podía producirse de forma irregular debido a la muerte o el derrocamiento de un emperador, a diferencia de las magistraturas anuales de la República, en las que el año se designaba con los nombres de los cónsules que ejercían su mandato de un año. ^{[ 153 ]}

El dies Augusti o dies Augustus era, en general, cualquier aniversario relacionado con la familia imperial, como cumpleaños o bodas, que aparecía en los calendarios oficiales como parte del culto imperial . ^{[ 154 ]} También se encuentran referencias a un dies Caesaris , pero no está claro si se diferenciaba del dies Augusti ni en qué medida . ^{[ 155 ]}

El dies lustricus ("día de purificación") era un rito realizado para el recién nacido al octavo día de vida para las niñas y al noveno día para los niños. Se sabe poco del procedimiento ritual, pero el niño debió haber recibido su nombre ese día; las inscripciones funerarias de los bebés que murieron antes de su dies lustricus no tienen nombre. ^{[ 156 ]} La persona más joven encontrada conmemorada en una lápida romana con nombre fue un bebé varón de nueve días de edad (o 10 días en el conteo romano inclusivo ). ^{[ 157 ]} Debido a la tasa de mortalidad infantil , quizás tan alta como el 40 por ciento, ^{[ 158 ]} el recién nacido en sus primeros días de vida era considerado como en una fase liminal , vulnerable a fuerzas malignas (véase Lista de deidades romanas del nacimiento y la infancia ). Socialmente, el niño no existía. ^{[ 159 ]} El dies lustricus pudo haber sido cuando el niño recibió la bulla , el amuleto protector que se dejaba de lado cuando un niño pasaba a la edad adulta . ^{[ 160 ]}

Un dies natalis era un cumpleaños ("día natal"; véase también dies lustricus más arriba) o, más generalmente, el aniversario de un acontecimiento fundacional. Los romanos celebraban el cumpleaños de una persona anualmente, a diferencia de la práctica griega de marcar la fecha cada mes con una simple libación . El dies natalis romano estaba relacionado con el culto debido al Genius . ^{[ 161 ]} Una figura pública podía programar un evento importante para su cumpleaños: Pompeyo Magno ("Pompeyo el Grande") esperó siete meses después de regresar de sus campañas militares en Oriente antes de escenificar su triunfo , para poder celebrarlo en su cumpleaños. ^{[ 162 ]} La coincidencia de cumpleaños y aniversarios podía tener un significado positivo o negativo: la noticia de la victoria de Décimo Bruto en Mutina se anunció en Roma en su cumpleaños, mientras que el asesino de César, Casio, sufrió la derrota en Filipos en su cumpleaños y se suicidó. ^{[ 163 ]} Los cumpleaños eran una de las fechas en las que se conmemoraba a los muertos. ^{[ 164 ]}

La fecha de fundación de un templo, o de su rededicación tras una importante renovación o reconstrucción, también era un dies natalis , y podía considerarse como el «cumpleaños» de la deidad que albergaba. Por consiguiente, los pontífices elegían la fecha de dichas ceremonias en función de su posición en el calendario religioso. El «cumpleaños» o fecha de fundación de Roma se celebraba el 21 de abril, día de las Parilia , una arcaica fiesta pastoral. ^{[ 165 ]} Como parte de una serie de reformas y restauraciones religiosas entre el 38 a. C. y el 17 d. C., no menos de catorce templos vieron su dies natalis trasladado a otra fecha, a veces con el claro propósito de alinearlos con la nueva teología imperial tras el colapso de la República. ^{[ 166 ]}

Los cumpleaños de los emperadores se celebraban con ceremonias públicas como parte del culto imperial . El Feriale Duranum , un calendario militar de celebraciones religiosas, incluye un gran número de cumpleaños imperiales. Augusto compartía su cumpleaños (23 de septiembre) con el aniversario del Templo de Apolo en el Campo de Marte , y profundizó en su conexión con Apolo para desarrollar su estatus religioso especial. ^{[ 163 ]}

Una conmemoración de cumpleaños también se llamaba natalicium, que podía adoptar la forma de un poema. Poetas cristianos primitivos como Paulino de Nola adoptaron el poema natalicium para conmemorar a los santos. ^{[ 167 ]} El día en que murieron los mártires cristianos se considera su dies natalis ; véase Calendario de santos .

Según Festo , era incorrecto ( nefas ) emprender cualquier acción más allá de atender las necesidades básicas en un día que fuera religiosus en el calendario. En estos días, no debía haber matrimonios , asambleas políticas ni batallas. No se debían alistar soldados ni emprender viajes. No se debía iniciar nada nuevo ni realizar actos religiosos ( res divinae ) . Aulo Gelio dijo que los dies religiosi debían distinguirse de los nefasti . ^{[ 168 ]}

La frase diem vitiare («viciar un día») en la práctica augural significaba que las actividades normales de los asuntos públicos estaban prohibidas en un día determinado, presumiblemente por obnuntiatio , debido a signos observados que indicaban un defecto (morbus ; véase vitium ). ^{[ 169 ]} A diferencia de un dies religiosus o un dies ater («día negro», típicamente el aniversario de una calamidad), una fecha en particular no se volvía permanentemente vitiosus, con una excepción. Algunos calendarios romanos ( fasti ) producidos bajo Augusto y hasta la época de Claudio ^{[ 170 ]} marcan el 14 de enero como un dies vitiosus , un día que estaba inherentemente «viciado». El 14 de enero es el único día que se marca anualmente y oficialmente por decreto del senado romano ( senatus consultum ) como vitiosus . Linderski llama a esto «una innovación muy notable». ^{[ 171 ]} Un calendario, el Fasti Verulani (c. 17–37 d. C.), explica la designación señalando que era el dies natalis de Marco Antonio , que el historiador griego y senador romano Casio Dio dice que había sido declarado ἡμέρα μιαρά (hēmera miara) (= dies vitiosus ) por Augusto. ^{[ 172 ]} El emperador Claudio, que era nieto de Antonio, rehabilitó el día. ^{[ 173 ]}

El adjetivo dirus , aplicado a un presagio, significaba "terrible, espantoso". A menudo aparece en plural femenino como sustantivo con el significado de "malos presagios". Las diras eran las peores de las cinco clases de señales reconocidas por los augures , y eran un tipo de señal oblativa o no buscada que predecía consecuencias desastrosas. La desafortunada partida de Marco Craso para la invasión de Partia estuvo notablemente acompañada de diras (véase Ateio Capito ). En la etimología interpretativa de los escritores antiguos, ^{[ 174 ]} se pensaba que diras derivaba de dei irae , los rencores o la ira de un dios, es decir, la ira divina . Diras es un epíteto para las Furias , y también puede significar maldiciones o imprecaciones, ^{[ 175 ]} particularmente en el contexto de la magia y relacionado con las defixiones ( tablillas de maldición ). ^{[ 176 ]} Al explicar por qué Claudio se sintió obligado a prohibir la religión de los druidas , Suetonio ^{[ 177 ]} habla de ella como dirus , aludiendo a la práctica del sacrificio humano . ^{[ 178 ]}

El conjunto colectivo de conocimientos relativos a la doctrina, las prácticas rituales, las leyes y la ciencia de la religión y la cosmología etruscas se conocía como la disciplina Etrusca . ^{[ 179 ]} La adivinación era una característica particular de la disciplina . Los textos etruscos sobre la disciplina que conocían los romanos son de tres tipos: los libri haruspicini (sobre la aruspicina ), los libri fulgurales (sobre el rayo) y los libri rituales (sobre el ritual). ^{[ 180 ]} Nigidio Fígulo , el erudito y pretor de la República tardía del 58 a. C., fue reconocido por su pericia en la disciplina . ^{[ 181 ]} Las fuentes antiguas existentes sobre la disciplina Etrusca incluyen a Plinio el Viejo , Séneca , Cicerón , Juan Lido , Macrobio y Festo .

El adjetivo divus , femenino diva , se suele traducir como «divino». Como sustantivo , divus se refiere a un mortal «deificado» o divinizado. Tanto deus como divus derivan del indoeuropeo *deywos , del latín antiguo deivos . Servio confirma ^{[ 182 ]} que deus se usa para «deidades perpetuas» (deos perpetuos) , pero divus para personas que se vuelven divinas (divos ex hominibus factos = dioses que una vez fueron hombres) . Si bien esta distinción es útil para considerar los fundamentos teológicos del culto imperial , a veces desaparece en la práctica, particularmente en la poesía latina; Virgilio , por ejemplo, usa deus y divus indistintamente. Varrón y Ateio, ^{[ 183 ]} ​​sin embargo, sostenían que las definiciones debían invertirse. ^{[ 184 ]}

La fórmula do ut des («Yo doy para que tú des») expresa la reciprocidad del intercambio entre el ser humano y la divinidad, reflejando la importancia del intercambio de dones como obligación mutua en la sociedad antigua y la naturaleza contractual de la religión romana. Los dones ofrecidos por el ser humano adoptan la forma de sacrificio, con la expectativa de que el dios devolverá algo de valor, lo que genera gratitud y nuevos sacrificios en un ciclo perpetuo. ^{[ 185 ]} El principio do ut des es particularmente activo en la magia y el ritual privado. ^{[ 186 ]} Do ut des también fue un concepto jurídico del derecho contractual . ^{[ 187 ]}

En la teología paulina , el do ut des se consideraba una forma reduccionista de piedad, una mera «transacción comercial», en contraste con la gracia unilateral de Dios (χάρις, charis ). ^{[ 188 ]} Max Weber , en La sociología de la religión , lo veía como «una ética puramente formalista». ^{[ 189 ]} Sin embargo, en Las formas elementales de la vida religiosa , Émile Durkheim consideraba el concepto no meramente utilitario , sino una expresión del «mecanismo del sistema sacrificial mismo» como «un intercambio de buenas obras mutuamente revitalizantes entre la divinidad y sus fieles». ^{[ 190 ]}

El verbo effari , participio pasado effatus , significa "crear límites ( fines ) mediante fórmulas verbales fijas ". ^{[ 191 ]} Effatio es el sustantivo abstracto . Era una de las tres partes de la ceremonia de inauguración de un templum (espacio sagrado), precedida por la consulta de signos y la liberatio que "liberaba" el espacio de influencias espirituales malignas o competitivas y efectos humanos. ^{[ 192 ]} Un site liberatus et effatus era así "exorcizado y disponible". ^{[ 31 ]} El resultado era un locus inauguratus ("sitio inaugurado"), cuya forma más común era el templum . ^{[ 193 ]} Los límites tenían marcadores permanentes ( cippi o termini ), y cuando estos se dañaban o se quitaban, su effatio debía renovarse. ^{[ 194 ]}

La invocación o el llamado de una deidad se denominaba evocatio , del verbo evoco, evocare , «llamar». El ritual se realizaba en un contexto militar, ya fuera como amenaza durante un asedio o como resultado de una rendición, y tenía como objetivo desviar el favor de una deidad tutelar de la ciudad enemiga hacia el bando romano, generalmente con la promesa de un culto mejor dotado o un templo más suntuoso. ^{[ 195 ]} Como táctica de guerra psicológica , la evocatio socavaba la sensación de seguridad del enemigo al amenazar la santidad de sus murallas (véase pomerium ) y otras formas de protección divina. En la práctica, la evocatio era una forma de mitigar el saqueo sacrílego de imágenes religiosas de los santuarios. ^{[ 196 ]}

Los ejemplos registrados de evocaciones incluyen el traslado de Juno Regina ("Juno la Reina", originalmente etrusca Uni ) de Veyes en 396 a.C.; ^{[ 197 ]} el ritual realizado por Escipión Emiliano en 146 a. C. durante la derrota de Cartago, en el que participó Tanit ( Juno Caelestis ); ^{[ 198 ]} y la dedicación de un templo a una deidad anónima y de género indeterminado en Isaura Vetus en Asia Menor en el 75 a.C. ^{[ 199 ]} Algunos eruditos piensan que Vortumnus ( Voltumna etrusca ) fue traído por evocación a Roma en 264 aC como resultado de la derrota de los Volsinii por Marco Fulvio Flaco . ^{[ 200 ]} En el mito romano, un concepto similar motiva la transferencia del Paladio de Troya a Roma, donde sirvió como una de las pignora imperii , muestras sagradas de la soberanía romana. ^{[ 201 ]} Compárese con invocatio , la "invocación" de una deidad.

Las evocaciones formales se conocen solo durante la República . ^{[ 202 ]} Otras formas de asimilación religiosa aparecen desde la época de Augusto , a menudo en relación con el establecimiento del culto imperial en las provincias . ^{[ 203 ]}

Evocatio , " convocatoria ", era también un término del derecho romano sin referencia evidente a su sentido mágico-religioso. ^{[ 204 ]}

Un sitio que había sido inaugurado (locus inauguratus) , es decir, marcado mediante un procedimiento augural, no podía cambiar su propósito sin una ceremonia de reversión. ^{[ 205 ]} Retirar a un dios del lugar requería las invocaciones ceremoniales correctas. ^{[ 206 ]} Cuando Tarquin reconstruyó el distrito del templo en el Capitolio , varias deidades fueron desalojadas por exauguratio , aunque Terminus y Juventas "se negaron" y fueron incorporados a la nueva estructura. ^{[ 207 ]} La distinción entre la exauguratio de una deidad y una evocatio puede ser confusa. ^{[ 208 ]} El procedimiento era raro en ambos casos y solo se requería cuando una deidad debía ceder su lugar a otra, o cuando el sitio se secularizaba. No era necesario cuando se mejoraba un sitio, por ejemplo, si un altar al aire libre iba a ser reemplazado por un templo dedicado al mismo dios. ^{[ 209 ]}

El término también podría usarse para destituir a alguien de un cargo sacerdotal (sacerdocio) . ^{[ 210 ]} Compárese con inauguratio .

Un adjetivo , "elección, selecto", usado para denotar la alta calidad requerida de las víctimas sacrificiales: "Las víctimas ( hostiae ) son llamadas 'selectas' (eximiae) porque son seleccionadas (eximantur) del rebaño y designadas para el sacrificio, o porque son elegidas debido a su apariencia de elección (eximia) como ofrendas a entidades divinas ( numinibus ) ". ^{[ 211 ]} El adjetivo aquí es sinónimo de egregius , "elegido del rebaño (grex, gregis) ". ^{[ 212 ]} Macrobio dice que es específicamente un término sacerdotal y no un " epíteto poético " (poeticum ἐπίθετον) .

Las exta eran las entrañas de un animal sacrificado , que en la enumeración de Cicerón comprendían la vesícula biliar ( fel ), el hígado ( iecur ), el corazón ( cor ) y los pulmones ( humanos ). ^{[ 213 ]} Las exta se exponían para la litación (aprobación divina) como parte de la liturgia romana, pero se "leían" en el contexto de la disciplina Etrusca . Como producto del sacrificio romano, las exta y la sangre se reservaban para los dioses, mientras que la carne (vísceras) se compartía entre los seres humanos en una comida comunal. Las exta de las víctimas bovinas generalmente se guisaban en una olla ( olla o aula ), mientras que las de ovejas o cerdos se asaban en brochetas. Cuando la porción de la deidad estaba cocida, se rociaba con salsa mola (harina salada preparada ritualmente) y vino, y luego se colocaba en el fuego del altar para la ofrenda; el verbo técnico para esta acción era porricere . ^{[ 214 ]}

Fanaticus significa "perteneciente a un fanum ", un santuario o recinto sagrado. ^{[ 215 ]} Fanatici , cuando se aplica a personas, se refiere a asistentes de templos o devotos de un culto, generalmente una de las religiones extáticas u orgiásticas como la de Cibeles (en referencia a los Galios ), ^{[ 216 ]} Bellona-Ma , ^{[ 217 ]} o quizás Silvano . ^{[ 218 ]} Las inscripciones indican que una persona que hace una dedicatoria podría llamarse a sí misma fanaticus , en el sentido neutral de "devoto". ^{[ 219 ]} Tácito usa fanaticus para describir a la tropa de druidas que atendían a la reina icena Boudica . ^{[ 220 ]} La palabra era usada a menudo de forma despectiva por los antiguos romanos para contrastar estos ritos más emotivos con los procedimientos altamente escritos de la religión pública, ^{[ 221 ]} y más tarde por los primeros cristianos para menospreciar religiones distintas a la suya; De ahí la connotación negativa de " fanático " en inglés.

Festo dice que un árbol alcanzado por un rayo se llama fanaticus , ^{[ 222 ]} una referencia a la creencia romano-etrusca en el rayo como una forma de señal divina. ^{[ 223 ]} El obispo galo Cesáreo de Arlés , que escribió en el siglo V, indica que tales árboles conservaron su santidad incluso hasta su época, ^{[ 224 ]} e instó a los fieles cristianos a quemar los arbores fanaticae . Estos árboles estaban ubicados en un fanum y marcados como tal , o eran considerados fanum en sí mismos . Cesáreo no aclara si los devotos consideraban el árbol como divino o si pensaban que su destrucción mataría al numen que albergaba. En cualquier caso, ni siquiera la escasez de leña los persuadía a usar la madera sagrada como combustible, un escrúpulo del que se burlaba. ^{[ 225 ]}

Un fanum es un terreno consagrado, un santuario, ^{[ 226 ]} y a partir de él se construye un templo o santuario. ^{[ 227 ]} Un fanum puede ser un espacio sagrado tradicional como el bosque ( lucus ) de Diana Nemorensis , o un espacio o estructura sagrada para religiones no romanas, como un Iseum (templo de Isis ) o un Mitreo . Cognados como el osco fíísnú , ^{[ 228 ]} el umbro fesnaf-e , ^{[ 229 ]} y el palegnino fesn indican que el concepto es compartido por los pueblos itálicos . ^{[ 230 ]} El griego temenos era el mismo concepto. En el período augusteo , fanum , aedes , templum y delubrum son apenas distinguibles en su uso, ^{[ 231 ]} pero fanum era un término más inclusivo y general. ^{[ 232 ]}

El fanum , templo romano-celta o templo ambulatorio de la Galia romana , a menudo se construía sobre un emplazamiento religioso originalmente celta , y su planta estaba influenciada por la arquitectura ritual de santuarios celtas anteriores. El templo de mampostería del período galorromano tenía un espacio central ( cella ) y una estructura de galería periférica, ambos cuadrados. ^{[ 233 ]} Fana romano-celtas de este tipo también se encuentran en la Britania romana . ^{[ 234 ]}

La palabra inglesa " profane " deriva en última instancia del latín pro fano , ^{[ 235 ]} "antes, es decir fuera, del templo", "frente al santuario", por lo tanto, no dentro de terreno sagrado.

Fata deorum o la forma abreviada fata deum son las expresiones de los dioses; es decir, profecías. ^{[ 236 ]} Estas se registraban por escrito y eran conservadas por los sacerdotes estatales de Roma para consulta. Las fata son tanto el «destino» conocido y determinado por los dioses, como la expresión de la voluntad divina en forma de oráculos verbales. ^{[ 237 ]} Fata deum es un tema de la Eneida , la epopeya nacional de Roma escrita por Virgilio . ^{[ 238 ]}

Los Libros Sibilinos (Fata Sibyllina o Libri Fatales) , compuestos en hexámetros griegos, son un ejemplo de fata escrita. No eran de origen romano, sino que se creía que Lucio Tarquinio el Soberbio los había adquirido solo parcialmente . Estaban custodiados por el sacerdocio de los decemviri sacris faciundis, «diez hombres para realizar ritos sagrados», más tarde quince: quindecimviri sacris faciundis . Nadie leía los libros en su totalidad; solo se consultaban cuando era necesario. Se seleccionaba un pasaje al azar y su relevancia para la situación actual era objeto de interpretación experta. ^{[ 239 ]} Se creía que contenían fata rei publicae aeterna , «profecías eternamente válidas para Roma». ^{[ 240 ]} Continuaron consultándose durante todo el período imperial hasta la época de la hegemonía cristiana. Augusto instaló los Libros Sibilinos en un estuche dorado especial bajo la estatua de Apolo en el Templo de Apolo Palatino . ^{[ 241 ]} El emperador Aureliano reprendió al senado por sucumbir a la influencia cristiana y no consultar los libros. ^{[ 242 ]} Juliano consultó los libros sobre su campaña contra Persia, pero partió antes de recibir la respuesta desfavorable del colegio; Juliano fue asesinado y el Templo de Apolo Palatino fue incendiado. ^{[ 243 ]}

Fas es un concepto central en la religión romana. Aunque en algunos contextos se traduce como «ley divina», ^{[ 244 ]} fas es más precisamente aquello que es «religiosamente legítimo», ^{[ 245 ]} o una acción que es lícita a los ojos de los dioses. ^{[ 246 ]} En la religión pública, fas est se declara antes de anunciar una acción requerida o permitida por la costumbre religiosa romana y por la ley divina. ^{[ 247 ]} Fas se distingue y a la vez se vincula con ius (plural iura ), «ley, legalidad, justicia», como indica la frase de Virgilio , a menudo citada , fas et iura sinunt , « fas e iura lo permiten», que Servio explica como «las leyes divinas y humanas lo permiten, pues fas pertenece a la religión, iura al ser humano». ^{[ 248 ]}

En los calendarios romanos , los días marcados con F son dies fasti , cuando es fas atender los asuntos de la vida cotidiana. ^{[ 249 ]} En el uso no especializado, fas est puede significar generalmente "es permisible, es correcto".

La etimología de fas es objeto de debate. Se asocia más comúnmente con el campo semántico del verbo para, fari , "hablar", ^{[ 250 ]} un origen defendido por Varrón . ^{[ 251 ]} En otras fuentes, tanto antiguas como modernas, se cree que fas tiene su origen en una raíz indoeuropea que significa "establecer", junto con fanum y feriae . ^{[ 252 ]} Véase también Fasti y nefas .

Un registro o plan de eventos oficiales y sancionados religiosamente. Todos los asuntos estatales y sociales debían realizarse en dies fasti , "días permitidos". Los fasti eran los registros de todos los detalles relacionados con estos eventos. La palabra se usaba sola en un sentido general o con un adjetivo para referirse a un tipo específico de registro. Estrechamente relacionadas con los fasti y utilizadas para marcar el tiempo en ellos estaban las divisiones del calendario romano .

El Fasto es también el título de un poema de seis libros de Ovidio basado en el calendario religioso romano. Es una fuente fundamental para el estudio de las prácticas religiosas romanas y fue traducido al inglés por J. G. Frazer .

En su sentido religioso, felix significa «bendito, bajo la protección o el favor de los dioses; feliz». Aquello que es felix ha alcanzado la pax divom , un estado de armonía o paz con el mundo divino. ^{[ 253 ]} Tiene su raíz en el indoeuropeo *dhe(i)l, que significa «feliz, fructífero, productivo, lleno de alimento». Palabras latinas relacionadas incluyen femina , «mujer» (una persona que proporciona alimento o amamanta); felo , «amamantar»; y filius , «hijo» (una persona amamantada). ^{[ 254 ]} Véase también Felicitas , tanto una abstracción que expresaba la cualidad de ser felix como una deidad de la religión estatal romana.

Una feria en el calendario romano es un "día libre", es decir, un día en el que no se trabajaba. No se celebraban sesiones judiciales ni se realizaban asuntos públicos. Los empleados tenían derecho a un día libre, e incluso los esclavos no estaban obligados a trabajar. Estos días se codificaron en un sistema de días festivos públicos legales, las feriae publicae , que podían ser

• stativae , "estacionario, fijo", días festivos que se repetían en la misma fecha cada año;
• conceptivae , fiestas recurrentes cuya fecha dependía de algún otro factor, generalmente el ciclo agrario. Incluían Compitalia , Paganalia , Sementivae y Latinae (compárese con la fiesta cristiana móvil de la Pascua );
• imperativae , días festivos únicos ordenados para conmemorar una ocasión especial, establecidos mediante un acto de autoridad de un magistrado.

En el rito romano cristiano , una feria es un día de la semana distinto del sábado o el domingo. ^{[ 255 ]} La costumbre en toda Europa de celebrar mercados el mismo día dio origen a la palabra " feria " (español Feria , italiano Fiera , catalán Fira ).

En el calendario romano , un dies festus es un día festivo o sagrado, es decir, un día dedicado a una deidad o deidades. En tales días estaba prohibido realizar cualquier actividad profana, especialmente asuntos oficiales o públicos. Todos los dies festi eran, por lo tanto, nefasti . Sin embargo, algunos días no eran festi y, aun así, podían no ser permisibles como días hábiles ( fasti ) por otras razones. Los días en los que se permitían las actividades profanas son profesti . ^{[ 256 ]}

Los fetiales , o sacerdotes fetiales.

El finis (límite, frontera, límite), plural fines , era un concepto esencial en la práctica augural , que se ocupaba de la definición del templum . Establecer fines era una parte importante de los deberes de un magistrado . ^{[ 257 ]} La mayoría de los estudiosos consideran que el finis se definía físicamente mediante cuerdas, árboles, piedras u otros marcadores, como ocurría con los campos y los límites de las propiedades en general. Estaba relacionado con el dios Terminus y su culto. ^{[ 258 ]}

Los quince flamines formaban parte del Colegio de Pontífices . Cada flamine servía como sumo sacerdote de una de las deidades oficiales de la religión romana y dirigía los rituales relacionados con dicha deidad. Los flamines eran considerados los sacerdotes más antiguos , ya que muchos de ellos estaban asignados a deidades que se remontaban a la prehistoria del Lacio y cuyo significado ya se había oscurecido en la época clásica.

La naturaleza arcaica de los flamens se evidencia por su presencia entre las tribus latinas . Oficiaban ceremonias con la cabeza cubierta por un velo y siempre llevaban un filamen , hilo, a diferencia de los rituales públicos realizados según el rito griego ( ritus graecus ), que se establecieron posteriormente. Los autores antiguos derivan la palabra flamen de la costumbre de cubrirse la cabeza con el filamen , pero podría ser cognada del brahmán védico . El tocado distintivo del flamen era el ápice .

Los "Hermanos del Campo" eran un colegio de sacerdotes cuyas funciones estaban relacionadas con la agricultura y la ganadería. Eran la sodalitas religiosa más antigua : según la tradición, fueron creados por Rómulo , pero probablemente existían antes de la fundación de Roma .

El adjetivo gabinus describe un elemento religioso que los romanos atribuían a prácticas de Gabii , una ciudad del Lacio con estatus municipal situada a unos 19 kilómetros de Roma. La incorporación de las tradiciones gabinianas indica su estatus especial en virtud de un tratado con Roma. Véase cinctus gabinus y ager gabinus . ^{[ 90 ]}

La hostia era la ofrenda, generalmente un animal , en un sacrificio. Ovidio y otros usan la palabra indistintamente con victima , pero algunos autores antiguos intentan distinguir entre ambas. ^{[ 259 ]} Servio dice ^{[ 260 ]} que la hostia se sacrifica antes de la batalla, la victima después, lo que concuerda con la etimología de Ovidio al relacionar la "huésped" con los "hostiles" o enemigos ( hostis ), y la "víctima" con el "vencedor". ^{[ 261 ]}

En otros lugares se dice que la diferencia entre la víctima y la hostia radica en el tamaño, siendo la hostia más pequeña ( minor ). ^{[ 262 ]} Las hostias también se clasificaban por edad: las lactentes eran lo suficientemente jóvenes como para seguir tomando leche, pero habían alcanzado la edad de ser puras ; las bidentes habían alcanzado los dos años de edad ^{[ 263 ]} o tenían los dos incisivos más largos (bi-) (dentes) que indican la edad. ^{[ 264 ]}

Las hostias podían clasificarse de diversas maneras. Una hostia consultatoria era una ofrenda con el propósito de consultar a una deidad, es decir, para conocer su voluntad; la hostia animalis , para aumentar la fuerza ( mactare ) de la deidad. ^{[ 265 ]}

La víctima también podía clasificarse por ocasión y momento. La hostia praecidanea era una "ofrenda anticipada" hecha el día anterior a un sacrificio. ^{[ 266 ]} Era una expiación anticipada "para implorar la indulgencia divina" en caso de que se cometiera un error el día del sacrificio formal. ^{[ 267 ]} Se ofrecía un cerdo preliminar como praecidanea el día anterior al inicio de la cosecha. ^{[ 268 ]} La hostia praecidanea se ofrecía a Ceres un día antes de una fiesta religiosa ( sacrum , antes del comienzo de la cosecha) en expiación por negligencias en los deberes de piedad hacia el difunto. La hostia praesentanaea era un cerdo ofrecido a Ceres durante una parte de los ritos funerarios realizados en vista del difunto, cuya familia quedaba así ritualmente absuelta. ^{[ 269 ]} Se ofrecía una hostia succidanea en cualquier rito después de que el primer sacrificio hubiera fallado debido a una impropiedad ritual ( vitium ). ^{[ 270 ]} Compárese con piaculum , una ofrenda expiatoria.

Hostia es el origen de la palabra «hostia» para el sacramento eucarístico de la Iglesia occidental ; véase Pan sacramental: Iglesia católica . Véase también votum , una consagración o promesa de una ofrenda a una deidad, así como aquello que cumplió con dicha promesa.

Un rito realizado por augures mediante el cual la persona en cuestión recibía la aprobación de los dioses para su nombramiento o su investidura. El augur pedía la aparición de ciertos signos ( auspicia impetrativa ) mientras estaba de pie junto al designado en el auguraculum . En el período real , la inauguratio concernía al rey y a los sacerdotes mayores . ^{[ 271 ]} Después del establecimiento de la República , el rex sacrorum , ^{[ 272 ]} los tres flamines maiores , ^{[ 273 ]} los augures y los pontífices ^{[ 274 ]} debían ser inaugurados.

El término también puede referirse al establecimiento ritual del templo augural y al trazado de la muralla de una nueva ciudad.

Los indigitamenta eran listas de dioses mantenidas por el Colegio de Pontífices para asegurar que se invocaran los nombres divinos correctos en las oraciones públicas. A veces no está claro si estos nombres representan entidades menores distintas, o epítetos pertenecientes a un aspecto de la esfera de influencia de una deidad mayor, es decir, una indigitación , o nombre destinado a "fijar" o focalizar la acción local del dios así invocado. ^{[ 275 ]} Se supone que Varrón se basó en el conocimiento directo de las listas al escribir sus libros teológicos, como lo demuestran los catálogos de deidades menores ridiculizados por los Padres de la Iglesia que usaron su obra ^{[ 276 ]} como referencia. ^{[ 277 ]} Otra fuente probable fue la obra no existente De indigitamentis de Granio Flaco , contemporáneo de Varrón. ^{[ 278 ]} No confundir con los di indigetes .

La invocación de una deidad en una oración o conjuro mágico es la invocatio , de invoco, invocare , "llamar" a los dioses o espíritus de los muertos. ^{[ 279 ]} La eficacia de la invocatio depende de la correcta denominación de la deidad, que puede incluir epítetos , frases descriptivas, honoríficos o títulos y nombres arcanos. La lista de nombres ( nomina ) suele ser extensa, particularmente en conjuros mágicos; muchas oraciones e himnos se componen en gran parte de invocaciones. ^{[ 280 ]} El nombre se invoca en caso vocativo ^{[ 281 ]} o acusativo . ^{[ 282 ]} En el uso especializado relacionado con el procedimiento augural , invocatio es sinónimo de precatio , pero específicamente dirigido a evitar mala , sucesos malignos. ^{[ 283 ]} Compárese con evocatio .

El término equivalente en la religión griega antigua es epiklesis . ^{[ 284 ]} Pausanias distinguió entre las categorías de teónimo propiamente dicho, epíteto poético , la epíclesis del culto local y una epíclesis que podía usarse universalmente entre los griegos. ^{[ 285 ]} Algunas iglesias cristianas siguen utilizando la epíclesis para la invocación del Espíritu Santo durante la oración eucarística .

Ius es la palabra latina para justicia, derecho, equidad, imparcialidad y todo aquello que llegó a entenderse como la esfera del derecho . Se define en las palabras iniciales del Digesta con las palabras de Celso como «el arte de lo que es bueno y justo» y de manera similar por Paulo como «aquello que es siempre justo y equitativo». ^{[ 286 ]} El polímata Varrón y el jurista Gayo ^{[ 287 ]} consideranesencial la distinción entre ius divino y humano ^{[ 288 ]} pero el orden divino es la fuente de todas las leyes, ya sean naturales o humanas, por lo que el pontífice es considerado el juez (iudex) y árbitro final. ^{[ 289 ]} El jurista Ulpiano define la jurisprudencia como «el conocimiento de los asuntos humanos y divinos, de lo que es justo e injusto». ^{[ 290 ]}

«Ley sagrada» ^{[ 291 ]} o «ley divina», particularmente en lo que respecta a los derechos de los dioses sobre su «propiedad», aquello que les pertenece por derecho. ^{[ 292 ]} El reconocimiento del ius divinum era fundamental para mantener relaciones justas entre los seres humanos y sus deidades. La preocupación por la ley y el procedimiento legal que caracterizaba a la antigua sociedad romana también era inherente a la religión romana. ^{[ 293 ]} Véase también pax deorum .

El derecho pontificio que regía la religión romana abarcaba sacra , ritos; vota , promesas; feriae , días festivos; y sepulchra , tumbas. ^{[ 294 ]} Cicerón lo describe como absconditum , secreto. ^{[ 295 ]} Un libro sobre derecho pontificio, probablemente el escrito a mediados del siglo II a. C. por Fabio Pictor , fue consultado por Aulo Gelio en el siglo II d. C. como fuente sobre el flamen y la flaminica Dialis . ^{[ 296 ]}

El baño de la imagen de culto de una deidad, en particular de diosas, podía estar prescrito en un ritual anual. Un lavatio era una parte especial del culto importado de Cibeles , cuya estatua y objetos asociados se llevaban en procesión para ser bañados en el río Almo . ^{[ 297 ]} Ovidio dice que la estatua de Venus Verticordia se bañaba como parte de las Veneralia el primero de abril , pero la ausencia de este lavatio en cualquier otra fuente puede indicar que, dado que estaba destinado a ser realizado por mujeres, los magistrados no asistían. ^{[ 298 ]}

El lectisternio era una ceremonia propiciatoria que tomaba la forma de una comida ofrecida a las divinidades, como si estuvieran sentados para un banquete en un diván (lectus) .

La palabra lex (plural leges ) deriva de la raíz indoeuropea *leg , al igual que los verbos latinos lego, legare, ligo, ligare ("designar, legar") y lego, legere ("reunir, elegir, seleccionar, discernir, leer"): cf. también el verbo griego legein ("recoger, contar, hablar") y el sustantivo abstracto religio . ^{[ 299 ]} Las partes en procedimientos legales y contratos se obligaban a observarlos mediante la oferta de sacrificios a deidades testigos. ^{[ 300 ]}

Aunque la palabra lex experimentó el frecuente cambio semántico en latín hacia el ámbito jurídico, su significado original de palabras formularias y fijas se conservó en algunos casos. Algunas fórmulas de culto son leges : la petición de un augur de signos particulares que denotarían la aprobación divina en un rito augural ( augurium ), o en la investidura de magistrados y algunos sacerdotes se llama legum dictio . ^{[ 301 ]} La fórmula quaqua lege volet («por cualquier lex, es decir, la redacción que desee») permitía al oficiante del culto discreción en su elección de palabras rituales. ^{[ 302 ]} Las leges templi regulaban las acciones de culto en varios templos. ^{[ 303 ] [ 304 ]}

En el derecho civil, se utilizaban conjuntos ritualizados de palabras y gestos conocidos como legis actiones como procedimiento legal en los casos civiles; estaban regulados por la costumbre y la tradición ( mos maiorum ) y se creía que implicaban la protección de quienes los realizaban contra influencias malignas u ocultas. ^{[ 305 ]}

La libación (del latín libatio , del griego spondai ) era uno de los actos religiosos más sencillos, practicado regularmente en la vida cotidiana. En casa, un romano que iba a beber vino vertía las primeras gotas sobre el altar doméstico. ^{[ 306 ]} La ofrenda de bebida también podía verterse en el suelo o en un altar público. También se utilizaban leche y miel, agua y aceite. ^{[ 307 ]}

La liberatio (del verbo liberare , «liberar») era la «liberación» de un lugar (locus) de «todos los espíritus no deseados u hostiles y de toda influencia humana», como parte de la ceremonia de inauguración del templum (espacio sagrado). Estaba precedida por la consulta de signos y seguida por la effatio , la creación de límites ( fines ) . ^{[ 308 ]} Un site liberatus et effatus estaba «exorcizado y disponible» para su propósito sagrado. ^{[ 46 ]}

Los libros augurales ( libri augurales ) representaban el conocimiento colectivo y fundamental del colegio augural . Algunos estudiosos ^{[ 309 ]} los consideran distintos de los commentarii augurum (comentarios de los augures), que registraban los actos colegiados de los augures, incluyendo las decreta y responsa . ^{[ 310 ]} Estos libros eran esenciales para la práctica de la auguría. No se han conservado, pero Cicerón , quien fue augur, ofrece un resumen en De Legibus ^{[ 311 ]} que representa «disposiciones precisas basadas ciertamente en una colección oficial editada de manera profesional». ^{[ 312 ]}

Los libri pontificales (libros pontificios) son textos fundamentales de la religión romana, que sobreviven como transcripciones y comentarios fragmentarios. Es posible que fueran en parte analísticos y en parte sacerdotales; diferentes autores romanos se refieren a ellos como libri y commentarii (comentarios), descritos por Tito Livio como incompletos «debido al largo tiempo transcurrido y al escaso uso de la escritura» y por Quintiliano como ininteligiblemente arcaicos y oscuros . Los más antiguos se atribuyen a Numa , segundo rey de Roma , de quien se cree que codificó los textos y principios fundamentales del derecho religioso y civil romano ( ius divinum e ius civile ). ^{[ 313 ]} Véase también commentarii pontificum .

En el sacrificio animal , la litatio seguía a la apertura de la cavidad corporal para la inspección de las entrañas ( inspicere exta ) . La litatio no formaba parte de la práctica adivinatoria derivada de los etruscos (véase extispicy y Hígado de Piacenza ), sino que, según la liturgia romana, era una certificación de la aprobación de los dioses. No se trataba de que quienes sacrificaban debieran asegurarse de que la víctima fuera perfecta por dentro y por fuera; más bien, el buen estado interno del animal era prueba de la aceptación divina de la ofrenda. La necesidad de que la deidad aprobara y aceptara ( litare ) subraya que la reciprocidad del sacrificio ( do ut des ) no debía darse por sentada. ^{[ 314 ]}

Si los órganos estaban enfermos o defectuosos, el procedimiento debía reiniciarse con una nueva víctima ( hostia ). En el 176 a. C. ^{[ 315 ]} los cónsules presidentes intentaron sacrificar un buey, pero descubrieron que su hígado había sido consumido por una enfermedad debilitante. Después de que otros tres bueyes no superaran la prueba, las instrucciones del senado fueron seguir sacrificando víctimas más grandes hasta obtener la litatio . ^{[ 316 ]}

El lituus es el bastón curvo característico de un augur , frecuentemente representado en monedas romanas y, por lo general, acompañado de una jarra o cántaro ritual. La presencia del lituus indica que el acuñador o la persona homenajeada en el anverso era un augur.

En el uso religioso, un lucus era una arboleda o pequeña área boscosa considerada sagrada para una divinidad. El acceso podía estar severamente restringido: Paulus ^{[ 317 ]} explica que un capitalis lucus estaba protegido del acceso humano bajo pena de muerte. Leges sacratae (leyes por cuya violación el infractor es proscrito) ^{[ 318 ]} relativas a arboledas sagradas se han encontrado en cippi en Spoleto en Umbría y Lucera en Apulia . ^{[ 319 ]} Véase también nemus .

Los ludi eran juegos que se celebraban como parte de festivales religiosos , y algunos teníanun carácter originalmente sagrado . Entre ellos se incluían las carreras de carros y la venatio , un espectáculo sangriento entre animales y humanosque podía tener un componente sacrificial .

Los "sacerdotes lobo", organizados en dos colegios y luego en tres, participaban en la Lupercalia . La persona más famosa que sirvió como luperco fue Marco Antonio .

La lustratio era un ritual de purificación que se celebraba cada cinco años bajo la jurisdicción de los censores en Roma. Su significado original era purificar mediante el lavado con agua (del latín lustrum , del verbo luo , «yo lavo con agua»). Dado que el tiempo transcurrido entre dos lustraciones consecutivas era de cinco años, el término lustrum adquirió el significado de un período de cinco años. ^{[ 320 ]}

Manubia es un término técnico de la disciplina etrusca y se refiere al poder de una deidad para controlar el rayo, representado en los iconos divinos por un rayo en la mano. Puede ser una palabra latinizada del etrusco o, menos probable, una formación de manus , "mano", y habere , "tener, sostener". ^{[ 321 ]} Aparentemente no está relacionado con la palabra latina más común manubiae, que significa "botín (tomado por un general en la guerra)". ^{[ 322 ]} Séneca usa el término en una extensa discusión sobre el rayo . ^{[ 323 ]} Júpiter , identificado con la Tinia etrusca , ^{[ 324 ]} poseía tres tipos de manubiae ^{[ 325 ]} enviados desde tres regiones celestes diferentes. ^{[ 326 ]} Stefan Weinstock los describe como:

1. relámpagos leves o "perforantes";
2. relámpagos dañinos o "aplastantes", que se envían siguiendo el consejo de los doce Di Consente y que ocasionalmente hacen algún bien;
3. relámpago destructivo o "quemante", que es enviado por consejo de los di superiores et involuti (dioses ocultos de la esfera "superior") y cambia el estado de los asuntos públicos y privados. ^{[ 327 ]}

Júpiter utiliza el primer tipo de relámpago beneficioso para persuadir o disuadir. ^{[ 328 ]} Los libros sobre cómo leer los relámpagos fueron una de las tres principales formas de aprendizaje etrusco sobre el tema de la adivinación . ^{[ 329 ]}

Miraculum , una de varias palabras para presagio o señal, es un término no técnico que enfatiza la respuesta del observador ( mirum , "una maravilla, prodigio"). ^{[ 330 ]} Tito Livio usa la palabra miraculum , por ejemplo, para describir la señal que se le presentó a Servio Tulio cuando era niño, cuando llamas divinas brotaron de su cabeza y la casa real presenció el evento. ^{[ 331 ]} Compárese con monstrum , ostentum , portentum y prodigium .

Miraculum es el origen de la palabra inglesa "miracle" (milagro). Los escritores cristianos desarrollaron posteriormente una distinción entre miracula , cuyas formas verdaderas eran evidencia del poder divino en el mundo, y meras mirabilia , cosas dignas de admiración pero que no resultaban de la intervención de Dios . Las maravillas "paganas" fueron relegadas a la categoría de mirabilia y atribuidas a la obra de demonios. ^{[ 332 ]}

Harina mezclada con sal se espolvoreaba en la frente y entre los cuernos de las víctimas sacrificiales, así como en el altar y en el fuego sagrado. Esta mola salsa ('harina salada') era preparada ritualmente con trigo tostado o espelta , o cebada por las Vestales , quienes contribuían así a cada sacrificio oficial en Roma. ^{[ 333 ]} Servio usa las palabras pius y castus para describir el producto. ^{[ 334 ]} La mola era tan fundamental para el sacrificio que "ponerse la mola " (en latín immolare ) llegó a significar "sacrificar". Su uso fue una de las numerosas tradiciones religiosas atribuidas a Numa , el segundo rey sabino de Roma . ^{[ 335 ]}

Un monstrum es un signo o presagio que altera el orden natural como evidencia del disgusto divino. ^{[ 336 ]} Se suele asumir que la palabra monstrum deriva, como dice Cicerón , del verbo monstro , "mostrar" (compárese con el inglés "demonstrate"), pero según Varrón proviene de moneo , "advertir". ^{[ 337 ]} Debido a que un signo debe ser sorprendente o desviado para tener un impacto, monstrum llegó a significar "evento antinatural" ^{[ 338 ]} o "un mal funcionamiento de la naturaleza". ^{[ 339 ]} Suetonio dijo que "un monstrum es contrario a la naturaleza (o excede la naturaleza) con la que estamos familiarizados, como una serpiente con pies o un pájaro con cuatro alas". ^{[ 340 ]} El equivalente griego era teras . ^{[ 341 ]} La palabra inglesa "monster" deriva del sentido negativo de la palabra. Compárese con miraculum , ostentum , portentum y prodigium .

En uno de los usos más famosos de la palabra en la literatura latina , el poeta augusteo Horacio llama a Cleopatra un monstruo fatal , algo mortal y fuera de los límites humanos normales. ^{[ 342 ]} Cicerón llama a Catilina monstruo y prodigio ^{[ 343 ]} y usa la frase varias veces para insultar a diversos objetos de sus ataques como depravados y más allá de los límites humanos. Para Séneca , el monstruo es, como la tragedia, "una revelación visual y horripilante de la verdad". ^{[ 344 ]}

Literalmente "el mundo", también un pozo supuestamente excavado y sellado por Rómulo como parte de los ritos fundacionales de Roma. Su interpretación es problemática; normalmente estaba sellado y se abría ritualmente solo en tres ocasiones durante el año. Aun así, en los Fastos más antiguos, estos días se marcaban como C(omitiales) ^{[ 345 ]} (días en que se reunían los Comitia ), lo que sugiere que todo el ritual fue una importación griega posterior. ^{[ 346 ]} Sin embargo, Catón y Varrón , citados por Macrobio, los consideraban religiosos . ^{[ 347 ]} Cuando se abría, el pozo servía como depósito de ofrendas a las deidades del inframundo, en particular a Ceres , diosa de la tierra fértil. Ofrecía un portal entre el mundo superior e inferior; se decía que su forma era una inversión de la bóveda de los cielos superiores. ^{[ 348 ]}

Adjetivo derivado de nefas (siguiente). El gerundio del verbo fari , hablar, se usa comúnmente para formar formas derivadas o flexionadas de fas . Véase fandi de Virgilio como genitivo de fas . Este uso se ha invocado para apoyar la derivación de fas de la raíz indoeuropea *bha, del latín fari.

Todo acto o acción contraria a la ley y voluntad divinas es nefas (en arcaico lenguaje jurídico, ne (no) ... fas ). ^{[ 349 ]} Nefas prohíbe algo por ser religiosa y moralmente ofensivo, o indica el incumplimiento de un deber religioso. ^{[ 350 ]} Podría matizarse como «un deber religioso de no», como en la declaración de Festo de que «un hombre condenado por el pueblo por una acción atroz es sacer »  —es decir, entregado a los dioses para su juicio y disposición—  «no es un deber religioso ejecutarlo, pero quien lo mate no será procesado». ^{[ 351 ]}

Tito Livio relata que los patricios se opusieron a la legislación que permitiría a un plebeyo ocupar el cargo de cónsul , argumentando que era nefas : según ellos, un plebeyo carecería del conocimiento arcano de asuntos religiosos que, por tradición, era prerrogativa patricia. El tribuno plebeyo Cayo Canuleio , autor de dicha ley , replicó que era arcana porque los patricios la mantenían en secreto. ^{[ 352 ]}

Generalmente se encuentra con dies (singular o plural), como dies nefasti , días en los que las transacciones oficiales estaban prohibidas por motivos religiosos. Véase también nefas , fasti y fas .

Nemus , plural nemora , era una de las cuatro palabras latinas que significaban "bosque, arboleda, arboleda". Lucus es más estrictamente un bosque sagrado , ^{[ 353 ]} tal como lo define Servio como "un gran número de árboles con significado religioso ", ^{[ 354 ]} y se distingue de la silva , un bosque natural; saltus , territorio salvaje; y un nemus , un arboreto no consagrado (pero compárese con el nemeton celta ). ^{[ 355 ]} En la poesía latina, un nemus suele ser un lugar propicio para la inspiración poética, y particularmente en el período augusteo adquiere un aura sagrada. ^{[ 356 ]}

Entre los nemoreros nombrados se incluyen:

• El nemus de Anna Perenna . ^{[ 357 ]}
• Nemus Caesarum , dedicado a la memoria de los nietos de Augusto, Cayo y Lucio. ^{[ 358 ]}
• El nemus Aricinum sagrado para Diana , Egeria y Virbius .

La principal responsabilidad de un augur era observar señales ( observación ) e informar sobre los resultados (nuntiatio) . ^{[ 359 ]} El anuncio se hacía ante una asamblea . Un pasaje de Cicerón afirma que el augur tenía derecho a informar sobre las señales observadas antes o durante una asamblea y que los magistrados tenían derecho a observar señales ( spectio ) y a hacer el anuncio (nuntiatio) antes de la realización de los asuntos públicos, pero el significado exacto de la distinción de Cicerón es objeto de debate académico. ^{[ 360 ]}

La obnuntiatio era una declaración de presagios desfavorables por parte de un augur con el fin de suspender, cancelar o posponer una acción pública propuesta. El procedimiento solo podía ser llevado a cabo por un funcionario que tuviera derecho a observar presagios ( spectio ). ^{[ 361 ]}

La única fuente del término es Cicerón , augur él mismo, quien se refiere a él en varios discursos como un baluarte religioso contra los políticos y tribunos populistas . La Lex Aelia Fufia (ca. 150  a. C.) pudo haber extendido el derecho de obnuntiatio más allá del colegio augural a todos los magistrados. La legislación de Clodio como tribuno de la plebe en el 58 a. C. tenía como objetivo acabar con la práctica, ^{[ 362 ]} o al menos limitar su potencial de abuso; la obnuntiatio había sido explotada el año anterior como táctica obstruccionista por Bíbulo, colega consular de Julio César . Que la ley clodiana no había privado a todos los augures o magistrados del privilegio lo indica el uso que hizo Marco Antonio de la obnuntiatio a principios del 44 a. C. para detener la elección consular. ^{[ 363 ]}

La observatio era la interpretación de los signos según la tradición de la " disciplina etrusca ", o tal como se conservaba en libros como los libri augurales . Un arúspice interpretaba la fulgura (trueno y relámpago) y la exta (entrañas) mediante la observatio . La palabra tiene tres significados estrechamente relacionados en auguría: la observación de signos por un augur u otro adivino; el proceso de observar, registrar y establecer el significado de los signos a lo largo del tiempo; y el cuerpo de conocimiento codificado acumulado mediante la observación sistemática, es decir, "reglas inflexibles" consideradas objetivas, o externas a la observación de un individuo en una ocasión dada. Los signos impetrativos , o aquellos buscados mediante el procedimiento augural estándar, se interpretaban según la observatio ; el observador tenía poca o ninguna libertad en cómo podían interpretarse. La observatio también podía aplicarse a muchos signos oblativos o inesperados. La observatio se consideraba una especie de scientia , o conocimiento "científico", en contraste con la coniectura , un "arte" o "método" ( ars ) más especulativo, como lo requerían los signos novedosos. ^{[ 364 ]}

Un presagio, plural omina , era una señal que anunciaba el futuro, considerada menos importante para la comunidad que un prodigio , pero de gran importancia para la persona que lo oía o veía. ^{[ 365 ]} Los presagios podían ser buenos o malos. A diferencia de los prodigios , los malos presagios nunca se expiaban mediante ritos públicos, pero podían ser reinterpretados, redirigidos o evitados de otro modo (véase abominari ).

Una forma de literatura arcana era el ostentarium , una colección escrita que describía e interpretaba signos ( ostenta ). ^{[ 366 ]} Tarquicio Prisco escribió un Ostentarium arborarium , un libro sobre signos relacionados con los árboles, y un Ostentarium Tuscum , presumiblemente traducciones de obras etruscas. ^{[ 367 ]} Plinio cita a su contemporáneo Umbricio Melior por un ostentarium aviarium , sobre aves. ^{[ 368 ]} Se consultaron hasta la Antigüedad tardía; en el siglo IV, por ejemplo, los arúspices consultaron los libros de Tarquicio antes de la batalla que resultó fatal para el emperador Juliano  , según Amiano Marcelino , porque no les hizo caso. ^{[ 369 ]} Fragmentos de ostentaria sobreviven como citas en otras obras literarias. ^{[ 370 ]}

Según Varrón , un ostentum es un signo llamado así porque muestra ( ostendit ) algo a una persona. ^{[ 371 ]} Suetonio especificó que «un ostentum se nos muestra sin poseer un cuerpo sólido y afecta tanto a nuestros ojos como a nuestros oídos, como la oscuridad o una luz en la noche». ^{[ 340 ]} En su obra clásica sobre la adivinación romana, Auguste Bouché-Leclercq intentó distinguir el uso teórico de ostenta y portenta como aplicables a objetos inanimados, monstra a signos biológicos y prodigia a actos o movimientos humanos, pero en la escritura no técnica las palabras tienden a usarse más vagamente como sinónimos. ^{[ 372 ]}

La teoría de ostenta , portenta y monstra constituía una de las tres ramas de interpretación dentro de la disciplina Etrusca , siendo las otras dos la más específica fulgura (trueno y relámpago) y exta (entradas). Ostenta y portenta no son los signos que los augures están entrenados para solicitar e interpretar, sino más bien «nuevos signos», cuyo significado debía deducirse mediante ratio (la aplicación de principios analíticos) y coniectura (un razonamiento más especulativo, en contraste con la observatio augural ). ^{[ 373 ]}

Una jerarquía religiosa implícita en la disposición de los asientos de los sacerdotes (sacerdotes) en los banquetes sacrificiales. Como "el más poderoso", el rex sacrorum se colocaba junto a los dioses, seguido por el Flamen Dialis , luego el Flamen Martialis , luego el Flamen Quirinalis y, por último, el Pontifex Maximus . ^{[ 374 ]} El ordo sacerdotum observaba y preservaba las distinciones rituales entre el poder divino y el humano. En el mundo humano, el Pontifex Maximus era el más influyente y poderoso de todos los sacerdotes .

Paludatus ( masculino singular, plural paludati ) es un adjetivo que significa "que lleva el paludamentum " ^{[ 375 ],} el atuendo distintivo del comandante militar romano. Varrón ^{[ 376 ]} y Festo dicen que cualquier ornamento militar podía llamarse paludamentum , pero otras fuentes indican que se refería principalmente a la capa. Según Festo, paludati en los libros augurales significaba "armado y adornado" (armati, ornati) ^{[ 377 ]} . Cuando el comandante cruzaba el límite sagrado de Roma ( pomerium ) , estaba paludatus , adornado con el atuendo que usaría para dirigir una batalla y para asuntos oficiales ^{[ 378 ]} . Este adorno era, por lo tanto, parte de la investidura ritual del comandante con el imperium ^{[ 379 ]} . Se realizaba después de los sacrificios y votos que el comandante ofrecía en el Capitolio, y era concomitante con su posesión de los auspicios para la guerra. ^{[ 380 ]}

Festo señala en otro lugar que las " vírgenes salias ", cuya relación con los sacerdotes salios no está clara, realizaban sus rituales paludatae , ^{[ 381 ]} vestidas con atuendo militar. ^{[ 382 ]}

Pax , aunque generalmente se traduce al inglés como "paz", era un pacto, acuerdo o convenio. ^{[ 383 ]} En el uso religioso, la armonía o concordia entre lo divino y lo humano era la pax deorum o pax divom ("la paz de los dioses" o "paz divina"). ^{[ 384 ]} La pax deorum solo se otorgaba a cambio de una práctica religiosa correcta . El error religioso ( vitium ) y la impiedad conducían a la desarmonía divina y a la ira deorum (la ira de los dioses).

Un piaculum es un sacrificio expiatorio, o la víctima utilizada en el sacrificio; también, un acto que requiere expiación . ^{[ 385 ]}

Debido a que la religión romana era contractual ( do ut des ), se podía ofrecer un piaculum como una especie de pago por adelantado; los Hermanos Arvales, por ejemplo, ofrecían un piaculum antes de entrar en su bosque sagrado con un instrumento de hierro, lo cual estaba prohibido, así como después. ^{[ 386 ]} El cerdo era una víctima común para un piaculum . ^{[ 387 ]} El historiador augusteo Tito Livio dice que P. Decio Mus es "como" un piaculum cuando hace su voto de sacrificarse en la batalla (véase devotio ). ^{[ 388 ]}

Pietas , de donde deriva la palabra inglesa "piety" (piedad), era la devoción que unía a una persona con los dioses, con el estado romano y con su familia. Era la cualidad más destacada del héroe romano Eneas , a quien se le aplica el epíteto pius con frecuencia a lo largo de la Eneida .

En latín y otras lenguas itálicas , ^{[ 389 ]} pius parece haber significado "aquello que está de acuerdo con la ley divina". Más tarde se usó para designar acciones respetuosas de la ley divina e incluso personas que actuaban con respeto hacia los dioses y las reglas divinas. La persona pius "conforma estrictamente su vida al ius divinum ". ^{[ 390 ]} "Obligatorio" suele ser una mejor traducción del adjetivo que el derivado inglés "pious". ^{[ 391 ]} Pius es un epíteto habitual del héroe fundador romano Eneas en la Eneida de Virgilio , junto con pater , "padre". ^{[ 392 ]} Véase también pietas , el sustantivo abstracto relacionado .

Un verbo de etimología desconocida que significa "consagrar". ^{[ 393 ]}

El pontífice era un sacerdote del colegio de mayor rango . El principal entre los pontífices era el Pontifex Maximus . Se ha considerado que la palabra está relacionada con pons , puente, ya sea por el significado religioso del pons Sublicius y su uso ritual ^{[ 394 ]} (que tiene un paralelo en Tebas y en sus gefiarios ) o en el significado original indoeuropeo de camino. ^{[ 395 ]} Pontifex en este caso sería el "abridor del camino" correspondiente al adharvayu védico , el único sacerdos activo y dinámico en el grupo sacrificial que toma su título de la designación figurativa de la liturgia como un camino.

Otra hipótesis ^{[ 396 ]} considera la palabra como un préstamo del idioma sabino, en el que significaría miembro de un colegio de cinco personas, del osco-umbro ponte , cinco. Esta explicación tiene en cuenta que el colegio fue establecido por el rey sabino Numa Pompilio y que la institución es itálica: las expresiones pontis y pomperias que se encuentran en las Tablillas Iguvinas pueden denotar un grupo o división de cinco o por cinco. El pontífice sería, por lo tanto, miembro de un colegio sacrificial conocido como pomperia (en latín quinio ). ^{[ 397 ]}

El popa era uno de los oficiantes de menor rango en un sacrificio. En las representaciones de procesiones sacrificiales, lleva un mazo o un hacha con el que golpear a la víctima animal . Las fuentes literarias de la Antigüedad tardía dicen que el popa era un esclavo público . ^{[ 398 ]} Véase también victimario .

El verbo porricere tenía el significado religioso especializado de "ofrecer como sacrificio", especialmente ofrecer las vísceras sacrificiales ( exta ) a los dioses. ^{[ 399 ]} Tanto exta porricere como exta dare se referían al proceso por el cual las vísceras se cocinaban, se cortaban en trozos y se quemaban en el altar. Los Hermanos Arvales usaban el término exta reddere , "devolver las vísceras", es decir, devolver a la deidad lo que ya se había dado como debido. ^{[ 316 ]}

Un portentum es una especie de signo interpretado por un arúspice , no por un augur , y por medio de la coniectura en lugar de la observatio . Portentum es un sinónimo cercano, pero no siempre exacto, de ostentum , prodigium y monstrum . ^{[ 400 ]} Cicerón usa portentum con frecuencia en su tratado De divinatione , donde parece ser una palabra genérica para prodigios. ^{[ 401 ]} La palabra también podría referirse en un uso no técnico a un suceso antinatural sin un significado religioso específico; por ejemplo, Plinio llama portentum a un egipcio con un par de ojos no funcionales en la parte posterior de la cabeza . ^{[ 402 ]} Varrón deriva portentum del verbo portendere porque presagia algo que va a suceder. ^{[ 403 ]}

En el esquema de A. Bouché-Leclercq , portenta y ostenta son los dos tipos de signos que aparecen en la naturaleza inanimada, a diferencia del monstrum (una singularidad biológica), los prodigios (los actos o movimientos únicos de los seres vivos) y el miraculum , un término no técnico que enfatiza la reacción del observador. ^{[ 404 ]} El sentido de portentum también se ha distinguido del de ostentum por su duración relativa, siendo el ostentum de manifestación más breve. ^{[ 405 ]}

Aunque la palabra inglesa "portent" deriva de portentum y puede usarse para traducirla, otros términos latinos como ostentum y prodigium también se encuentran traducidos como "portent". ^{[ 406 ]} Portentum ofrece un ejemplo de un término religioso romano antiguo modificado para el uso cristiano; en la teología cristiana de los milagros, un portentum que ocurriera por voluntad del Dios cristiano no podía considerarse contrario a la naturaleza ( contra naturam ), por lo que Agustín especificó que si tal señal parecía antinatural, era solo porque era contraria a la naturaleza conocida ( nota ) por los seres humanos. ^{[ 407 ]}

La precatio era la invocación formal a la deidad o deidades en un ritual. La palabra está relacionada etimológicamente con prex , «oración» (plural preces ), y suele traducirse como sinónimo. Plinio afirma que el sacrificio de una víctima es ineficaz sin la precatio , la recitación de la fórmula de la oración. ^{[ 408 ]} Los textos sacerdotales que eran colecciones de oraciones a veces se denominaban precationes . ^{[ 409 ]}

Dos ejemplos tardíos de la precatio son la Precatio Terrae Matris ("La oración de la Madre Tierra") y la Precatio omnium herbarum ("Oración de todas las hierbas"), que son conjuros o carmina escritos en métrica, ^{[ 410 ]} este último adjunto a los escritos médicos atribuidos a Antonius Musa . ^{[ 411 ]} Las Dirae precationes eran oraciones " dire ", es decir, imprecaciones o maldiciones. ^{[ 412 ]}

En el procedimiento augural , la precatio no es una oración propiamente dicha, sino una forma de invocación ( invocatio ) que se recita al comienzo de una ceremonia o después de aceptar un signo oblativo . La precatio maxima se recitaba para el augurium salutis , el ritual que realizaban los augures para obtener permiso divino para orar por la seguridad de Roma ( salus ). ^{[ 413 ]}

En el uso jurídico y retórico, precatio era una súplica o petición. ^{[ 414 ]}

Prex , «oración», suele aparecer en plural, preces . Dentro de la estructura tripartita que a menudo caracterizaba la oración formal antigua, preces sería la expresión final de lo que se busca de la deidad, después de la invocación y un medio narrativo. ^{[ 415 ]} Una petición legítima es un ejemplo de bonae preces , «buena oración». ^{[ 416 ]} Tacitae preces son oraciones silenciosas o en voz baja, como las que se usan en rituales o magia privados; las preces con intención negativa se describen con adjetivos como Thyesteae (« de Thyeste »), funestae («mortal»), infelices (dirigidas a causar infelicidad), nefariae , ^{[ 417 ]} o dirae . ^{[ 418 ]}

En el uso general, preces podía referirse a cualquier petición o súplica. La forma verbal es precor, precari , «rogar, suplicar». El cognado umbro es persklu , «súplica». El significado puede ser «intento obtener, mediante palabras apropiadas, lo que me corresponde». Se usa a menudo en asociación con quaeso en expresiones como te precor quaesoque , «te ruego y te suplico», o prece quaesit , «pide mediante la oración». ^{[ 419 ]} En el derecho romano de la época imperial , preces se refería a una petición dirigida al emperador por un particular . ^{[ 420 ]}

Los prodigios (plural) eran desviaciones antinaturales del orden predecible del cosmos. Un prodigio señalaba el disgusto divino ante una ofensa religiosa y debía ser expiado para evitar manifestaciones más destructivas de la ira divina. Compárese con ostentum y portentum , signos que denotan un fenómeno inanimado extraordinario, y con monstrum y miraculum , una característica antinatural en los seres humanos.

Los prodigios eran un tipo de auspicia oblativa ; es decir, eran «impuestos» a los observadores, no buscados deliberadamente. ^{[ 421 ]} Los prodigios sospechosos se reportaban como un deber cívico. Un sistema de remisiones oficiales filtraba aquellos que parecían manifiestamente insignificantes o falsos antes de que el resto se reportara al senado , que realizaba una investigación más exhaustiva; este procedimiento era la procuratio prodigiorum . Los prodigios confirmados como genuinos se remitían a los pontífices y augures para la expiación ritual. ^{[ 422 ]} Para casos particularmente graves o difíciles, los decemviri sacris faciundis podían buscar guía y sugerencias en los Libros Sibilinos . ^{[ 423 ]}

El número de prodigios confirmados aumentó en tiempos turbulentos. En el 207 a. C., durante una de las peores crisis de las Guerras Púnicas , el senado se enfrentó a un número sin precedentes, cuya expiación habría requerido "al menos veinte días" de ritos sagrados. ^{[ 424 ]} Entre los prodigios mayores de ese año se encontraban la combustión espontánea de armas, la aparente reducción del disco solar, dos lunas en un cielo diurno, una batalla cósmica entre el sol y la luna, una lluvia de piedras al rojo vivo, un sudor sanguinolento sobre estatuas y sangre en fuentes y espigas de trigo. Estos fueron expiados mediante el sacrificio de " víctimas mayores ". Los prodigios menores fueron menos bélicos, pero igualmente antinaturales; las ovejas se convirtieron en cabras; una gallina en gallo , y viceversa. Los prodigios menores fueron debidamente expiados con "víctimas menores". El descubrimiento de un niño hermafrodita de cuatro años fue expiado mediante el ahogamiento ^{[ 425 ]} y una procesión sagrada de 27 vírgenes al templo de Juno Regina , cantando un himno para evitar la catástrofe; un rayo durante los ensayos del himno requirió una expiación adicional. ^{[ 426 ]} La restitución religiosa solo se demostró con la victoria de Roma. ^{[ 427 ]}

El entierro expiatorio de víctimas humanas vivas en el Foro Boario siguió a la derrota de Roma en Cannas en las mismas guerras. Según Tito Livio, la victoria de Roma se produjo tras el cumplimiento de sus deberes religiosos para con los dioses. ^{[ 428 ]} Tito Livio señaló la escasez de prodigios en su época como una pérdida de comunicación entre dioses y hombres. En la República tardía y posteriormente, la narración de prodigios públicos fue desplazada progresivamente por un «nuevo interés en los signos y presagios asociados con el individuo carismático». ^{[ 429 ]}

Profanum (literalmente, 'frente al santuario'), por lo tanto, no dentro de un recinto sagrado; no pertenece a los dioses sino a la humanidad.

Adjetivo de terminología augural que significa favorable. Proviene de pro- , «antes», y petere , «buscar», pero originalmente «volar». Indica un patrón en el vuelo de las praepetes aves , aves que propician los auspicios volando delante de quien los recibe o señalando en la dirección de lo deseado. Sinónimo es secundus , «favorable» o «siguiente». ^{[ 430 ]}

El pulvinar (plural pulvinaria ) era un lecho especial utilizado para exhibir imágenes de los dioses, para que pudieran recibir ofrendas en ceremonias como el lectisternium o la súplica . ^{[ 431 ]} En el famoso lectisternium del 217 a. C., por orden de los libros sibilinos , se dispusieron seis pulvinaria , cada una para una pareja divina masculina-femenina . ^{[ 432 ]} Por extensión, pulvinar también puede significar el santuario o plataforma que albergaba varios de estos lechos y sus imágenes. En el Circo Máximo , los lechos y las imágenes de los dioses se colocaban sobre un pulvinar elevado para "observar" los juegos.

La regina sacrorum es la esposa del rex sacrorum , quien ejercía como suma sacerdotisa con sus propios deberes religiosos específicos.

La palabra religio originalmente significaba una obligación hacia los dioses, algo que ellos esperaban de los seres humanos o un asunto de especial cuidado o preocupación en relación con los dioses. ^{[ 433 ]} En este sentido, religio podría traducirse mejor como «escrúpulo religioso» que con la palabra inglesa «religion». ^{[ 434 ]} Una definición de religio ofrecida por Cicerón es cultus deorum , «la correcta realización de ritos en veneración de los dioses». ^{[ 435 ]}

La religión entre los romanos no se basaba en la fe , sino en el conocimiento, incluyendo, y especialmente, la práctica correcta . ^{[ 436 ]} La religión (plural religiones ) era la práctica piadosa de los cultos tradicionales de Roma y una piedra angular del mos maiorum , ^{[ 437 ]} las normas sociales tradicionales que regulaban la vida pública, privada y militar. Para los romanos, su éxito se debía, evidentemente, a su práctica de una religión adecuada y respetuosa , que daba a los dioses lo que les correspondía y que era recompensada con armonía social, paz y prosperidad.

La ley religiosa mantenía las normas de los honores divinos, el sacrificio y el ritual. El sacrificio impuro y el ritual incorrecto eran vitia (faltas, de ahí "vicio", derivado en inglés); la devoción excesiva, la humillación temerosa ante las deidades y el uso o búsqueda indebidos del conocimiento divino eran superstitio ; descuidar las religiones debidas a los dioses tradicionales era ateísmo , una acusación formulada durante el Imperio contra judíos, ^{[ 439 ]} cristianos y epicúreos. ^{[ 440 ]} Cualquiera de estas desviaciones morales podía causar la ira divina ( ira deorum ) y, por lo tanto, perjudicar al Estado. ^{[ 441 ]} Véase Religión en la antigua Roma .

Religiosus era algo perteneciente a los dioses o marcado por ellos como suyo, a diferencia de sacer , que era algo o alguien dado a ellos por los humanos. Por lo tanto, un cementerio no se definía principalmente como sacer sino como locus religiosus , porque aquellos que yacían dentro de sus límites eran considerados pertenecientes a los di Manes . ^{[ 442 ]} Los lugares alcanzados por un rayo eran tabú ^{[ 443 ]} porque habían sido marcados como religiosus por el propio Júpiter . ^{[ 444 ]} Véase también sacer y sanctus .

Res divinae eran «asuntos divinos», es decir, los asuntos que pertenecían a los dioses y a la esfera de lo divino, en contraste con res humanae , «asuntos humanos». ^{[ 445 ]} Rem divinam facere , «hacer algo divino», simplemente significaba hacer algo que pertenecía a la esfera divina, como realizar una ceremonia o un rito. Eltérmino etrusco equivalente es ais(u)na . ^{[ 446 ]}

La distinción entre res humana y divina fue explorada en la multivolumen Antiquitates rerum humanarum et divinarum , una de las obras principales de Varrón (siglo I a. C.). Sobrevive solo en fragmentos, pero fue una fuente importante de la teología romana tradicional para los Padres de la Iglesia . Varrón dedicó 25 libros de las Antiquitates a res humanae y 16 a res divinae . Su énfasis proporcional es deliberado, ya que trata el culto y el ritual como construcciones humanas. ^{[ 447 ]} Varrón divide la res divinae en tres tipos:

• la teología mítica de los poetas, o elaboración narrativa;
• la teología natural de los filósofos, o la teorización sobre la divinidad entre la élite intelectual;
• La teología civil que se ocupa de la relación del Estado con lo divino.

El esquema es de origen estoico , aunque Varrón lo adaptó para sus propios propósitos. ^{[ 448 ]}

Res divinae es un ejemplo de terminología religiosa romana antigua que fue apropiada para uso cristiano; para San Agustín , res divina es una "realidad divina" representada por un sacrum signum ("signo sagrado") como un sacramento . ^{[ 449 ]}

Las responsa (plural) eran las "respuestas", es decir, las opiniones y argumentos, de los sacerdotes oficiales sobre cuestiones de práctica e interpretación religiosa. Estas se conservaban por escrito y se archivaban. ^{[ 138 ]} Compárese con decretum .

El rex sacrorum era un sacerdocio senatorial ^{[ 450 ]} reservado para los patricios . Aunque en la época histórica el Pontífice Máximo era el jefe de la religión estatal romana , Festo dice ^{[ 451 ]} que en la jerarquía de los sacerdotes , el rex sacrorum era el de mayor prestigio, seguido por los flamines maiores . ^{[ 452 ]}

Aunque ritus es el origen de la palabra inglesa "rite" a través del latín eclesiástico , en el uso clásico ritus significaba la manera tradicional y correcta (de realizar), es decir, "camino, costumbre". Festus lo define como una forma específica de mos : " Ritus es el camino probado (mos) en la realización de sacrificios". El adverbio rite significa "de buena forma, correctamente". ^{[ 453 ]} Este significado original de ritus puede compararse con el concepto de ṛtá ("orden visible", en contraste con dhāman, dhārman ) en la religión védica , un par conceptual análogo al latín fas e ius . ^{[ 454 ]}

Para palabras latinas que significan "ritual" o "rito", véase sacra , caerimoniae y religiones . ^{[ 455 ]}

Un pequeño número de prácticas religiosas romanas e innovaciones de culto se llevaban a cabo según el «rito griego» (ritus graecus) , que los romanos caracterizaban como de origen o estilo griego. Un sacerdote que realizaba el ritu graeco vestía una túnica con flecos al estilo griego, con la cabeza descubierta (capite aperto) o coronada con laurel . Por el contrario, en la mayoría de los ritos de la religión pública romana, el oficiante vestía la toga , distintivamente romana , especialmente doblada para cubrirse la cabeza (véase capite velato ). Por lo demás, el «rito griego» parece haber sido una categoría algo indefinida, utilizada para oraciones pronunciadas en griego y métodos griegos de sacrificio dentro de un culto convencionalmente romano.

Los escritores romanos registran elementos del rito griego en el culto a Hércules en el Ara Maxima de Roma , que, según la tradición, fue establecido por el rey griego Evandro incluso antes de la fundación de la ciudad de Roma en ese lugar. Representaba, por tanto, uno de los cultos romanos más antiguos. También se encontraron elementos griegos en las Saturnales celebradas en honor a Saturno , la deidad de la Edad de Oro , y en ciertas ceremonias de los Ludi saeculares . Un rito griego a Ceres ( ritus graecus cereris ) fue importado de la Magna Grecia y añadido a su culto aventino preexistente de acuerdo con los libros sibilinos , antiguos oráculos escritos en griego. Los ritos oficiales a Apolo son quizás «la mejor ilustración del rito griego en Roma».

Los romanos consideraban el ritus graecus como parte de su propio mos maiorum (tradición ancestral), y no como novus aut externus ritus , rito novedoso o extranjero. La completa integración y recepción del rito denominado "griego" atestigua los complejos orígenes multiétnicos del pueblo y la vida religiosa de Roma. ^{[ 456 ]}

Sacellum , diminutivo de sacer («perteneciente a un dios»), ^{[ 457 ]} es un santuario. Varrón y Verrio Flaco ofrecen explicaciones que parecen contradictorias: el primero define un sacellum en su totalidad como equivalente a una cella , ^{[ 458 ]} que es específicamente un espacio cerrado, y el segundo insiste en que un sacellum no tenía techo. ^{[ 459 ]} «El sacellum », señala Jörg Rüpke , «era menos complejo y estaba menos elaborado que un templo propiamente dicho». ^{[ 460 ]} Cada curia tenía su propio sacellum . ^{[ 461 ]}

Sacer describe una cosa o persona entregada a los dioses, por lo tanto "sagrada" para ellos. Los seres humanos no tenían derechos legales ni morales sobre nada sacer . Sacer podía tener muchos matices; Varrón lo asocia con la "perfección". ^{[ 462 ]} Por su asociación con la pureza ritual, sacer también podía significar "sagrado, intocable, inviolable".

Todo lo que no fuera sacer era profanum : literalmente, "delante (o fuera) del santuario", por lo tanto, no pertenecía a él ni a los dioses. Una cosa o persona podía ser consagrada (sacer) o podía volver de sacer a profanum (desconsagrada) solo mediante ritos legales (resecratio) realizados por un pontífice en nombre del estado. ^{[ 463 ]} Parte del voto sacrificial ver sacrum del 217 a. C. estipulaba que los animales dedicados como sacer volverían a la condición de profanum si morían por causas naturales o eran robados antes de la fecha debida del sacrificio. Condiciones similares se aplicaban a los sacrificios en la Roma arcaica. ^{[ 464 ]} Una cosa que ya pertenecía a los dioses o que ellos habían marcado activamente como propiedad divina se distinguía como religiosus , y por lo tanto no podía serles entregada ni consagrada (sacer) . ^{[ 465 ] [ 466 ]}

Las personas declaradas sacer según el derecho romano quedaban excluidas de cualquier juicio, sentencia o protección civil; sus vidas, familias y propiedades pasaban a manos de los dioses. Una persona podía ser declarada sacer si perjudicaba a un tribuno plebeyo , no prestaba testimonio legal, ^{[ 467 ]} no cumplía con sus obligaciones para con sus clientes o movía ilícitamente los mojones de los campos. ^{[ 468 ]} No era un deber religioso ( fas ) ejecutar a un homo sacer , pero podía ser asesinado con impunidad. ^{[ 469 ] [ 470 ]}

Dies sacri ("días sagrados") eran nefasti , lo que significa que los asuntos humanos ordinarios permitidos en dies profani (o fasti ) estaban prohibidos.

El sacer era un principio fundamental en las religiones romana e itálica . En osco , las formas cognadas son sakoro , «sagrado», y sakrim , «víctima sacrificial». El osco sakaraklum es cognado del latín sacellum , un pequeño santuario, así como el osco sakarater lo es del latín sacratur, consecrare , «consagrado». El sacerdos es «aquel que realiza una acción sagrada» o «consagra algo», es decir, un sacerdote. ^{[ 471 ]}

Un sacerdos (plural sacerdotes , palabra de género masculino o femenino ) era cualquier sacerdote o sacerdotisa, de * sakro -dho-ts , "el que realiza el acto sagrado". ^{[ 472 ]} No existía una casta sacerdotal en la antigua Roma, y ​​en cierto sentido todo ciudadano era sacerdote, ya que presidía el culto doméstico de su hogar. Los senadores , magistrados y decuriones de las ciudades realizaban actos rituales, aunque no eran sacerdotes propiamente dichos. ^{[ 473 ]} El sacerdos era aquel que ostentaba el título generalmente en relación con una deidad o templo específico. ^{[ 474 ]} Véase también collegium y flamen .

Sacra ( plural neutro de sacer ) son las prácticas de culto tradicionales de la religión romana clásica, ya sean públicas o privadas , ambas supervisadas por el Colegio de Pontífices .

Las sacra publica eran aquellas realizadas en nombre de todo el pueblo romano o de sus principales subdivisiones, las tribus y las curias . Incluían las sacra pro populo , «ritos en nombre del pueblo romano», es decir, todas las feriae publicae del año del calendario romano y las demás fiestas que se consideraban de interés público, incluidas las pertenecientes a las colinas de Roma , ^{[ 475 ]} a los pagi y las curias , y a las sacella , «santuarios». ^{[ 476 ]} El establecimiento de las sacra publica se atribuye al rey Numa Pompilio , pero se cree que muchas son de origen anterior, incluso anterior a la fundación de Roma . Así, se puede ver a Numa llevando a cabo una reforma y una reorganización de las sacra de acuerdo con sus propias ideas y su educación. ^{[ 477 ]} Las sacra publica se realizaban a expensas del Estado, según las disposiciones dejadas por Numa, y ​​contaban con la asistencia de todos los senadores y magistrados. ^{[ 478 ]}

Las sacra privata eran particulares de una gens , de una familia o de un individuo, y se realizaban a expensas de los interesados. Los individuos tenían sacra en fechas peculiares para ellos, como cumpleaños, dies lustricus , y en otros momentos de su vida, como funerales y expiaciones, por ejemplo, fulguraciones. ^{[ 479 ]} Las familias tenían sus propias sacra en el hogar o en las tumbas de sus antepasados, como las pertenecientes a los Lares , Manes y Penates de la familia, y los Parentalia . Estas se consideraban necesarias e imperecederas, y el deseo de perpetuar las sacra de la familia era una de las razones para la adopción en la edad adulta . ^{[ 480 ]} En algunos casos, el estado asumía los gastos incluso de las sacra privata, si se consideraban importantes para el mantenimiento del sistema religioso romano en su conjunto; véase sacra gentilicia a continuación .

Sacra gentilicia eran los ritos privados (véase sacra más arriba) que eran particulares de una gens ("clan"). Estos ritos están relacionados con la creencia en la ascendencia común de los miembros de una gens , ya que los romanos otorgaban un gran valor tanto a la identidad familiar como a la conmemoración de los muertos . ^{[ 481 ]} Durante el asedio galo de Roma , un miembro de la gens Fabia arriesgó su vida para llevar a cabo los sacra de su clan en la colina del Quirinal ; los galos quedaron tan impresionados por su valiente piedad que le permitieron pasar a través de sus líneas. ^{[ 482 ]} Los sacra fabianos eran realizados con vestimenta gabina por un miembro de la gens que posiblemente se llamaba flamen . ^{[ 483 ]} Había sacra de Minerva bajo el cuidado de los Nautii , y ritos de Apolo que supervisaban los Iulii . ^{[ 484 ]} Los Claudios recurrían a un sacrificio distintivo de "cerdo propudial" (propudialis porcus , "cerdo de la vergüenza") como forma de expiación cuando descuidaban alguna de sus obligaciones religiosas. ^{[ 485 ]}

Las prácticas romanas de adopción , incluida la llamada " adopción testamentaria " cuando se declaraba a un heredero adulto en un testamento, tenían como objetivo perpetuar los sacra gentilicia, así como preservar el nombre y la propiedad de la familia. ^{[ 486 ]} Una persona adoptada por otra familia generalmente renunciaba a los sacra de su nacimiento (véase detestatio sacrorum ) para dedicarse a los de su nueva familia. ^{[ 487 ]}

Las sacras gentilicias a veces adquirían importancia pública, y si la gens corría peligro de desaparecer, el estado podía hacerse cargo de su mantenimiento. Uno de los mitos asociados a la época de Hércules en Italia explicaba por qué su culto en el Ara Maxima estaba al cuidado de las gens patricias Potitia y Pinaria ; la disminución de estas familias hacia el 312 a. C. provocó que las sacras pasaran a ser mantenidas por esclavos públicos y financiadas con fondos públicos. ^{[ 488 ]}

Las sacras de un pueblo o comunidad italiana ( municipium ) podían perpetuarse bajo la supervisión de los pontífices romanos cuando la localidad quedaba bajo dominio romano. Festo definió las municipalia sacras como «aquellas poseídas originalmente, antes de la concesión de la ciudadanía romana ; los pontífices deseaban que el pueblo continuara observándolas y practicándolas de la manera (mos) a la que estaban acostumbrados desde la antigüedad». ^{[ 489 ]} Estas sacras se consideraban como preservadoras de la identidad religiosa esencial de un pueblo en particular. ^{[ 490 ]}

Sacramentum es un juramento o voto que convertía al juramentador en sacer , "entregado a los dioses", en sentido negativo si lo violaba. ^{[ 491 ]} Sacramentum también se refería a algo que se prometía como un vínculo sagrado y, por consiguiente, se perdía si se violaba el juramento. ^{[ 492 ]} Ambos casos implican una sacratio subyacente , un acto de consagración.

En el derecho romano , una cosa entregada como prenda o garantía era un sacramentum . El sacramentum legis actio era una suma de dinero depositada en un procedimiento legal ^{[ 493 ]} para afirmar que ambas partes en el litigio actuaban de buena fe. ^{[ 494 ]} Si se habían seguido las leyes y los procedimientos correctos, se podía asumir que el resultado era iustum , justo o válido. La parte perdedora había cometido, de hecho , perjurio y había perdido su sacramentum como una forma de piaculum ; la parte ganadora recuperaba su depósito. El sacramentum perdido normalmente era asignado por el Estado a la financiación de la sacra publica . ^{[ 495 ]}

El sacramentum militare (también llamado militum o militiae ) era el juramento que prestaban los soldados al prometer lealtad al cónsul o al emperador. El sacramentum que convierte al soldado en sacer ayuda a explicar por qué se le sometía a penas más severas, como la ejecución y el castigo corporal, que se consideraban inapropiadas para los civiles, al menos durante la República . ^{[ 496 ]} En efecto, había puesto su vida en juego, condición también del temible sacramentum jurado por los gladiadores . ^{[ 497 ]} En el Imperio posterior, el juramento de lealtad generó conflictos para los cristianos que servían en el ejército y produjo varios soldados mártires . ^{[ 498 ]} Sacramentum es el origen de la palabra inglesa " sacrament ", una transición de significado señalada por el uso que hace Apuleyo de la palabra para referirse a la iniciación religiosa . ^{[ 499 ]}

El sacramentum, en lo que respecta tanto al ámbito militar como al jurídico, indica el fundamento religioso de estas instituciones. El término difiere de iusiurandum , más común en el ámbito legal, como por ejemplo al prestar juramento ante un tribunal. Un sacramentum establece una relación directa entre quien jura (o aquello que se promete al prestar juramento) y los dioses; el iusiurandum es un juramento de buena fe dentro de la comunidad humana que se ajusta al ius , atestiguado por los dioses. ^{[ 500 ]}

Un sagrarium era un lugar donde se almacenaban o depositaban objetos sagrados ( sacra ) para su custodia. ^{[ 501 ]} La palabra puede superponerse en significado con sacellum , un pequeño santuario cerrado; las sacella de los Argei también se llaman sacraria . ^{[ 502 ]} En los escritores griegos, la palabra es ἱεροφυλάκιον hierophylakion ( hiero- , "sagrado" y phylakion , algo que salvaguarda). ^{[ 503 ]} Véase sacellum para obtener una lista de sacraria .

El sacrario de una casa particular se prestó a la transformación cristiana, como lo demuestra un poema de Ausonio del siglo IV ; ^{[ 504 ]} en el uso cristiano contemporáneo, el sacrario es un «lavabo especial utilizado para la disposición reverente de sustancias sagradas» (véase piscina ). ^{[ 505 ]}

Un evento o cosa dedicada a los dioses para su disposición. La ofrenda de sacrificio es fundamental para la religio . Véase también Sacer y Religión en la antigua Roma: Sacrificio .

Las leyes valerio-horacianas del 449  a. C. introdujeron el adjetivo sacrosanctus para definir la inviolabilidad del poder (potestas) de los tribunos de la plebe y de otros magistrados sancionados por la ley (Livio 3.55.1). La sacralidad de la función del tribuno se había establecido en épocas anteriores mediante una religio y un sacramentum (Livio 2.33.1; 3.19.10), pero solo obligaba a las partes contratantes. Para que fuera una obligación para todos, se requería una sanctio que no solo fuera civil sino también religiosa: el transgresor debía ser declarado sacer , y su familia y propiedades vendidas, según el historiador griego Dionisio (6.89.3). Sacer definía así el pacto religioso, y sanctus la ley. Según otros pasajes de Tito Livio, la ley no fue aprobada por algunos juristas de la época, quienes sostenían que solo aquellos que infringían las leyes divinas comúnmente reconocidas podían ser considerados sacrosantos . En otro lugar, Livio afirma (Livio 4.3.6, 44.5; 20.20.11) que solo la potestad , y no la persona del tribuno, era sacrosanta . Los críticos de la ley objetaron: «¿Acaso estas personas pretenden ser sacrosantas , ellos que ni siquiera consideran sagrados a los dioses?» ^{[ 506 ]}

H. Fugier da el significado de sacrosanctus como garantizado por un juramento , pero M. Morani interpreta la primera parte del compuesto como consecuencia de la segunda: sanxit tribunum sacrum , el tribuno está sancionado por la ley como sacer . Este tipo de composición de palabras basada en una figura etimológica tiene paralelismos en otras lenguas indoeuropeas en construcciones arcaicas.

Los salios eran los "sacerdotes saltarines" de Marte.

Un verbo que significa ratificar un pacto y ponerlo bajo la protección de una sanctio , una sanción o castigo. La formación y el significado original del verbo son objeto de debate. Algunos estudiosos creen que deriva de la raíz indoeuropea * sak (igual que sacer ) mediante la inserción de un infijo nasal n ^{[ 507 ]} y el sufijo -yo . De ahí que sancio significara hacer que algo sea sacer , es decir, perteneciente a los dioses en el sentido de tener su garantía y protección. ^{[ 508 ]} Otros creen que deriva del teónimo Sancus , el dios de la ratificación de foedera (tratados) y la protección de la buena fe, de la raíz sancu- más el sufijo -io . ^{[ 509 ]} En ese caso, el verbo significaría un acto que refleja o se ajusta a la función de este dios, es decir, la ratificación y garantía de pactos.

Sanctus , adjetivo formado a partir del participio pasado del verbo sancio , describe aquello que ha sido «establecido como inviolable» o «sagrado», generalmente en un sentido distinto al de sacer y religiosus . Su significado original sería «aquello que está protegido por una sanción» ( sanctio ). El concepto está relacionado con el nombre de la deidad fundadora umbria o sabina Sancus , en umbro Sancius , cuya función más destacada era la ratificación y protección de tratados ( foedera ). ^{[ 510 ]}

El jurista romano Ulpiano distingue sanctus como «ni sagrado ( sacer ) ni profano ( profanum )... ni [es] religiosus ». ^{[ 511 ]} Gayo escribe que un edificio dedicado a un dios es sacrum , pero la muralla y la puerta de una ciudad son res sanctae porque pertenecen «de alguna manera» a la ley divina, mientras que un cementerio es religiosus porque está consagrado a los di Manes . Algunos estudiosos piensan que sanctus era originalmente un concepto relacionado con el espacio en lo que respecta a los lugares inaugurados, porque gozaban de la protección armada ( sanctio ) de los dioses. ^{[ 512 ] [ 513 ]}

Varias deidades, objetos, lugares y personas  —especialmente senadores y magistrados—  pueden ser sanctus . Claudia Quinta es descrita como una sanctissima femina (mujer virtuosa) y Catón el Joven como un sanctus civis (ciudadano moralmente recto). ^{[ 514 ] [ 515 ]} Véase también santuario .

Más tarde, el epíteto sanctus fue dado a muchos dioses, incluido Apolo Pythius por Naevius , Venus y Tiberinus por Ennius y Livy . Ennio traduce el dia theaoon homérico como sancta dearum . A principios de la era imperial , Ovidio describe a Terminus , el dios que santifica las fronteras terrestres, como sanctus ^{[ 516 ]} y equipara sancta con augusta (agosto). ^{[ 517 ]} El uso de sanctus como epíteto del río Tíber y del dios límite Terminus conserva el sentido original y antiguo de delinear el espacio: las fronteras son sancti por definición, y los ríos a menudo marcan fronteras.

Con el tiempo, el término sanctus , aplicado a las personas, llegó a compartir parte del sentido de los términos latinos castus (moralmente puro o inocente) y pius (piadoso), sin ninguna de las ambigüedades asociadas a sacer y religiosus .

En latín eclesiástico , sanctus es la palabra para santo , pero incluso en la era cristiana continúa apareciendo en epitafios para personas que no se habían convertido al cristianismo. ^{[ 518 ]}

Literalmente, "vigilar (algo) desde el cielo"; es decir, observar el templum del cielo en busca de señales que pudieran interpretarse como auspicios. Los malos presagios daban lugar a un informe de obnuntiatio . ^{[ 519 ]}

Un signum es un "signo, señal o indicación". ^{[ 520 ]} En el uso religioso, signum proporciona un término colectivo para eventos o cosas (incluidos signos y símbolos) que designan la identidad, actividad o comunicación divina, incluidos prodigia , auspicia , omina , portenta y ostenta .

El silencio era generalmente requerido en la realización de todo ritual religioso. ^{[ 521 ]} La orden ritual favete linguis , «sean amables con sus lenguas», significaba «guarden silencio». En particular, el silencio aseguraba la corrección ritual y la ausencia de vitia , «faltas», en la toma de los auspicios. ^{[ 522 ]} También era requerido en la nominación ( dictio ) del dictador . ^{[ 523 ]}

En la antigüedad, los augures (augures ex caelo) miraban hacia el sur, por lo que el feliz oriente, donde salía el sol, quedaba a su izquierda. En consecuencia, la palabra siniestra (del latín «izquierda») significaba «bienaventurado». Cuando, bajo la influencia griega, se hizo costumbre que los augures miraran hacia el norte, siniestra pasó a indicar el desafortunado oeste, donde la luz se convertía en oscuridad. Es este último significado, y el posterior, el que se le atribuye a la palabra inglesa «sinister».

Una sodalitas era una forma de asociación o sociedad voluntaria. Su significado no es necesariamente distinto de collegium en las fuentes antiguas, y también se encuentra en sodalicium , "fraternidad". ^{[ 524 ]} El sodalis es un miembro de una sodalitas , que describe la relación entre sodales más que una institución. Ejemplos de sodalitates sacerdotales son los Luperci , fetiales , los hermanos Arval y los Titii ; estos también son llamados collegia , pero que eran una especie de cofradía se sugiere por el canto convivial distintivo asociado con algunos. ^{[ 525 ]} Una asociación de sodales también podía formar una sociedad funeraria , o hacer dedicaciones religiosas como grupo; las inscripciones registran donaciones hechas por mujeres en beneficio de los sodales . ^{[ 526 ]} Los pitagóricos romanos , como Nigidio Fígulo, formaron sodalicias , ^{[ 527 ]} con las que Amiano Marcelino comparó la hermandad (sodalicia consortia) de los druidas en la cultura galorromana . ^{[ 528 ]} Cuando el culto a Cibeles se importó a Roma, el eunuco de sus sacerdotes, los galli, disuadió a los hombres romanos de formar un sacerdocio oficial; en cambio, se unieron a sodalitates para celebrar banquetes y otras formas de culto romano tradicional en su honor. ^{[ 529 ]}

Se cree que las sodalitas se originaron como hermandades aristocráticas con deberes cultuales, y su existencia está atestiguada ya a finales del siglo VI o principios del siglo V a. C. Las Doce Tablas regularon su influencia potencial prohibiéndoles entrar en conflicto con el derecho público ( ius publicum ) . ^{[ 530 ]} Durante la década de los 60 a. C., ciertas formas de asociaciones fueron disueltas por ley por ser políticamente subversivas, y en el uso ciceroniano, sodalitas puede referirse tanto a estas organizaciones subversivas como, en un contexto religioso, a las fraternidades sacerdotales. ^{[ 531 ]} Véase también Sodales Augustales . Para el concepto católico , véase sodality .

Spectio («observación, avistamiento, observación») era la búsqueda de presagios mediante la observación del cielo, el vuelo de las aves o su alimentación. Originalmente, solo los magistrados y augures patricios tenían derecho a practicar la spectio , que conllevaba el poder de regular las asambleas y otros aspectos de la vida pública, dependiendo de si los presagios eran buenos o malos. ^{[ 532 ]} Véase también obnuntiatio .

Sponsio es una obligación formal, garantizada por la religión. Puede referirse tanto al compromiso matrimonial prometido por la familia de la mujer como a la promesa solemne de un magistrado en tratados internacionales en nombre del pueblo romano . ^{[ 533 ]}

La palabra latina deriva de una raíz protoindoeuropea que significa libación de vino ofrecida a los dioses, al igual que el verbo griego spendoo y los sustantivos spondai, spondas y el hitita spant- . ^{[ 534 ]} En griego también adquirió el significado de "pacto, convención, tratado" (compárese con el latín foedus ), ya que estos se sancionaban con una libación a los dioses en un altar. En latín, sponsio se convierte en un contrato legal entre dos partes, o a veces en un foedus entre dos naciones.

En latín jurídico, la sponsio implicaba la existencia de una persona que actuaba como patrocinador , garante de la obligación contraída por otra persona. El verbo es spondeo, sponsus . Palabras relacionadas son sponsalia , la ceremonia de compromiso; sponsa , prometida; y sponsus , tanto el sustantivo de la segunda declinación que significa futuro esposo como el abstracto de la cuarta declinación que significa fianza . ^{[ 535 ]} El carácter ceremonial de sponsio sugiere ^{[ 536 ]} que las formas arcaicas latinas de matrimonio , al igual que la confarreatio de los patricios romanos , estaban sancionadas religiosamente. Dumézil propuso que el documento latino más antiguo que se conserva, la inscripción de Duenos , podría interpretarse a la luz de sponsio . ^{[ 537 ]}

La superstición era la devoción y el entusiasmo excesivos en la observancia religiosa, en el sentido de "hacer o creer más de lo necesario", ^{[ 538 ]} o la práctica religiosa "irregular" que entraba en conflicto con la costumbre romana. " Religiosidad " en su sentido peyorativo puede ser una mejor traducción que " superstición ", la palabra inglesa derivada del latín. ^{[ 539 ]} Cicerón definió la superstición como el "temor vacío a los dioses" (timor inanis deorum) en contraste con el cultivo piadoso de los dioses que constituía la religio legítima , ^{[ 540 ]} una visión que Séneca expresó como " la religio honra a los dioses, la superstición los ofende". ^{[ 541 ]} Séneca escribió un tratado completo sobre la superstición, conocido por San Agustín pero que ya no existe. ^{[ 542 ]} La famosa condena de Lucrecio de lo que a menudo se traduce como "superstición" en su epopeya didáctica epicúrea De rerum natura está dirigida en realidad a la Religio . ^{[ 543 ]}

Antes de la era cristiana, la superstición se consideraba un vicio individual. Las prácticas caracterizadas como « magia » podían ser una forma de superstición, entendida como una búsqueda excesiva y peligrosa de conocimiento personal. ^{[ 544 ]} A principios del siglo II d. C., algunos autores latinos comenzaron a calificar de superstición a las religiones de otros pueblos que se percibían como resistentes a la asimilación religiosa , incluyendo el druidismo , el judaísmo y el cristianismo. ^{[ 545 ]} Bajo la hegemonía cristiana, religio y superstitio se redefinieron como una dicotomía entre el cristianismo, considerado la verdadera religio, y las superstitiones o religiones falsas de quienes se negaban a convertirse. ^{[ 546 ]}

Las súplicas eran días de oración pública en los que hombres, mujeres y niños de Roma viajaban en procesión a lugares religiosos de la ciudad para implorar ayuda divina en tiempos de crisis. Una súplica también podía ser una acción de gracias tras recibir ayuda. ^{[ 547 ]} Las súplicas también podían ordenarse en respuesta a prodigios; en ese caso, la población en general llevaba coronas, ramas de laurel y asistía a sacrificios en los recintos de los templos de toda la ciudad. ^{[ 548 ]}

Véase auguraculum . El origen de la palabra inglesa "tabernacle".

Un templum era el espacio sagrado definido por un augur para fines rituales, principalmente para la toma de los auspicios, un lugar «aislado» como sagrado : compárese con el griego temenos , de temnein , cortar. ^{[ 549 ]} Podía crearse de forma temporal o permanente, según el propósito legítimo de la inauguración . Los auspicios y las reuniones del senado eran ilícitos a menos que se celebraran en un templum ; si la sede del senado ( Curia ) no estaba disponible, un augur podía aplicar las fórmulas religiosas apropiadas para proporcionar una alternativa legítima. ^{[ 550 ]}

Para crear un templo , el augur alineaba su zona de observación ( auguraculum , un recinto cuadrado y portátil) con los puntos cardinales del cielo y la tierra. El altar y la entrada se ubicaban en el eje este-oeste: el sacrificador miraba hacia el este. El recinto quedaba así «definido y liberado» ( effatum et liberatum ). ^{[ 551 ]} En la mayoría de los casos, los signos a la izquierda del augur (norte) indicaban la aprobación divina y los signos a su derecha (sur), la desaprobación. ^{[ 552 ]} Los templos de piedra seguían este plano y eran sagrados a perpetuidad. ^{[ 553 ]}

Roma misma era una especie de templo , con el pomerium como límite sagrado y la arx (ciudadela), el Quirinal y el Palatino como puntos de referencia cuando se creaba un templo especialmente dedicado dentro de él. Los augures tenían autoridad para establecer múltiples templos más allá del pomerium , utilizando los mismos principios augurales.

Verba certa (también encontrada casi con la misma frecuencia con el orden de palabras certa verba ) son las "palabras exactas" de una fórmula legal o religiosa, es decir, las palabras como "establecidas una vez y para siempre, inmutables e inalterables". Compárese con certae precationes , oraciones fijas de invocación , y verba concepta , que tanto en el derecho civil romano como en el derecho augural describían una fórmula verbal que podía "concebirse" de forma flexible para adaptarse a las circunstancias. ^{[ 554 ]} Con su énfasis en la adhesión exacta, las arcaicas verba certa ^{[ 555 ]} son ​​una forma mágico-religiosa de oración. ^{[ 556 ]} En un contexto ritual, la oración ( prex ) no era una forma de expresión personal espontánea, sino una demostración de que el hablante sabía lo correcto que decir. Se consideraba que las palabras tenían poder; para ser eficaz, la fórmula debía recitarse con precisión, completa y con la pronunciación correcta. Para reducir el riesgo de error ( vitium ), el magistrado o sacerdote que hablaba era guiado por un asistente a partir del texto. ^{[ 557 ]}

Tanto en el ámbito religioso como en el jurídico, las verba concepta («palabras preconcebidas») eran fórmulas verbales que podían adaptarse a circunstancias particulares. Compárese con verba certa , «palabras fijas». Las colecciones de verba concepta habrían formado parte de los archivos augurales . Varrón conserva un ejemplo, aunque textualmente problemático , de una fórmula para fundar un templum . ^{[ 558 ]}

En el sentido jurídico, los concepta verba (la frase se encuentra con cualquiera de los dos órdenes de palabras) eran las declaraciones elaboradas por un pretor presidente para los detalles de un caso. ^{[ 559 ]} Anteriormente, en el sistema jurídico romano, el demandante debía exponer su demanda dentro de un conjunto estrictamente definido de frases fijas (certa verba) ; en la República Media , fórmulas más flexibles permitieron una descripción más precisa de los detalles del asunto en cuestión. Pero la práctica pudo haber surgido como una especie de «evasión», ya que un pretor era susceptible de penas religiosas si utilizaba certa verba para acciones legales en días marcados como nefastus en el calendario. ^{[ 560 ]}

San Agustín extrajo la frase verba concepta de su contexto religioso y legal para describir el proceso cognitivo de la memoria: «Cuando se relata una narración verdadera del pasado, la memoria no produce los hechos reales que han pasado, sino palabras concebidas (verba concepta) a partir de imágenes de ellos, que fijaron en la mente como impresiones al pasar por los sentidos». ^{[ 561 ]} La conceptualización agustiniana de la memoria como verbal se ha utilizado para dilucidar la tradición occidental de la poesía y sus orígenes compartidos con el canto sagrado y el encantamiento mágico (véase también carmen ), y es menos una desviación del uso romano que un reconocimiento de la relación original entre fórmula y memoria en un mundo prealfabetizado. ^{[ 562 ]} Algunos estudiosos ven la tradición del lenguaje estilizado y formulístico como la tradición verbal de la que se desarrolla la literatura latina , con concepta verba apareciendo en poemas como Carmen 34 de Catulo . ^{[ 563 ]}

El manantial sagrado era una migración ritual.

La víctima era el animal ofrecido en un sacrificio, o muy raramente un ser humano. La víctima era sometida a un examen ( probatio victimae ) por un sacerdote de menor rango ( pontifex minor ) para determinar si cumplía con los criterios para una ofrenda en particular. ^{[ 564 ]} Con algunas excepciones, las deidades masculinas recibían animales castrados. A las diosas generalmente se les ofrecían víctimas femeninas, aunque desde alrededor del año 160 d. C., a la diosa Cibeles se le ofreció un toro, junto con su sangre y testículos, en el Taurobolium . El color también era un criterio: blanco para las deidades superiores, oscuro para las ctónicas , rojo para Vulcano y en la Robigalia . Una ficción sagrada del sacrificio era que la víctima debía consentir, generalmente con un asentimiento de cabeza , tal vez inducido por el victimario que sostenía el cabestro . El miedo, el pánico y la agitación en el animal eran malos presagios . ^{[ 565 ] [ 566 ]}

Ovidio y otros usan la palabra victima indistintamente con hostia , pero algunos autores antiguos intentan distinguir entre ambas. ^{[ 567 ]} Servio dice ^{[ 568 ]} que la hostia se sacrifica antes de la batalla, la victima después, lo que concuerda con la etimología de Ovidio de "víctima" como aquello que ha sido asesinado por la mano derecha del "vencedor" (con hostia relacionado con hostis , "enemigo"). ^{[ 569 ]}

En otros lugares se dice que la diferencia entre la víctima y la hostia es una cuestión de tamaño, siendo la víctima más grande ( maior ). ^{[ 262 ]} Véase también piaculum y votum .

El victimario era un asistente o ayudante en un sacrificio que manejaba al animal. ^{[ 570 ]} Usando una cuerda, conducía al cerdo, oveja o bovino que serviría como víctima hasta el altar. En las representaciones de sacrificios, un victimario llamado popa lleva un mazo o hacha con el que golpea a la víctima . A veces asisten varios victimarios ; uno puede sujetar la cabeza de la víctima mientras el otro asesta el golpe. ^{[ 571 ]} El victimario seccionaba la carótida del animal con un cuchillo ritual ( culter ) y, según las representaciones, otro asistente le ofrecía después una toalla de mano. A veces se le muestra vestido con un delantal ( limus ). Las inscripciones muestran que la mayoría de los victimarios eran libertos, pero las fuentes literarias de la Antigüedad tardía dicen que el popa era un esclavo público. ^{[ 572 ]}

Un error cometido durante la realización de un ritual, o una interrupción del procedimiento augural, incluyendo el desprecio de los auspicios, era un vitium ("defecto, imperfección, impedimento"). Vitia , plural, podía viciar el resultado de las elecciones, la validez de las leyes y la conducción de operaciones militares. Los augures emitían una opinión sobre un vitium determinado , pero estas no eran necesariamente vinculantes. En el 215 a. C., el recién elegido cónsul plebeyo M. Claudio Marcelo renunció cuando los augures y el senado decidieron que un trueno expresaba la desaprobación divina de su elección. ^{[ 573 ]} El significado original de la raíz semántica en vitium pudo haber sido "obstáculo", relacionado con el verbo vito, vitare , "apartarse del camino"; la forma adjetiva vitiosus puede significar "obstáculo", es decir, "vicitivo, defectuoso". ^{[ 574 ]}

Un verbo que significa cantar o recitar una fórmula con entonación y ritmo alegres. ^{[ 575 ]} El sustantivo relacionado Vitulatio era una ofrenda anual de acción de gracias realizada por los pontífices el 8 de julio, el día después de las Nonae Caprotinae . Estas eran conmemoraciones de la victoria romana tras la invasión gala . Macrobio dice que vitulari es el equivalente del griego paianizein (παιανίζειν), "cantar un peán ", una canción que expresa triunfo o acción de gracias. ^{[ 576 ]}

En un contexto religioso, votum (plural: vota ) es un voto o promesa hecha a una deidad. La palabra proviene del participio pasado de voveo, vovere ; como resultado de la acción verbal «voto, promesa», también puede referirse al cumplimiento de este voto, es decir, a lo prometido. El votum es, por lo tanto, un aspecto de la naturaleza contractual de la religión romana, una negociación expresada por do ut des , «yo doy para que tú des». ^{[ 577 ]}